Plotinus

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Plotinus

Publicado pela primeira vez em 30 de junho de 2003; revisão substantiva sexta-feira, 5 de setembro de 2008

Plotinus (204/5 - 270 dC) é geralmente considerado o fundador do neoplatonismo. Ele é um dos filósofos mais influentes da Antiguidade, depois de Platão e Aristóteles. O termo 'Neoplatonismo' é uma invenção do início do século XIX.bolsa européia do século e indica a propensão dos historiadores por dividir 'períodos' na história. Nesse caso, o termo pretendia indicar que Plotinus iniciou uma nova fase no desenvolvimento da tradição platônica. O que essa "novidade" representou, se é que houve alguma coisa, é controverso, em grande parte porque a sua avaliação depende da avaliação do que é platonismo. De fato, Plotino (como todos os seus sucessores) se considerava simplesmente um platônico, isto é, um expositor e defensor da posição filosófica cujo maior expoente era o próprio Platão. Portanto, a originalidade não era considerada um prêmio pela Plotinus. No entanto, Plotino percebeu que Platão precisava ser interpretado. Além disso, entre Platão e ele próprio, Plotino encontrou cerca de 600 anos de escrita filosófica,grande parte refletindo o envolvimento com Platão e a tradição da filosofia que ele iniciou. Consequentemente, havia pelo menos dois caminhos para a originalidade abertos a Plotino, mesmo que não fosse sua intenção dizer coisas fundamentalmente novas. A primeira foi tentar dizer o que Platão quis dizer com base no que ele escreveu ou disse ou no que os outros relataram que ele havia dito. Essa foi a tarefa de explorar a posição filosófica que chamamos de "platonismo". O segundo foi defender Platão contra aqueles que, pensou Plotino, o haviam entendido mal e, portanto, o criticaram injustamente. Plotino se viu, especialmente como professor, ocupando essas duas avenidas. Sua originalidade deve ser buscada seguindo seu caminho.mesmo que não fosse sua intenção dizer coisas fundamentalmente novas. A primeira foi tentar dizer o que Platão quis dizer com base no que ele escreveu ou disse ou no que os outros relataram que ele havia dito. Essa foi a tarefa de explorar a posição filosófica que chamamos de "platonismo". O segundo foi defender Platão contra aqueles que, pensou Plotino, o haviam entendido mal e, portanto, o criticaram injustamente. Plotino se viu, especialmente como professor, ocupando essas duas avenidas. Sua originalidade deve ser buscada seguindo seu caminho.mesmo que não fosse sua intenção dizer coisas fundamentalmente novas. A primeira foi tentar dizer o que Platão quis dizer com base no que ele escreveu ou disse ou no que os outros relataram que ele havia dito. Essa foi a tarefa de explorar a posição filosófica que chamamos de "platonismo". O segundo foi defender Platão contra aqueles que, pensou Plotino, o haviam entendido mal e, portanto, o criticaram injustamente. Plotino se viu, especialmente como professor, ocupando essas duas avenidas. Sua originalidade deve ser buscada seguindo seu caminho. O segundo foi defender Platão contra aqueles que, pensou Plotino, o haviam entendido mal e, portanto, o criticaram injustamente. Plotino se viu, especialmente como professor, ocupando essas duas avenidas. Sua originalidade deve ser buscada seguindo seu caminho. O segundo foi defender Platão contra aqueles que, pensou Plotino, o haviam entendido mal e, portanto, o criticaram injustamente. Plotino se viu, especialmente como professor, ocupando essas duas avenidas. Sua originalidade deve ser buscada seguindo seu caminho.

  • 1. Vida e Escritos
  • 2. Os três princípios fundamentais da metafísica de Plotinus
  • 3. Psicologia e Ética Humana
  • 4. Beleza
  • 5. Influência
  • Bibliografia
  • Outros recursos da Internet
  • Entradas Relacionadas

1. Vida e Escritos

Devido à biografia incomumente abundante do discípulo de Plotino, Porfírio, sabemos mais sobre a vida de Plotino do que sobre a maioria dos filósofos antigos. Os principais fatos são esses.

Plotino nasceu em Lycopolis, Egito, em 204 ou 205 EC. Quando ele tinha 28 anos, um interesse crescente em filosofia o levou aos pés de um Ammonius Saccas em Alexandria. Depois de dez ou onze anos com essa figura obscura, embora evidentemente dominante, Plotino foi levado a estudar a filosofia persa e indiana. Para isso, ele se juntou à expedição militar do imperador Górdio III à Pérsia em 243. A expedição foi abortada quando Górdio foi assassinado por suas tropas. Plotinus parece ter abandonado seus planos, chegando a Roma em 245. Lá permaneceu até sua morte em 270 ou 271.

Porfírio nos informa que, durante os primeiros dez anos de seu tempo em Roma, Plotino deu palestras exclusivamente sobre a filosofia de Amônia. Durante esse período, ele também não escreveu nada. Porfírio nos diz que, quando ele chegou a Roma em 263, os primeiros 21 dos tratados de Plotino já haviam sido escritos. O restante dos 54 tratados que constituem seus Enneads foram escritos nos últimos sete ou oito anos de sua vida.

A biografia de Porphyry revela um homem ao mesmo tempo sobrenatural e profundamente prático. O primeiro não surpreende em um filósofo, mas o último merece ser notado e é impressionantemente indicado pelo fato de que vários conhecidos de Plotino o nomearam guardião de seus filhos quando morreram.

Os escritos de Plotino foram editados por Porfírio (talvez houvesse outra edição do médico de Plotino, Eustóquio, embora todos os traços dele tenham sido perdidos). É para Porfírio que devemos a divisão um tanto artificial dos escritos em seis grupos de nove (daí o nome Enneads da palavra grega para 'nove'). De fato, há um pouco menos de 54 (Porphyry dividiu artificialmente alguns deles em 'tratados' numerados separadamente), e o número real deles não tem significado. O arranjo dos tratados também se deve ao pórfiro e evidencia um princípio de ordenação. Ennead I contém, grosso modo, discussões éticas; Os anexos II-III contêm discussões sobre filosofia e cosmologia naturais (embora III 4, 5, 7, 8 não se encaixem nessa rubrica tão facilmente); O Ennead IV é dedicado a questões de psicologia; Ennead V,a questões epistemológicas, especialmente o intelecto; e Ennead VI, para números, sendo em geral, e o Uno acima do intelecto, o primeiro princípio de todos. Deve-se enfatizar que a ordem é do pórfiro. A ordenação cronológica real, que Porphyry também nos fornece, não corresponde à ordenação da edição. Por exemplo, Ennead I 1 é o 53rd tratado cronologicamente, uma das últimas coisas Plotino escreveu.

Esses trabalhos variam em tamanho, de algumas páginas a mais de cem. Eles parecem ser escritos ocasionais, no sentido de que constituem respostas escritas por Plotino às perguntas e problemas levantados em seus seminários regulares. Às vezes, essas perguntas e problemas orientam toda a discussão, de modo que às vezes é difícil saber quando Plotinus está escrevendo com sua própria voz ou expressando a opinião de outra pessoa. Tipicamente, Plotino, em seus seminários, teria lido trechos de comentaristas platônicos ou aristotélicos, presumindo-se que os membros do seminário já estivessem familiarizados com os textos primários. Em seguida, ocorreu uma discussão do texto, juntamente com os problemas levantados.

Não se deve supor que o estudo de Aristóteles nesses seminários pertencia a um 'curso' separado sobre o grande sucessor de Platão. Depois de Plotino, de fato Aristóteles foi estudado por si próprio como preparação para o estudo de Platão. Mas com Plotino, parece que Aristóteles era ele próprio um dos expositores mais eficazes de Platão. Estudar a filosofia de Aristóteles, conforme explicado por comentaristas como Alexandre de Afrodisias ( - c. CE) e suas objeções explícitas a Platão foram uma ajuda poderosa na compreensão da filosofia do mestre. Em parte, isso se devia ao fato de que Aristóteles deveria conhecer a filosofia de Platão em primeira mão e gravá-la, incluindo os "ensinamentos não escritos" de Platão. Além disso, historiadores gregos posteriores da filosofia nos dizem que o professor de Plotino, Ammonius Saccas, estava entre os platonistas que supuseram que, em certo sentido, a filosofia de Aristóteles estava em harmonia com o platonismo. Essa harmonia não impediu discordâncias entre Aristóteles e Platão. Também não serviu para impedir mal-entendidos do platonismo por parte de Aristóteles. No entanto, Plotinoa adoção generalizada de muitos argumentos e distinções aristotélicas parecerá menos intrigante quando percebermos que ele os considerou compatíveis com o platonismo e úteis para articular a posição platônica, especialmente em áreas nas quais Platão não era explícito.

2. Os três princípios fundamentais da metafísica de Plotinus

Os três princípios básicos da metafísica de Plotino são chamados por ele de "o Um" (ou, equivalentemente, "o Bom"), intelecto e alma (ver V 1; V 9). Esses princípios são realidades ontológicas finais e princípios explicativos. Plotino acreditava que eles eram reconhecidos por Platão como tal, bem como por toda a tradição platônica subsequente.

O Uno é o primeiro princípio absolutamente simples de todos. É ao mesmo tempo 'auto-causado' e a causa de ser para todo o resto do universo. Segundo Plotinus, existem várias maneiras de mostrar a necessidade de se postular tal princípio. Tudo isso está enraizado na tradição filosófica / científica pré-socrática. Um axioma central dessa tradição era a conexão da explicação com o reducionismo ou a derivação do complexo do simples. Ou seja, as explicações definitivas dos fenômenos e das entidades contingentes só podem repousar naquilo que não exige explicação. Se o que é realmente procurado é a explicação para algo que é de uma maneira ou de outra complexa, o que justifica a explicação será simples em relação à complexidade observada. Assim, o que justifica uma explicação deve ser diferente dos tipos de coisas explicados por ela. De acordo com essa linha de raciocínio, as explicações que são complexas, talvez de alguma forma diferentes do tipo de complexidade da explananda, precisarão de outros tipos de explicação. Além disso, uma infinidade de princípios explicativos necessitará de explicação. Levado à sua conclusão lógica, o caminho explicativo deve finalmente levar àquilo que é único e absolutamente desconfortável.

O Uno é esse princípio. Plotino o encontrou na República de Platão, onde é chamado de "Ideia do Bem" e em Parmênides, onde é objeto de uma série de deduções (137c e segs.). O Um ou o Bem, devido à sua simplicidade, é indescritível diretamente. Só podemos compreendê-lo indiretamente deduzindo o que não é (ver V 3. 14; VI 8; VI 9. 3). Até os nomes 'Um' e 'Bom' são fautes de mieux. Portanto, é errado ver o Uno como um princípio de unidade ou bondade, no sentido em que esses são atributos inteligíveis. O nome 'Um' é menos inapropriado porque sugere melhor simplicidade absoluta.

Se o Um é absolutamente simples, como pode ser a causa do ser de algo muito menos a causa de tudo? O Uno é uma causa no sentido de que é praticamente todo o resto (ver III 8. 1; V 1. 7, 9; V 3. 15, 33; VI 9. 5, 36). Isso significa que ele representa tudo o mais, como, por exemplo, a luz branca representa as cores do arco-íris, ou a maneira pela qual uma calculadora que funciona corretamente pode conter todas as respostas para as perguntas que podem ser legitimamente colocadas nela. Da mesma forma, pode-se dizer que uma divindade simples onisciente sabe virtualmente tudo o que é conhecível. Em geral, se A é praticamente B, então A é mais simples em sua existência que B e capaz de produzir B.

A causalidade do Uno era frequentemente explicada na Antiguidade como uma resposta à pergunta: 'Como derivamos muitos do Uno?' Embora a resposta fornecida por Plotinus e por outros neoplatonistas às vezes seja expressa na linguagem da 'emanação', é muito fácil confundi-la com o que não é. Não se pretende indicar um processo temporal ou a descompactação ou separação de uma unidade potencialmente complexa. Pelo contrário, a derivação foi entendida em termos de dependência ontológica atemporal.

A primeira derivação do Uno é o Intelecto. O intelecto é o locus de toda a gama de formas platônicas, aquelas entidades eternas e imutáveis que explicam ou explicam a possibilidade de predicação inteligível. Plotinus supõe que sem essas Formas, não haveria justificativa não arbitrária para dizer que algo tinha uma propriedade em vez de outra. Quaisquer que sejam as propriedades que as coisas têm, elas devem devido a Formas cujas instâncias são essas. Mas isso ainda nos deixa com a muito boa pergunta de por que um Intelecto eterno e imutável é necessariamente postulado junto com essas Formas.

A resposta histórica para essa pergunta é em parte que Plotino assumiu que ele estava seguindo Platão que, em Timeu (30c; cf. Filebus 22c), alegou que a Forma do Animal Inteligente era eternamente contemplada por um intelecto chamado "o Demiurgo". Essa contemplação Plotinus interpretou como identidade cognitiva, pois se o Demiurgo estivesse contemplando algo fora de si, o que estaria dentro de si seria apenas uma imagem ou representação da realidade eterna (ver V 5) - e, portanto, não saberia realmente o que contempla, como isso é por si só. 'Identidade cognitiva' significa então que, quando o Intelecto está pensando, está pensando em si. Além disso, Plotino acreditava que Aristóteles,no livro 12 de sua metafísica e no livro 3 de seu De Anima apoiava tanto a eternidade do intelecto (em Aristóteles representado como o motor imóvel) quanto a idéia de que a identidade cognitiva caracterizava sua operação.

Filosoficamente, Plotinus argumentou que postular Formas sem um princípio superordenado, Aquele, que é praticamente o que todas as Formas são, deixaria as Formas em eterna desunião. Se fosse esse o caso, não haveria verdade necessária, pois todas as verdades necessárias, por exemplo, 3 + 5 = 8, expressam uma identidade virtual, conforme indicado aqui pelo sinal '='. Considere a analogia da tridimensionalidade e da solidez. Por que estes estão necessariamente conectados em um corpo de tal forma que não poderia haver um corpo que tivesse um sem o outro? A resposta é que o corpo é praticamente tridimensional e virtualmente solidez. Tanto a tridimensionalidade quanto a solidez expressam de maneiras diferentes o que é um corpo.

O papel do Intelecto é explicar a real distinção da infinidade de Formas, virtualmente unidas no Uno. Assim, no exemplo matemático acima, o fato de os números estarem virtualmente unidos não contradiz o fato de que cada um tem uma identidade. A maneira pela qual a identidade é mantida é que cada Forma é pensada por um Intelecto eterno. E nesse pensamento, o Intelecto 'alcança' o Uno da única maneira possível. Alcança tudo o que pode ser pensado; portanto, tudo o que pode ser pensado 'sobre' o Uno.

O intelecto é o princípio da essência, o quê ou a inteligibilidade, como o Uno é o princípio do ser. O intelecto é um instrumento eterno da causalidade do Uno (ver V 4. 1, 1-4; VI 7. 42, 21-23). A dependência de qualquer coisa "abaixo" do Intelecto é devida à causalidade última do Uno, juntamente com o Intelecto, o que explica, através das Formas, por que esse ser é o tipo de coisa que é. O intelecto precisa do Uno como causa de seu ser, para que o Intelecto seja uma causa paradigmática e o Uno precisa do Intelecto para que exista algo com uma estrutura inteligível. O intelecto não poderia ser suficiente como primeiro princípio de todos, porque a complexidade do pensamento (pensador e objeto de pensamento e multiplicidade de objetos de pensamento) requer como explicação algo absolutamente simples. Além do que, além do mais,pode-se dizer que o Um precisa do intelecto para produzir o intelecto. Isso ocorre porque Plotinus distingue duas "fases" lógicas da produção do Intelecto da Una (veja V 1. 7). A primeira frase indica a atividade fundamental da intelecção ou pensamento; o segundo, a atualização do pensamento que constitui o ser das Formas. Esse pensamento é o modo como o Intelecto 'retorna' ao Uno.

O terceiro princípio fundamental é a alma. A alma não é o princípio da vida, pois a atividade do Intelecto é a atividade mais alta da vida. Plotino associa a vida ao desejo. Mas na vida mais elevada, a vida do Intelecto, onde encontramos a forma mais elevada de desejo, esse desejo é eternamente satisfeito pela contemplação do Uno através de toda a matriz de Formas que são internas a ele. A alma é o princípio do desejo por objetos externos ao agente do desejo. Tudo com uma alma, dos seres humanos à planta mais insignificante, atua para satisfazer o desejo. Esse desejo exige que ele busque coisas externas a ele, como comida. Mesmo um desejo de dormir, por exemplo, é um desejo para um estado diferente daquele em que o ser vivo está atualmente. Desejos cognitivos, por exemplo, o desejo de saber,há desejos por aquilo que atualmente não está presente para o agente. Um desejo de procriar é, como Platão apontou, um desejo de imortalidade. A alma explica, como o Intelecto imutável não poderia, a deficiência implícita no fato de desejar.

A alma está relacionada ao intelecto de forma análoga à maneira como o intelecto está relacionado ao Uno. Como o Uno é virtualmente o que é o Intelecto, o Intelecto é paradigmaticamente o que é a Alma. A atividade do Intelecto, ou sua identidade cognitiva com todas as Formas, é o paradigma para todos os estados cognitivos corporificados de qualquer alma, bem como qualquer um de seus estados afetivos. No primeiro caso, um modo de cognição, como crença, imagina o estado eterno do intelecto por ser um estado representacional. Representa a identidade cognitiva do Intelecto com as Formas, porque o crente encarnado é cognitivamente idêntico a um conceito que representa ou imagina as Formas. No segundo caso, um estado afetivo, como se sentir cansado, representa ou imagina o Intelecto (de maneira derivada), devido ao componente cognitivo desse estado que consiste no reconhecimento de sua própria presença. Aqui, o estar no estado de x é o objeto intencional da cognição de x. Onde o estado afetivo é o de um agente não cognitivo, a imitação é ainda mais remota, embora presente. É, diz Plotinus, como o estado de estar dormindo em comparação com o estado de estar acordado (ver III 8. 4). Em outras palavras, é um estado que produz desejo que está em potência um estado que reconhece a presença do desejo, um estado que representa o estado do Intelecto. Em resposta à possível objeção de que uma potência não é uma imagem da atualidade, Plotinus insistirá em que as potências estejam funcionalmente relacionadas às atualidades, e não o contrário.e que, portanto, os estados afetivos dos agentes não cognitivos só podem ser entendidos como versões derivadas dos estados afetivos e cognitivos das almas mais próximas do ideal de ambos, a saber, o estado do Intelecto.

Existe outra maneira pela qual a Alma está relacionada ao Intelecto, como o Intelecto está relacionado ao Uno. Plotinus distingue entre a atividade interna e externa de algo (ver V 4. 2, 27-33). A atividade interna (indescritível) do Uno é sua própria existência hiperintelectual. Sua atividade externa é apenas intelecto. Da mesma forma, a atividade interna do Intelecto é sua contemplação das Formas, e sua atividade externa é encontrada em todas as representações possíveis da atividade de ser eternamente idêntica a tudo o que é inteligível (isto é, as Formas). Também se encontra na atividade da alma, que como princípio do desejo "externo" imagina o desejo paradigmático do Intelecto. Tudo o que é compreensível é uma atividade externa do intelecto; e qualquer forma de cognição disso também é uma atividade externa. A atividade interna da Alma inclui a infinidade de atividades psíquicas de todos os seres vivos corporificados. A atividade externa da Alma é a natureza, que é apenas a estrutura inteligível daquilo que não é alma no mundo sensível, incluindo os corpos das coisas com alma e as coisas sem alma (ver III 8. 2). O fim desse processo de atividades decrescentes é uma matéria inteiramente desprovida de forma e, portanto, de inteligibilidade, mas cuja existência é devida ao Uno, através da instrumentalidade do Intelecto e da Alma. O fim desse processo de atividades decrescentes é uma matéria inteiramente desprovida de forma e, portanto, de inteligibilidade, mas cuja existência é devida ao Uno, através da instrumentalidade do Intelecto e da Alma. O fim desse processo de atividades decrescentes é uma matéria inteiramente desprovida de forma e, portanto, de inteligibilidade, mas cuja existência é devida ao Uno, através da instrumentalidade do Intelecto e da Alma.

De acordo com Plotinus, a matéria deve ser identificada com o mal e a privação de toda forma ou inteligibilidade (ver II 4). Plotino sustenta isso em oposição consciente a Aristóteles, que distinguia matéria de privação (ver II 4. 16, 3-8). A matéria é o que explica a realidade reduzida do mundo sensível, pois todas as coisas naturais são compostas de formas na matéria. O fato de que a matéria é, em princípio, privada de toda inteligibilidade e ainda depende em última instância do Uno, é uma pista importante de como a causalidade deste último opera.

Se a matéria ou o mal são, em última instância, causados por Um, então não é o Único, como o Bom, a causa do mal? Em certo sentido, a resposta é definitivamente sim. Como Plotinus raciocina, se algo além do Um vai existir, deve haver uma conclusão do processo de produção do Um. O começo do mal é o ato de separação do Uno pelo Intelecto, um ato que o próprio Unitário finalmente causa. O fim do processo de produção do Um define um limite, como o fim de um rio saindo de suas fontes. Além do limite está a matéria ou o mal.

Ainda podemos perguntar por que o ilimitado é considerado mau. Segundo Plotinus, a matéria é a condição para a possibilidade de haver imagens de Formas no mundo sensível. Nesta perspectiva, a matéria é identificada com o receptáculo ou espaço no Timeu de Platão e as propriedades fenomenais no receptáculo antes da imposição da ordem pelo Demiurgo. A própria possibilidade de um mundo sensível, que é impressionantemente confirmado pelo fato de haver um, garante que a produção do Um, que deve incluir tudo o que é possível (senão o Um seria autolimitado), também inclui o sensível mundo (ver I 8. 7). Mas o mundo sensível consiste em imagens do mundo inteligível e essas imagens não poderiam existir sem a matéria.

A matéria é apenas má em outro sentido que não seja puramente metafísico, quando se torna um impedimento para retornar ao Uno. O mal, quando considerado como objetivo ou fim, é o oposto do bem. Negar a necessidade do mal é negar a necessidade do Bem (I 8. 15). A matéria é apenas má para as entidades que podem considerá-la como uma meta do desejo. Finalmente, são apenas entidades que podem ser autoconscientes de seus objetivos. Especificamente, os seres humanos, ao optar por apegos ao corpo, se orientam na direção do mal. Isto não é porque o próprio corpo é mau. O mal nos corpos é o elemento neles que não é dominado pela forma. Pode-se desejar essa forma, mas, nesse caso, o que realmente se deseja é a fonte inteligível última dessa forma no intelecto. Mais tipicamente,o apego ao corpo representa um desejo não pela forma, mas um desejo corrupto pelo não inteligível ou ilimitado.

3. Psicologia e Ética Humana

O drama da vida humana é visto por Plotino contra o eixo do bem e do mal descrito acima. A pessoa humana é essencialmente uma alma que emprega um corpo como instrumento de sua vida incorporada temporária (ver 1). Assim, Plotinus distingue entre a pessoa e o composto de alma e corpo. Essa pessoa é idêntica a um agente cognitivo ou sujeito de estados cognitivos (ver I 1. 7). Uma pessoa encarnada é, portanto, uma entidade em conflito, capaz de pensar e de ser o sujeito dos estados não cognitivos do composto, como apetites e emoções.

Esse estado conflituoso ou dualidade de personalidade é explicado pela natureza da cognição, incluindo o desejo racional. Os agentes racionais são capazes de estar em estados corporificados, incluindo estados de desejo e de ter consciência cognitiva de que estão nesses estados. Assim, uma pessoa pode estar com fome ou cansada e ter consciência cognitiva de que está nesse estado, onde a consciência cognitiva inclui a capacidade de conceituar esse estado. Mas Plotinus sustenta que o estado de consciência cognitiva identifica mais de perto a pessoa do que o estado não-cognitivo. Ele o faz com o argumento de que toda realidade inteligível incorporada ou imaculada é uma imagem de seu paradigma eterno no intelecto. De fato, a parte mais alta da pessoa, o próprio intelecto, a faculdade em virtude da qual as pessoas podem se engajar em pensamentos não discursivos, é eternamente "descendente". É eternamente fazer o que o Intelecto está fazendo. E a razão para sustentar isso é, com base na interpretação de Plotinus do Argumento de Recordação de Platão em Fédon (72e-78b), que nossa capacidade de se envolver com sucesso na cognição incorporada depende de termos acesso às Formas. Mas o único acesso às Formas é o acesso eterno pela identificação cognitiva com elas. Caso contrário, teríamos apenas imagens ou representações dos formulários. Portanto, devemos agora ser cognitivamente idênticos a eles se quisermos também usar essas Formas como uma maneira de classificar e julgar as coisas no mundo sensível.que nossa capacidade de se envolver com sucesso na cognição incorporada depende de termos acesso às Formas. Mas o único acesso às Formas é o acesso eterno pela identificação cognitiva com elas. Caso contrário, teríamos apenas imagens ou representações dos formulários. Portanto, devemos agora ser cognitivamente idênticos a eles se quisermos também usar essas Formas como uma maneira de classificar e julgar as coisas no mundo sensível.que nossa capacidade de se envolver com sucesso na cognição incorporada depende de termos acesso às Formas. Mas o único acesso às Formas é o acesso eterno pela identificação cognitiva com elas. Caso contrário, teríamos apenas imagens ou representações dos formulários. Portanto, devemos agora ser cognitivamente idênticos a eles se quisermos também usar essas Formas como uma maneira de classificar e julgar as coisas no mundo sensível.

Uma pessoa em um corpo pode optar por assumir o papel de um agente não cognitivo, agindo apenas com apetite ou emoção. Ao fazer isso, essa pessoa manifesta um desejo corrompido, um desejo pelo que é mau, o aspecto material do corpo. Alternativamente, uma pessoa pode se distanciar desses desejos e se identificar com seu eu racional. O simples fato de isso ser possível fornece a Plotinus outro argumento para a identidade supersensível da pessoa.

Devido aos estados conflitantes das pessoas encarnadas, elas estão sujeitas ao auto-desprezo e, paradoxalmente, "querem pertencer a si mesmas". As pessoas desprezam a si mesmas porque se despreza o que é inferior a si mesmo. Na medida em que as pessoas desejam outras coisas além daquelas que o Intelecto deseja, elas desejam coisas externas a elas mesmas. Mas o sujeito de tais desejos é inferior ao desejado, mesmo que seja um estado de desejo realizado. Em outras palavras, se alguém quer estar no estado B quando está no estado A, deve considerar que estar no estado A é pior do que estar no estado B. Mas todos os estados de desejo corporificado são assim. Portanto, o auto-desprezo.

As pessoas querem pertencer a si mesmas na medida em que se identificam como sujeitos de seus desejos idiossincráticos. Eles fazem isso porque esqueceram ou desconhecem sua verdadeira identidade como intelectos desencarnados. Se as pessoas reconhecerem sua verdadeira identidade, elas não seriam orientadas para os objetos de seu desejo corporificado, mas para os objetos do intelecto. Eles seriam capazes de considerar o assunto desses desejos encarnados como alheios a seus verdadeiros eus.

Plotinus vê a ética de acordo com o critério do que contribui para nossa identificação com nosso eu superior e o que contribui para nossa separação dessa identificação. Todas as práticas virtuosas contribuem positivamente para esse objetivo. Mas as virtudes podem ser classificadas de acordo com a forma como fazem isso (ver I 2). A forma mais baixa de virtudes, o que Plotino, seguindo Platão, chama de 'cívica' ou 'popular', são as práticas que servem para controlar os apetites (ver I2.2). Por outro lado, virtudes "purificatórias" superiores são aquelas que separam a pessoa do ser humano corporificado (I 2. 3). Quem pratica a virtude purificatória não está mais sujeito aos desejos incontinentes cuja restrição constitui mera virtude cívica ou popular. Essa pessoa alcança uma espécie de "semelhança com Deus" recomendada por Platão em Theaetetus 176a-b. Ambos os tipos de virtude são inferiores à virtude intelectual, que consiste na atividade do filósofo (ver I 2. 6). Aquele que é purificado nas práticas corporificadas pode ficar desimpedido da verdadeira identidade de alguém como pensador.

Plotino, no entanto, embora reconheça a necessidade de viver virtualmente para a felicidade, se recusa a identificá-los. Como Aristóteles, Plotino sustenta que uma propriedade da vida feliz é sua auto-suficiência (ver I.1.4-5). Mas Plotinus não concorda que uma vida focada na prática da virtude seja auto-suficiente. Até Aristóteles admite que tal vida não é auto-suficiente no sentido de que é imune ao infortúnio. Plotino, insistindo que a melhor vida é de fato abençoada devido precisamente à sua imunidade ao infortúnio, altera o significado de 'auto-suficiente' para identificá-lo com a vida interior da pessoa excelente. Essa interioridade ou auto-suficiência é o anverso do apego aos objetos dos desejos corporificados. Interioridade é felicidade porque o desejo pelo Bem, por quem é idealmente um intelecto,é satisfeito pela identificação cognitiva com tudo o que é inteligível. Se isso não é impossível para o ser humano encarnado, pelo menos parece possível que alguém tenha um desejo de segunda ordem, decorrente desse anseio pelo Bem, que equivale a uma profunda indiferença à satisfação dos desejos de primeira ordem. Entender que o bem para um intelecto é contemplar tudo o que o Uno é significa que a vontade é orientada apenas para uma coisa, quaisquer que sejam os desejos transitórios que possam surgir. Entender que o bem para um intelecto é contemplar tudo o que o Uno é significa que a vontade é orientada apenas para uma coisa, quaisquer que sejam os desejos transitórios que possam surgir. Entender que o bem para um intelecto é contemplar tudo o que o Uno é significa que a vontade é orientada apenas para uma coisa, quaisquer que sejam os desejos transitórios que possam surgir.

4. Beleza

O primeiro tratado cronologicamente de Plotino, 'On Beauty' (I 6), pode ser visto como paralelo ao seu tratado sobre a virtude (I 2). Nele, ele tenta encaixar a experiência da beleza no drama da ascensão ao primeiro princípio de todos. A esse respeito, a estética de Plotino é inseparável de sua metafísica, psicologia e ética.

Como no caso da virtude, Plotino reconhece uma hierarquia de beleza. Mas o que todos os tipos de beleza têm em comum é que eles consistem em formas ou imagens das Formas eternamente presentes no Intelecto (I 6. 2). O tipo mais baixo de beleza é a beleza física, onde o esplendor do paradigma é necessariamente mais ocluído. Se a beleza de um corpo é inseparável desse corpo, então é apenas uma imagem remota das Formas não corporais. Ainda assim, nossa capacidade de experimentar tanta beleza serve como outra indicação do caráter não descendente de nossos próprios intelectos. Respondemos à beleza física porque reconhecemos vagamente o seu paradigma. Chamar esse paradigma de "a Forma da Beleza" seria um pouco enganador, a menos que se entendesse incluir todas as Formas conhecidas pelo Intelecto. Após Platão no Simpósio,Plotino traça uma hierarquia de belos objetos acima do físico, culminando nas próprias Formas. E a fonte deles, o Bom, também é a fonte de sua beleza (I 6. 7). A beleza do Bem consiste na unidade virtual de todas as Formas. Como é a causa última da complexidade da realidade inteligível, é a causa do prazer que experimentamos na forma (ver V 5. 12).

5. Influência

A edição de Porphyry de Plotinus 'Enneads preservou para a posteridade as obras do principal intérprete platônico da antiguidade. Através desses trabalhos, bem como através dos escritos do próprio Porfírio (234 - c. 305 dC) e Iamblichus (c. 245 - 255 dC), Plotino moldou toda a história subsequente da filosofia. Até bem dentro do 19 º século, o platonismo foi em grande parte entendido, apropriado ou rejeitado com base na sua expressão plotiniana e em sombras dela desta.

Todas as tradições teológicas do cristianismo, islamismo e judaísmo, em seus períodos de formação, procuravam na filosofia grega antiga a linguagem e os argumentos com os quais articular suas visões religiosas. Por tudo isso, o platonismo expressou a filosofia que parecia mais próxima de suas próprias teologias. Plotinus foi a principal fonte para a compreensão do platonismo.

Através da tradução latina de Plotinus por Marsilio Ficino publicada em 1492, Plotinus tornou-se disponível para o Ocidente. A primeira tradução Inglês, por Thomas Taylor, apareceu no final dos anos 18 º século. Plotino foi, mais uma vez, reconhecido como o intérprete de maior autoridade do platonismo. Nos escritos dos filósofos do Renascimento italiano, os humanistas dos séculos XV e XVI John Colet, Erasmus de Roterdã e Thomas More, os platonistas de Cambridge do século XVII e idealistas alemães, especialmente Hegel, o pensamento de Plotino era o (às vezes não reconhecido)) base para oposição à tradição concorrente e cada vez mais influente da filosofia científica. Essa influência continuou na 20 ª floração do século da literatura imaginativa cristã na Inglaterra, incluindo as obras de CS Lewis e Charles Williams.

Bibliografia

A. Literatura Primária

  • Plotinus, 7 volumes, texto grego com tradução em inglês de AH Armstrong, Cambridge, MA: Loeb Classical Library, 1968-88.
  • Plotinus. The Enneads, traduzido por Stephen MacKenna. Resumido e editado por John Dillon, Londres: Penguin Books, 1991.
  • Filosofia Neoplatônica. Leituras introdutórias, traduções de partes das obras de Plotinus, Porphyry, Iamblichus e Proclus de John Dillon e Lloyd P. Gerson, Indianapolis: Hackett, 2004.

B. Literatura Secundária

  • Blumenthal, HJ, 1971, Psicologia de Plotino, Haia: Martinus Nijhoff
  • Emilsson, E., 1988, Plotinus on Sense-Perception, Cambridge: Cambridge University Press
  • Emilsson, E., 2007, Plotinus sobre Intelecto, Oxford: Oxford University Press
  • Gerson, Lloyd P., 1994, Plotinus (Série: Argumentos dos Filósofos), Londres: Routledge
  • Gerson, Lloyd P. (ed.), 1996, The Cambridge Companion to Plotinus, Cambridge: Cambridge University Press
  • O'Meara, Dominic, 1993, Plotinus: Uma Introdução aos Enneads, Oxford: Oxford University Press
  • Remes, Pauliina, 2007, Plotinus on Self. A filosofia do 'nós', Cambridge: Cambridge University Press
  • Rist, J., 1967, Plotinus: O caminho para a realidade, Cambridge: Cambridge University Press

C. Referência

Dufour, Richard, 2002, Plotinus: A Bibliography 1950–2000, Leiden: EJ Brill. Veja, em particular, as referências aos numerosos comentários sobre tratados específicos nos Enneads, alguns dos quais em inglês

Outros recursos da Internet

  • Sociedade Internacional de Estudos Neoplatônicos.
  • Neoplatonismo no Yahoo.
  • Sociedade Internacional de Platão.