A Filosofia Da Infância

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Vídeo: Filosofia na infância • LUIZ FELIPE PONDÉ 2024, Março
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A filosofia da infância

Publicado pela primeira vez em 13 de setembro de 2002; revisão substantiva sexta-feira, 9 de dezembro de 2005

Recentemente, a filosofia da infância passou a ser reconhecida como uma área de investigação análoga à filosofia da ciência, à filosofia da história, à filosofia da religião e às muitas outras "filosofias" que já são consideradas áreas legítimas do estudo filosófico.. Assim como a filosofia da arte, digamos, se preocupa com questões filosoficamente interessantes sobre arte e sobre o que as pessoas dizem e pensam sobre arte, a filosofia da infância retoma questões filosoficamente interessantes sobre a infância, sobre concepções que as pessoas têm da infância e atitudes que têm. para as crianças; sobre teorias do que é a infância, bem como teorias do desenvolvimento cognitivo e moral; sobre teorias dos direitos da criança, noções sobre o status e o significado da arte infantil e da poesia infantil;sobre reivindicações relativas à história da infância, bem como estudos comparativos da infância em diferentes culturas; e, finalmente, sobre teorias sobre o lugar apropriado das crianças na sociedade. Quase todas essas teorias, idéias, estudos e atitudes convidam ao escrutínio, reflexão e análise filosóficas.

Como disciplina acadêmica, a filosofia da infância às vezes foi incluída na filosofia da educação. Recentemente, no entanto, os filósofos começaram a oferecer cursos de faculdade e universidade especificamente na filosofia da infância. E a literatura filosófica sobre a infância está aumentando em quantidade e qualidade.

  • 1. O que é uma criança?
  • 2. Teorias do desenvolvimento cognitivo
  • 3. Teorias do desenvolvimento moral
  • 4. Direitos da Criança
  • 5. Agência da Infância
  • 6. Os bens da infância
  • 7. Pensamento Filosófico em Crianças
  • 8. Literatura infantil
  • 9. Outras questões
  • Bibliografia
  • Outros recursos da Internet
  • Entradas Relacionadas

1. O que é uma criança?

Quase sozinho, Philippe Ariès, em seu influente livro Centuries of Childhood (Ariès, 1962), tornou a leitura pública ciente de que as concepções de infância variaram ao longo dos séculos. Percebemos agora que a própria noção de criança é condicionada histórica e culturalmente. Mas exatamente como a concepção da infância mudou historicamente e como as concepções diferem entre as culturas é uma questão de controvérsia acadêmica e interesse filosófico. Assim, Ariès argumentou, em parte com base nas evidências de representações de bebês na arte medieval (incluindo o menino Jesus), que os medievais consideravam as crianças simplesmente como "pequenos adultos". Shulamith Shahar (1990), por outro lado, encontra evidências de que alguns pensadores medievais entendiam a infância como dividida em estágios bem definidos. E, enquanto Piaget afirma que seus súditos,As crianças suíças na primeira metade do século XX eram animistas em seus pensamentos (Piaget, 1929); Margaret Mead (1967) apresenta evidências de que as crianças das ilhas do Pacífico não eram.

Uma razão para ser um pouco cético sobre qualquer reivindicação de descontinuidade radical em pelo menos concepções ocidentais da infância decorre do fato de que, mesmo hoje, a visão dominante das crianças encarna o que poderíamos chamar de uma "concepção aristotélica" da infância. Segundo Aristóteles, existem quatro tipos de causalidade, um dos quais é causalidade final e outro é causalidade formal. Aristóteles pensa na Causa final de um organismo vivo como a função que o organismo normalmente desempenha quando atinge a maturidade. Ele pensa na Causa Formal do organismo como a forma ou estrutura que normalmente possui na maturidade, onde se pensa que essa forma ou estrutura permite ao organismo desempenhar bem suas funções. De acordo com essa concepção, uma criança humana é um espécime imaturo do tipo de organismo humano que, por natureza,tem a potencialidade de se transformar em uma amostra madura com a estrutura, forma e função de um adulto normal ou padrão.

Hoje, muitos adultos têm essa concepção aristotélica da infância em geral, sem realmente ler Aristóteles. Informa o entendimento de seu próprio relacionamento com as crianças ao seu redor. Assim, eles consideram a responsabilidade fundamental que eles têm em relação aos filhos como a obrigação de fornecer o tipo de ambiente de apoio que essas crianças precisam para se tornarem adultos normais, onde adultos normais devem ter estruturas biológicas e psicológicas para permitir que eles desempenhem as funções que assumimos que adultos normais e normais podem desempenhar.

Duas modificações dessa concepção aristotélica foram particularmente influentes no último século e meio. Uma é a idéia do século XIX que a ontogenia recapitula a filogenia (Gould, 1977), ou seja, que o desenvolvimento de um indivíduo recapitula a história e o desenvolvimento evolutivo da raça ou espécie (Spock, 1968, 229). Essa idéia é proeminente em Freud (1950) e nos primeiros escritos de Jean Piaget (ver, por exemplo, Piaget, 1933). Piaget, no entanto, procurou em seus escritos posteriores explicar o fenômeno da recapitulação recorrendo a princípios gerais de mudança estrutural no desenvolvimento cognitivo (ver, por exemplo, Piaget, 1968, 27).

A outra modificação é a ideia de que o desenvolvimento ocorre em estágios relacionados à idade de mudanças estruturais claramente identificáveis. Essa idéia pode ser rastreada até os pensadores antigos, por exemplo, os estóicos (Turner e Matthews, 1998, 49). A teoria dos estágios é encontrada em vários escritores medievais (Shahar, 1990, 21-31) e, no período moderno, com maior destaque na obra altamente influente de Jean-Jacques Rousseau, Emile (1979). Mas foi Piaget quem primeiro desenvolveu uma versão altamente sofisticada da teoria dos estágios e a tornou o paradigma dominante para conceber a infância na última parte do século XX. (Ver, por exemplo, Piaget, 1971.).

Como a infância é concebida é crucial para quase todas as questões filosoficamente interessantes sobre as crianças. Também é crucial para perguntas sobre qual deve ser o status legal das crianças na sociedade, bem como para o estudo de crianças em psicologia, antropologia, sociologia e muitos outros campos.

2. Teorias do desenvolvimento cognitivo

Qualquer epistemologia bem elaborada fornecerá pelo menos os materiais para uma teoria do desenvolvimento cognitivo na infância. Assim, de acordo com René Descartes, um conhecimento claro e distinto do mundo pode ser construído a partir de recursos inatos até a mente humana (Descartes, 1985, 131). John Locke, por outro lado, sustenta que a mente humana começa como um "white paper, vazio de todos os personagens, sem nenhuma idéia". (Locke, 1959, 121) Nesta visão, todos os "materiais da razão e do conhecimento" provêm da experiência. A negação de Locke da doutrina das idéias inatas foi, sem dúvida, dirigida especificamente a Descartes e aos cartesianos. Mas também implica uma rejeição da doutrina platônica de que o aprendizado é uma lembrança de Formas conhecidas anteriormente. Atualmente, poucos teóricos do desenvolvimento cognitivo acham o empirismo extremo de Locke ou o forte inatismo de Platão ou Descartes completamente aceitáveis.

O behaviorismo ofereceu aos teóricos recentes do desenvolvimento cognitivo uma maneira de ser fortemente empirista, sem apelar para o teatro interno da mente de Locke. O programa behaviorista foi, no entanto, um grande revés quando Noam Chomsky, em sua revisão (1959) do Comportamento Verbal de Skinner (1957), argumentou com sucesso que nenhuma explicação puramente comportamental da aprendizagem de línguas é possível. A alternativa de Chomsky, uma teoria da Gramática Universal, que deve parte de sua inspiração a Platão e Descartes, fez com que a ideia de estruturas inatas da linguagem, e talvez outras estruturas cognitivas, parecesse uma alternativa viável a uma concepção mais puramente empirista do desenvolvimento cognitivo..

É, no entanto, o trabalho de Jean Piaget que mais influenciou a maneira como psicólogos, educadores e até filósofos passaram a pensar sobre o desenvolvimento cognitivo das crianças. O trabalho inicial de Piaget, A concepção de mundo da criança (1929), torna especialmente claro o quão filosoficamente desafiador o trabalho de um psicólogo do desenvolvimento pode ser. Somente nesse trabalho, Piaget discute a natureza do pensamento, a "localização": dos sonhos, o que é estar vivo e a filosofia da linguagem. Em outros trabalhos, ele discute espaço, tempo e causalidade. Embora seu projeto seja sempre estabelecer etapas identificáveis nas quais as crianças compreendam o que, digamos, causalidade ou pensamento ou o que quer que seja,a inteligibilidade de seu relato pressupõe que haja respostas satisfatórias aos dilemas filosóficos levantados por tópicos como causalidade, pensamento e vida.

Donaldson (1978) oferece uma crítica psicológica de Piaget ao desenvolvimento cognitivo. Uma crítica filosófica do trabalho de Piaget sobre desenvolvimento cognitivo pode ser encontrada nos capítulos 3 e 4 de Matthews (1994). Interessante trabalho pós-piagetiano no desenvolvimento cognitivo inclui Cary, 1985, Wellman, 1990, Flavel, 1995, Subbotsky, 1996 e Gelman, 2003.

3. Teorias do desenvolvimento moral

Muitos filósofos da história da ética dedicaram muita atenção à questão do desenvolvimento moral. Assim, Platão, por exemplo, oferece um currículo modelo em seu diálogo, Republic, destinado a desenvolver a virtude nos governantes. O relato de Aristóteles da estrutura lógica das virtudes em sua Ética Nicomácea fornece uma estrutura para entender como o desenvolvimento moral ocorre. E os estóicos (Turner e Matthews, 1998, 45-64) dedicaram atenção especial à dinâmica do desenvolvimento moral.

Entre os filósofos modernos, é novamente Rousseau (1979) quem dedica mais atenção às questões do desenvolvimento. Ele oferece uma sequência de cinco estágios relacionados à idade, através dos quais uma pessoa deve passar para alcançar a maturidade moral. Ele rejeita a máxima de Locke, "Razão com as crianças", com o argumento de que tentar argumentar com uma criança com menos de 13 anos de idade é inapropriadamente prejudicial ao desenvolvimento (Locke, 1971).

No entanto, é a teoria cognitiva do desenvolvimento moral formulada por Piaget em The Moral Judgement of the Child (1965) e depois a teoria um pouco mais tarde de Lawrence Kohlberg (1981, 1984) que foram as mais influentes em psicólogos, educadores e até filósofos. Assim, por exemplo, o que John Rawls tem a dizer sobre crianças em seu trabalho clássico, A Theory of Justice (1971) é quase exclusivamente derivado de Piaget e Kohlberg.

Kohlberg apresenta uma teoria segundo a qual a moralidade se desenvolve em aproximadamente seis estágios, embora, de acordo com sua pesquisa, poucos adultos realmente atinjam o quinto ou sexto estágios. Os dois primeiros estágios são "pré-convencionais", os dois do meio são "convencionais" e os dois últimos são "pós-convencionais". Onde um determinado indivíduo deve ser colocado nesse esquema é determinado por um teste que Kohlberg e seus associados construíram com base em dilemas morais.

Uma das críticas mais influentes da teoria de Kohlberg pode ser encontrada em In a Different Voice (1982), de Carol Gilligan. Gilligan argumenta que a concepção de moralidade orientada por regras de Kohlberg tem uma orientação para a justiça, que ela associa ao pensamento estereotipicamente masculino, enquanto mulheres e meninas talvez tenham maior probabilidade de abordar dilemas morais com uma orientação de "cuidado". Uma questão importante da teoria moral levantada pelo debate de Kohlberg-Gilligan é a do papel e da importância dos sentimentos morais na vida moral.

Outra linha de abordagem do desenvolvimento moral pode ser encontrada no trabalho de Martin Hoffman (1982). Hoffman descreve o desenvolvimento de sentimentos e respostas empáticos em quatro estágios. A abordagem de Hoffman permite apreciar a possibilidade de sentimentos morais genuínos e, portanto, de agência moral genuína, em uma criança muito pequena. Por outro lado, os testes de dilema moral de Kohlberg atribuirão pré-escolares e até crianças do ensino fundamental a um nível pré-moral

Uma avaliação filosoficamente astuta e equilibrada do debate de Kohlberg-Gilligan, com atenção apropriada ao trabalho de Martin Hoffman, pode ser encontrada em Pritchard, 1991. Ver também Likona, 1976, Kagan e Lamb, 1987, Matthews, 1996, capítulo 5, e Pritchard, 1996.

4. Direitos da Criança

Aristóteles considerava os filhos como propriedade do pai. Considerando que não pode haver injustiça "no sentido não qualificado" em relação ao que é próprio, ele argumentou que um pai não pode ser injusto com seu próprio filho. Até que os filhos atinjam a maioria, de acordo com Aristóteles, eles, como o pai de seu pai, são, por assim dizer, "parte de si" e, como "ninguém escolhe se machucar", não pode haver "injustiça para consigo mesmo". e, portanto, nenhuma injustiça cometida pelo pai em relação a um filho. (Ética nicomacheana 5.6, 1134b8-12) Com nossa atual consciência do abuso infantil, podemos achar essas palavras difíceis de levar a sério. No entanto, em certos aspectos importantes, não nos afastamos muito da visão que Aristóteles expressa.

Hoje, mesmo animais de estimação e animais de fazenda têm proteção legal mínima contra abusos. As crianças desfrutam, pelo menos em princípio, de uma proteção legal muito mais extensa; e certamente as pessoas esclarecidas tornaram-se muito mais sensíveis à prevalência de abuso infantil, que condenam fortemente. No entanto, há muitos aspectos em que, legal e moralmente, as crianças ainda são tratadas hoje como propriedade de seus pais. Assim, por exemplo, um tribunal pode conceder a custódia de uma criança cuja mãe morreu ao pai biológico da criança, mesmo que a criança nunca tenha morado com ele, mas tenha sido cuidada pelo parceiro de vida da mãe, a quem ela ama e considera como seu pai. Em geral, a concepção de "propriedade" das crianças dificulta a certeza de que elas desfrutam da proteção contra os abusos de que precisam,e o amor e apoio que ambos precisam e merecem.

John Locke sugeriu que os pais mantivessem seus filhos sob custódia de Deus, até sua maturidade. Segundo ele, todos os pais são colocados

pela Lei da Natureza, sob a obrigação de preservar, nutrir e educar os Filhos que haviam gerado, não como sua própria Obra, mas a Obra de seu próprio criador, o Todo-Poderoso, a quem deviam prestar contas por eles. (Segundo tratado de governo, seção 56)

Locke acrescentou que o poder "que os pais têm sobre seus filhos surge do dever que lhes cabe cuidar de seus filhos, durante o estado imperfeito da infância". (ibid., seção 58)

A idéia de que alguém mantém seus filhos sob custódia de Deus pode ser muito atraente em uma sociedade unida por uma teologia comum. Mas parece não ter uso geral em nossa própria sociedade multicultural e amplamente secular. Por outro lado, se, como Platão, pensamos nas crianças como propriedade do estado, os pais poderiam ser considerados como tendo seus filhos sob custódia do estado. Mas a maioria de nós também não está à vontade com essa ideia. Como é, talvez possamos fazer um pouco melhor do que pensar na sociedade como tendo um interesse legal e moral em proteger o bem-estar de seus filhos - um interesse que fundamenta e justifica proteções legais contra o abuso infantil, bem como medidas de bem-estar que fazem algo promover sua saúde e prover sua educação. Alguém pode querer adicionar, como eu,que uma sociedade liberal também tem interesse em validar e proteger certos direitos da criança. Mas como essa afirmação pode ser justificada vai muito além do escopo deste artigo.

Contribuições recentes para essa discussão incluem Cohen (1980), que considera que as crianças devem ter os mesmos direitos que os adultos, mesmo que, sem as capacidades necessárias para exercer um determinado direito que os adultos tenham, precisem emprestar as capacidades de outras pessoas para exercer esses direitos. Em contraste com a posição de Cohen, Purdy (1992) argumenta que a garantia de direitos iguais às crianças prejudicaria seus próprios interesses, bem como os da sociedade.

Uma introdução útil à ampla gama de questões filosóficas que dizem respeito aos direitos da criança pode ser encontrada em Ladd (1996). Ver também Gross, 1977, Houlgate, 1980, Wringe, 1981 e Archard, 1993.

5. Agência da Infância

Estreitamente ligada à questão do desenvolvimento moral e à dos direitos da criança, está a questão de saber se, e se sim, em que circunstâncias, a criança deve ser reconhecida como agente genuíno. Algumas questões sobre agência infantil pertencem ao que podemos chamar de "ética da família", para o qual Bluestein (1982) faz uma contribuição pioneira. Outros têm a ver com casos de guarda dos filhos, nos quais, não apenas o melhor interesse da criança, mas a preferência expressa da criança, digamos, permanecer com um tutor em vez de retornar à custódia dos pais pode ser o problema antes um tribunal de família. Esse assunto pode se tornar uma questão de direitos legais para menores, mas não precisa. Pode ser apenas uma questão de contar a preferência expressa da criança junto com outras considerações relevantes.

Outra área na qual a agência de crianças está sendo reconhecida é o tratamento de doenças terminais ou com risco de vida. O trabalho clássico, Os mundos privados de crianças moribundas (Bluebond-Langner, 1980) mostra como as crianças de uma enfermaria de oncologia pediátrica na década de 1970, quando a leucemia infantil era quase sempre terminal, eram informadas, por motivos paternalistas, o mínimo possível sobre seus filhos. diagnóstico e prognóstico. As crianças honraram essa conspiração de silêncio por não questionar seus pais ou a equipe médica, mas descobriram por si mesmas a natureza geral de sua doença e o curso provável do tratamento, bem como o que significava dizer que provavelmente morreria. Embora, segundo Bluebond-Langner, tenham chegado progressivamente a esse entendimento em estágios identificáveis,esses estágios foram acompanhados de sua própria experiência individual com a doença e com outras crianças que a sofriam, e eram amplamente independentes da idade.

Desde a publicação das atitudes do livro de Bluebond-Langner, entre profissionais médicos e agência infantil, nas decisões de tratamento e possível divulgação de seu diagnóstico e prognóstico, houve uma mudança considerável. Isso significou revisar pré-concepções a respeito de suas capacidades cognitivas e morais, além de aumentar o respeito por elas como pessoas, em vez de apenas pessoas em perspectiva. (Veja Kopelman e Moskop, 1989.)

6. Os bens da infância

Já se reconhece há algum tempo que, quando crianças de quatro, cinco ou seis anos de idade, cada um de nós era muito mais propenso a produzir uma pintura ou desenho de valor genuinamente estético que agora temos aos cinquenta ou sessenta anos. Mas, para a maioria dos adultos, o reconhecimento desse fato não é mais do que supor que é apropriado colocar o desenho de uma criança na porta da geladeira ou exibi-lo na sala de aula no dia dos pais. Em geral, os adultos são muito mais propensos a denegrir a arte de Klee ou Miro ou Dubuffet por serem infantis ("Meu filho poderia pintar isso!") Do que atribuir valor estético real ao trabalho de uma criança por ser parecida com Klee, ou Tipo Miró ou Dubuffet. Para colocar essa avaliação em questão, nada melhor do que conferir The Innocent Eye: Children ', de Jonathan Fineberg.s Arte e o artista moderno (1994)

De acordo com o que chamamos de "concepção aristotélica", a infância é um estado essencialmente prospectivo. Diante disso, o que é bom para uma criança tenderá a ser entendido como algo que contribuirá para o seu bem na idade adulta. Além disso, os bens da infância serão, em geral, derivados dos bens da vida adulta. A arte infantil parece ser um contra-exemplo particularmente bom para esse resultado.

É claro que alguém poderia argumentar que os adultos que, quando crianças, eram incentivados a produzir arte, além de fazer música e brincar, têm muito mais probabilidade de florescer adultos do que aqueles que não receberam essas "saídas". E isso pode muito bem ser verdade. Mas o fato de muita arte infantil ter valor estético muito além de qualquer arte que possa ser produzida por essas mesmas pessoas que os adultos deve nos deixar desconfiados da ideia de que os bens da infância são necessariamente derivados de seu valor para os adultos em que essas crianças se tornarão. Portanto, devemos suspeitar da afirmação de Michael Slote de que "assim como os sonhos são descontados, exceto quando afetam (as partes acordadas) de nossas vidas, o que acontece na infância afeta principalmente nossa visão do total de vidas através dos efeitos que se supõe que o sucesso ou fracasso na infância ter em indivíduos maduros."(Slote, 1983, 14)

7. Pensamento Filosófico em Crianças

Matthews (1980) apresenta evidências de que crianças pequenas costumam fazer comentários, fazer perguntas e até se envolver em raciocínios que os filósofos profissionais podem reconhecer como filosóficos. Aqui estão alguns de seus exemplos:

A TIM (cerca de seis anos), enquanto ocupada em lamber uma panela, perguntou: "papai, como podemos ter certeza de que tudo não é um sonho?" Um tanto envergonhado, o pai de Tim disse que não sabia e perguntou como Tim pensava que poderíamos contar. Depois de mais algumas lambidas do pote, Tim respondeu: "Bem, eu não acho que tudo é um sonho, porque em um sonho as pessoas não andavam por aí perguntando se era um sonho". (23)

URSULA [três anos, quatro meses], "estou com dor na barriga". Mãe: "Você deita e vai dormir e sua dor desaparece". Ursula, "Para onde vai?" (17)

Alguma pergunta de fato surgiu entre James e seu pai, e James disse: "Eu sei que é!" O pai dele respondeu: "Mas talvez você esteja errado!" Denis [quatro anos, sete meses] então se juntou, dizendo: "Mas se ele sabe, ele não pode estar errado! Pensar às vezes está errado, mas saber está sempre certo!" (27)

IAN (seis anos) descobriu para seu desgosto que os três filhos dos amigos de seus pais monopolizavam a televisão; eles o impediram de assistir seu programa favorito. "Mãe", ele perguntou frustrado, "o que é melhor para três pessoas serem egoístas do que para uma?" 28)

UMA MENINA de nove perguntou: "Papai, realmente existe Deus?" O pai respondeu que não era muito certo, ao qual a criança respondeu: "Deve haver mesmo, porque ele tem nome!" (30)

Michael (sete): "Eu não gosto de pensar no universo sem fim. Isso me dá uma sensação engraçada no estômago. Se o universo continuar para sempre, não haverá lugar para Deus viver, quem fez isto." (34)

Essas e outras anedotas fornecem evidências substanciais de que pelo menos algumas crianças se envolvem naturalmente em pensamentos genuinamente filosóficos. Que implicações a conclusão tem para a filosofia da infância? Parece haver implicações importantes para cada um dos tópicos discutidos acima. Considere primeiro o que chamamos de "concepção aristotélica da infância". O pensamento filosófico em crianças dificilmente pode ser visto como um esforço primitivo ou em estágio inicial para desenvolver uma capacidade que os adultos normalmente e de forma normal têm de forma madura. De fato, os adultos não têm capacidade padrão ou normal de fazer filosofia. Além disso, é muito menos provável que tenham pensamentos filosóficos do que crianças. A esse respeito, a filosofia infantil é um pouco como a arte infantil. As crianças costumam ter frescura, abertura,e uma criatividade no pensamento filosófico, como na pintura e no desenho, que está faltando na maioria dos adultos.

Se as crianças puderem ter pensamentos filosoficamente interessantes e se engajarem em raciocínios filosoficamente interessantes sem o incentivo especial de adultos ou da sociedade, devem ser incentivadas a pensar em tais pensamentos e deve ser desenvolvida sua capacidade de fazer filosofia. Esta questão é abordada, por exemplo, em Lipman, 1993, e em Matthews, 1984 e 1994, e, mais geralmente, na entrada Filosofia para Crianças.

8. Literatura infantil

Embora a psicologia do desenvolvimento tenha ignorado amplamente o pensamento filosófico em crianças, os escritores de poemas e histórias infantis não o fizeram. Talvez a principal razão pela qual os psicólogos do desenvolvimento tenham prestado pouca atenção ao pensamento filosófico das crianças seja que ele não se encaixa no modelo de desenvolvimento. Os desenvolvimentistas, seguindo Piaget, gostam de identificar conceitos, habilidades e capacidades presentes em crianças apenas de forma primitiva ou imatura, mas desenvolvem-se em estágios até que seja possível, na adolescência ou na idade adulta, usar o conceito, habilidade ou capacidade de uma maneira totalmente madura. Mas a filosofia não é assim. Fazer filosofia não é uma habilidade ou capacidade que está presente nas crianças apenas de uma forma primitiva ou imatura, mas se desenvolve até que alguém seja capaz de ser padronizado, na adolescência ou na idade adulta,exercitá-lo de maneira totalmente madura.

Alguns escritores de histórias e poemas infantis, no entanto, são capazes de explorar questões filosóficas de uma maneira que as crianças, seus pais e professores possam apreciar e apreciar. Assim, quando Frank Baum, no Maravilhoso Mágico de Oz, faz o Homem de Lata contar a história de sua sobrevivência através da substituição peça por peça, ele ecoa a história tradicional do Navio de Teseu, cujas tábuas foram substituídas uma de cada vez.

Em Ozma of Oz, uma das sequelas de Baum para o Mago Maravilhoso, a heroína Dorothy, ao encontrar um homem de cobre construído para pensar e falar, mas não viver, lembra o Homem de Lata do episódio anterior: "Uma vez … eu conheci um homem feito de estanho, que era um lenhador chamado Nick Chopper, mas ele estava vivo como nós, porque nasceu um homem de verdade e adquiriu seu corpo de estanho um pouco de cada vez - primeiro uma perna e depois um dedo e depois uma orelha - pelo motivo de ter sofrido tantos acidentes com o machado, e se cortar de uma maneira muito descuidada ". (Baum, 1907, 42)

Claramente Baum vê um argumento da continuidade pela persistência de Nick Chopper que o diferencia de Tiktok, que foi construído para desempenhar funções cognitivas e linguísticas sem viver.

Para outros exemplos de histórias e poemas infantis genuinamente filosóficos, ver Matthews, 1980, Capítulo 5, Matthews, 1988, e Matthews, 1994, Capítulo 9.

O assunto da literatura infantil pertence à filosofia da infância, não apenas porque alguns poemas e histórias infantis são filosóficos, mas também porque às vezes se pensa que o gênero é artisticamente inautêntico (Rose, 1984). quem escreve poemas e histórias infantis não está escrevendo para o seu próprio grupo de colegas, mas para leitores relativamente ingênuos e vulneráveis, o que eles escrevem é necessariamente explorador e inautêntico.

Sem discutir o fascinante tópico da autenticidade literária e artística em geral, pode ser suficiente apontar neste contexto que pelo menos uma maneira, embora certamente não seja a única, para um escritor de literatura infantil escrever autenticamente é que esse escritor discuta questões genuinamente filosóficas. Não é, é claro, que escritores que fazem isso devam ser vistos como secretamente escrevendo teses filosóficas. É mais que, entre as coisas que podem ser tão interessantes e significativas para o escritor quanto para o leitor ou auditor infantil, está uma questão filosófica que a história mostra.

A literatura infantil é frequentemente classificada como apropriada para crianças de alguma faixa etária específica. Tais classificações levantam questões interessantes sobre desenvolvimento intelectual, social e moral. Assim, por exemplo, Ellen Winner (1988) apresenta fortes evidências de que crianças menores de seis anos podem entender e usar metáforas, mas não podem entender ou usar ironia. Suas descobertas têm implicações importantes para decidir se uma determinada história é apropriada para crianças de determinada faixa etária. Matthews (2005), no entanto, afirma que Winner não levou em consideração o que ele chama de "ironia da história filosófica", que crianças menores de seis anos certamente podem apreciar. Sua conclusão, por sua vez, tem implicações para a existência de um pensamento genuinamente filosófico em crianças pequenas.

9. Outras questões

Os tópicos discutidos acima dificilmente esgotam a filosofia da infância. Assim, não dissemos nada sobre, por exemplo, a figura da criança na literatura (mas veja, por exemplo, Coveny, 1980) ou filme. Também não discutimos a crescente literatura filosófica sobre a personalidade, pois ela se refere a questões sobre a moralidade do aborto e o status moral de bebês humanos prejudicados. Esses e muitos outros tópicos relacionados às crianças podem ser familiares aos filósofos à medida que são discutidos em outros contextos. Discuti-los sob a rubrica "filosofia da infância", bem como em outros contextos, pode nos ajudar a ver as conexões entre eles e outras questões filosóficas relativas às crianças.

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