Walter Burley

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Walter Burley

Publicado pela primeira vez em 11 de julho de 2004

Walter Burley, ou Burleigh, (ca. 1275-1344) foi um dos filósofos mais proeminentes e influentes do século XIV. Ele teve uma carreira muito longa na Inglaterra e na França, tornando-se Mestre em Artes em Oxford em 1301 e Mestre em Teologia em Paris em 1324. Produziu um grande corpo de cerca de cinquenta obras, muitas das quais foram amplamente lidas na Idade Média.. Destacaram-se especialmente seus últimos comentários sobre o Ars Vetus e a Física, estudados em toda a Europa e particularmente nas universidades italianas durante a segunda metade do século XIV e todo o século XV. Suas visões semânticas e ontológicas evoluíram durante sua carreira em resposta à crítica aguda de Ockham ao realismo tradicional,passando do realismo moderado típico de teólogos do século XIII, como Thomas Aquinas e Henrique de Ghent, ao realismo extremo de seus escritos posteriores, que postulam a existência de universais extramentais realmente distintos das coisas individuais, proposições extramentais como significantes de sentenças verdadeiras e distinções reais entre as dez categorias. Segundo Burley, tudo isso é necessário para preservar a validade de nosso conhecimento do mundo externo, que ele acreditava poder ser evidenciado sem cair nas críticas de Ockham.tudo isso é necessário para preservar a validade de nosso conhecimento do mundo externo, que ele acreditava poder ser tornado evidente sem cair nas críticas de Ockham.tudo isso é necessário para preservar a validade de nosso conhecimento do mundo externo, que ele acreditava poder ser tornado evidente sem cair nas críticas de Ockham.

  • 1. Vida e obra

    • 1.1 Vida
    • 1.2 Trabalhos
  • 2. Observações preliminares
  • 3. Ontologia (antes de 1324)
  • 4. Semântica
  • 5. A ontologia (e semântica) dos objetos macro (após 1324)
  • 6. Ontologias 'regionais' (após 1324)
  • Bibliografia
  • Outros recursos da Internet
  • Entradas relacionadas

1. Vida e obra

1.1 Vida

Burley nasceu em 1275, provavelmente dentro ou perto da vila de Burley-in-Wharfedale, Yorkshire. Ele estudou na Universidade de Oxford, onde era membro do Merton College, embora possa ter estudado primeiro na Balliol. Sua regência como mestre de artes no Merton College foi longa, de 1300 a 1310. A carreira de escriturário de Burley começou em 1309, quando ele foi admitido como reitor de Welbury, Yorkshire. Juntamente com a renda de sua primeira reitoria, ele recebeu permissão para estudar e receber ordens sagradas em Paris, onde se associou a Thomas Wylton, a quem ele se refere como seu sócio e reverendo mestre em seu De comparatione specierum (Sobre a comparação de espécies)) Ele realizou uma disputa duodlibetal em Toulose em 1322, tornou-se Mestre em Teologia em Paris em 1324 e entrou ao serviço de Eduardo III em 1327. Por volta de 1333,ele se juntou ao círculo de Richard de Bury, bispo de Durham. Em 1341, ele realizou uma disputa quodlibetal em Bolonha. Ele morreu em 1344 ou pouco depois.

1.2 Trabalhos

A produção filosófica e teológica de Burley é muito impressionante. Infelizmente, seu comentário parisiense sobre as Sentenças não sobreviveu, mas quase todos os seus trabalhos sobre lógica e filosofia existem, entre os quais podem ser listados os seguintes, juntamente com suas datas aproximadas de composição (se conhecidas):

  • Quaestiones circa tertium De anima (Questões sobre o terceiro livro de 'De anima') - antes de 1301
  • Questões em librum Perihermeneias (Perguntas sobre 'De Interpretatione') (= QP) - 1301
  • Tractatus de suppositionibus (Tratado sobre [os tipos de] suposições) (= De sup.) - 1302
  • Tractatus super Praedicamenta Aristotelis (Tratado sobre as categorias de Aristóteles ou Comentário do meio sobre as categorias) (= TsP) - antes de 1310
  • Commentarius in librum Perihermeneias (Comentário sobre 'De interpretação' ou Comentário Médio sobre De interpretação) (= CP) - antes de 1310
  • Quaestiones super librum Posteriorum (Perguntas sobre a análise posterior) (= QPo) - antes de 1310
  • Expositio super libros Topicorum Aristotelis (Sobre os tópicos de Aristóteles) - antes de 1310
  • Expositio libri De anima (Em 'De anima') (= Ean) - antes de 1310
  • Expositio librorum Physicorum (Sobre a física) - antes de 1316
  • De potentiis animae (Sobre as faculdades da alma)
  • De relativis (em parentes)
  • Exposição em libros octo Physicorum Aristotelis (no oitavo livro da Física de Aristóteles) (= EPhys) - após 1324
  • Tractatus de formis (Tratado sobre formulários) - após 1324
  • De puritate artis logicae. Tractus longior (Sobre a pureza da arte da lógica. Tratado mais longo) (= De puritate) - entre 1325 e 1328
  • Expositio librorum Ethicorum (Em ética) - 1334
  • Expositio super Artem Veterem Porphyrii et Aristotelis (Sobre a antiga arte de Porphyry e Aristóteles [da lógica]) - 1337. Este trabalho é composto pelos seguintes comentários: Sobre 'Isagoge' de Porphyry (= EIs); Nas categorias (= EP); No livro sobre os seis princípios (= LsP); Em 'De interpretação' (= EPh)
  • Tractatus de universalibus (Tratado sobre os universais) (= TdU) - após 1337
  • Expositio super libros Politicorum Aristotelis (Sobre a política de Aristóteles) - 1343

2. Observações preliminares

As visões de Burley são especialmente interessantes para os historiadores da lógica e da metafísica, devido à sua originalidade, ampla influência e desenvolvimento. Duas vezes durante o curso de sua carreira acadêmica, na primeira e terceira décadas do século XIV, Burley elaborou versões ligeiramente diferentes da mesma teoria semântica em conexão com duas concepções diferentes da realidade. A primeira versão (elaborada em De sup., QP, os comentários do meio nas categorias de Aristóteles e De interpretae e Ean) é um pouco menos sofisticada que a segunda (elaborada em De puritate artis logicae, tractatus longior, os últimos comentários sobre Física e Ars Vetus e TdU). Enquanto em seus primeiros trabalhos Burley foi capaz de diferenciar a intenção de uma expressão (a forma universal) de sua extensão (os indivíduos que instanciam essa forma universal), em seu último comentário sobre o Ars Vetus, ele distingue entre sentido (o universal mental existente em a mente como objeto de entendimento) e referência (significatum) de uma expressão, que por sua vez é dividida em sua intenção (o universal) e extensão (os indivíduos).

No entanto, os três princípios principais de sua teoria semântica permaneceram os mesmos ao longo de sua carreira acadêmica:

  1. Um termo abstrato, como 'humanidade' ('humanitas') ou 'brancura' ('albedo'), significa uma forma comum, que faz parte da natureza essencial de numerosos indivíduos e que tem o mesmo tipo de existência (extramental). ou mental) como esses indivíduos.
  2. Termos acidentais concretos não significam objetos simples, mas agregados compostos de uma substância e forma acidental.
  3. Uma sentença é verdadeira se, e somente se, for o sinal da "verdade das coisas" (veritas rerum), isto é, se descrever como as coisas estão no mundo.

Mas, ao desenvolver a ontologia por trás de seu primeiro sistema semântico, Burley não subscreveu as mesmas teses que acabaram por caracterizar sua ontologia radicalmente realista, mas diferentes, consistentes com os cânones do realismo moderado:

  1. Somente categorias absolutas (substância, quantidade e qualidade) são coisas reais; as outras categorias são consideradas "aspectos reais" (respectus reales) das categorias absolutas
  2. Os universais estão nos indivíduos, como partes constitutivas de sua essência
  3. As proposições reais (proposições em re) existem adequadamente em nossa mente "objetivamente" (objetivas), isto é, como objetos de seu ato de julgamento

Por outro lado, a abordagem de Burley ao assunto não difere da que ele adotou em sua maturidade tardia. Pode ser definido como analítico, pois ele acredita que ontologias devem ser desenvolvidas em relação à resolução de problemas semânticos e que uma explicação filosófica da realidade deve ser precedida por uma explicação semântica da estrutura e função de nossa linguagem, mesmo que só pode dar sentido a expressões linguísticas correlacionando as expressões de nossa linguagem com objetos no mundo.

A mudança de opinião de Burley sobre os universais foi provocada pela crítica de Ockham à concepção realista tradicional, que demonstrou que o relato realista moderado comum da relação entre a linguagem e o mundo é inconsistente. Não há nenhum sinal nas obras de Burley anteriores a 1324 de que ele considerava Ockham um oponente, mas começando com o prólogo de seu comentário final sobre a Física (obra presumivelmente reescrita em resposta às críticas de Ockham), seus principais escritos sobre lógica e metafísica sempre apresentam uma análise das opiniões de Ockham, juntamente com uma tentativa séria de refutar seus argumentos.

O que Ockham argumentou foi que o relato realista comum da relação entre universais e particulares é inconsistente com a definição padrão de identidade e também que substâncias e qualidades particulares têm apenas um tipo de existência extramental, enquanto as dez categorias aristotélicas servem para classificar, termos escritos e falados, mas não coisas fora da mente. Dois fatos provam claramente que Burley mudou de idéia por ter entrado em contato com Ockham. Primeiro, o problema dos universais nem sequer é mencionado em seu primeiro comentário sobre a Física (antes de 1316), mas recebe tratamento extenso no prólogo de seu segundo comentário sobre a Física, onde cita, analisa e rejeita argumentos avançados pelos Venerabilis. Inceptor. Segundo, os comentários finais de Burley sobre Física, Ars Vetus,e o TdU contém críticas às visões de Ockham sobre universais, verdade e categorias, bem como respostas a seus argumentos contra a doutrina realista moderada padrão.

O resultado foi uma nova teoria da realidade baseada nas seguintes teses:

  1. Universais e particulares são realmente distintos (EPhys, prol., Fol. 9rb; EP, cap. De substantia, passim; EPh, cap. De oppositione enuntiationum, fol. 74rb-va; TdU, pp. 14-40);
  2. O mundo externo contém proposições reais que são o significado de sentenças verdadeiras (EP, prooem., Fols. 17vb-18va; ch. De priori, fol. 47va; EPh, prol., Fol. 66ra-b);
  3. As categorias são realmente distintas uma da outra (EP, cap. De suficiência praedicamentorum, fol. 21ra-b).

De fato, Burley parece acreditar que a estratégia de Duns Scotus de estabelecer distinções formais não funciona, uma vez que implica uma rejeição da definição padrão de identidade segundo a qual duas coisas são idênticas se, e somente se, o que for predicado de uma também for predicado. o outro (EP, cap. de oposição, fol. 44rb; TdU, p. 22).

Isso sugere um tipo de identificação da lógica e da metafísica, especialmente porque Burley queria que a lógica fosse a teoria do discurso sobre o ser. A lógica deve ser metafisicamente fundamentada na correspondência entre as características estruturais do discurso (entre o sujeito e o predicado de uma proposição, bem como entre as premissas e a conclusão de um silogismo) e a estrutura da realidade. Burley sustenta que a lógica não passa de uma análise das estruturas gerais da realidade. Ao discutir a natureza, o status e o assunto da lógica na introdução de seu comentário final sobre o Ars Vetus (fol. 2rb-va), ele afirma que a lógica se refere a coisas de segunda intenção, enquanto segundas intenções são esses conceitos de coisas. (conceptus rei) que surgem quando vemos a natureza comum em relação às coisas que a instanciam. A lógica é, portanto, sobre formas estruturais, que são, como formas, independentes dos atos mentais através dos quais são adquiridas. Por meio dessas formas estruturais, são divulgadas as conexões entre os constituintes básicos da realidade (individual e universal, substâncias e acidentes).

3. Ontologia (antes de 1324)

A primeira característica importante da ontologia anterior de Burley é sua crença de que, além de substâncias, quantidades e qualidades, as categorias não contêm entidades no sentido pleno do termo, mas respeitam reais, isto é, aspectos reais de coisas absolutas. No quarto capítulo de seu comentário do meio sobre as categorias (de suficienteia praedicamentorum, fols. 175rb-176rb), Burley menciona dois relatos anteriores do problema do número e distinção das dez categorias. O primeiro (do comentário de Simon of Faversham, q. 12) afirma que as categorias realmente dividem as entidades de acordo com seus modos de ser. O segundo, inspirado em Henrique de Ghent, admite que estar em relação a algo mais (esse ad aliud), isto é, o modo de ser das sete categorias não absolutas, não envolve um res distinto da substância, quantidade,e qualidade, mas apenas seus aspectos reais. Embora Burley não endossa explicitamente nenhuma das interpretações, ele não é exatamente neutro sobre o assunto. De fato, seus comentários introdutórios, juntamente com a quantidade de espaço que ele dedica a cada um, sugerem que ele concorda com os autores que pensam que, propriamente falando, apenas as três categorias absolutas são totalmente coisas (res). Conseqüentemente, Burley apresenta a interpretação de Henry como emergente da falta de provas para a tese de Simon (TsP, de suficienteia praedicamentorum, fol. 175vb). Além disso, ele afirma que as dez categorias podem ser ordenadas em termos de seus graus de realidade e independência, uma vez que as categorias não absolutas são causadas e fundamentadas nas três absolutas (TsP, cap. De suficiencia praedicamentorum, fol. 176ra).mas apenas seus aspectos reais. Embora Burley não endossa explicitamente nenhuma das interpretações, ele não é exatamente neutro sobre o assunto. De fato, seus comentários introdutórios, juntamente com a quantidade de espaço que ele dedica a cada um, sugerem que ele concorda com os autores que pensam que, propriamente falando, apenas as três categorias absolutas são totalmente coisas (res). Conseqüentemente, Burley apresenta a interpretação de Henry como emergente da falta de provas para a tese de Simon (TsP, de suficienteia praedicamentorum, fol. 175vb). Além disso, ele afirma que as dez categorias podem ser ordenadas em termos de seus graus de realidade e independência, uma vez que as categorias não absolutas são causadas e fundamentadas nas três absolutas (TsP, cap. De suficiencia praedicamentorum, fol. 176ra).mas apenas seus aspectos reais. Embora Burley não endossa explicitamente nenhuma das interpretações, ele não é exatamente neutro sobre o assunto. De fato, seus comentários introdutórios, juntamente com a quantidade de espaço que ele dedica a cada um, sugerem que ele concorda com os autores que pensam que, falando corretamente, apenas as três categorias absolutas são totalmente coisas (res). Conseqüentemente, Burley apresenta a interpretação de Henry como emergente da falta de provas para a tese de Simon (TsP, de suficienteia praedicamentorum, fol. 175vb). Além disso, ele afirma que as dez categorias podem ser ordenadas em termos de seus graus de realidade e independência, uma vez que as categorias não absolutas são causadas e fundamentadas nas três absolutas (TsP, cap. De suficiencia praedicamentorum, fol. 176ra). Embora Burley não endossa explicitamente nenhuma das interpretações, ele não é exatamente neutro sobre o assunto. De fato, seus comentários introdutórios, juntamente com a quantidade de espaço que ele dedica a cada um, sugerem que ele concorda com os autores que pensam que, falando corretamente, apenas as três categorias absolutas são totalmente coisas (res). Conseqüentemente, Burley apresenta a interpretação de Henry como emergente da falta de provas para a tese de Simon (TsP, de suficienteia praedicamentorum, fol. 175vb). Além disso, ele afirma que as dez categorias podem ser ordenadas em termos de seus graus de realidade e independência, uma vez que as categorias não absolutas são causadas e fundamentadas nas três absolutas (TsP, cap. De suficiencia praedicamentorum, fol. 176ra). Embora Burley não endossa explicitamente nenhuma das interpretações, ele não é exatamente neutro sobre o assunto. De fato, seus comentários introdutórios, juntamente com a quantidade de espaço que ele dedica a cada um, sugerem que ele concorda com os autores que pensam que, falando corretamente, apenas as três categorias absolutas são totalmente coisas (res). Conseqüentemente, Burley apresenta a interpretação de Henry como emergente da falta de provas para a tese de Simon (TsP, de suficienteia praedicamentorum, fol. 175vb). Além disso, ele afirma que as dez categorias podem ser ordenadas em termos de seus graus de realidade e independência, uma vez que as categorias não absolutas são causadas e fundamentadas nas três absolutas (TsP, cap. De suficiencia praedicamentorum, fol. 176ra).seus comentários introdutórios, juntamente com a quantidade de espaço que ele dedica a cada um, sugerem que ele concorda com os autores que pensam que, propriamente falando, apenas as três categorias absolutas são totalmente coisas (res). Conseqüentemente, Burley apresenta a interpretação de Henry como emergente da falta de provas para a tese de Simon (TsP, de suficienteia praedicamentorum, fol. 175vb). Além disso, ele afirma que as dez categorias podem ser ordenadas em termos de seus graus de realidade e independência, uma vez que as categorias não absolutas são causadas e fundamentadas nas três absolutas (TsP, cap. De suficiencia praedicamentorum, fol. 176ra).seus comentários introdutórios, juntamente com a quantidade de espaço que ele dedica a cada um, sugerem que ele concorda com os autores que pensam que, propriamente falando, apenas as três categorias absolutas são totalmente coisas (res). Conseqüentemente, Burley apresenta a interpretação de Henry como emergente da falta de provas para a tese de Simon (TsP, de suficienteia praedicamentorum, fol. 175vb). Além disso, ele afirma que as dez categorias podem ser ordenadas em termos de seus graus de realidade e independência, uma vez que as categorias não absolutas são causadas e fundamentadas nas três absolutas (TsP, cap. De suficiencia praedicamentorum, fol. 176ra).apenas as três categorias absolutas são totalmente coisas (res). Conseqüentemente, Burley apresenta a interpretação de Henry como emergente da falta de provas para a tese de Simon (TsP, de suficienteia praedicamentorum, fol. 175vb). Além disso, ele afirma que as dez categorias podem ser ordenadas em termos de seus graus de realidade e independência, uma vez que as categorias não absolutas são causadas e fundamentadas nas três absolutas (TsP, cap. De suficiencia praedicamentorum, fol. 176ra).apenas as três categorias absolutas são totalmente coisas (res). Conseqüentemente, Burley apresenta a interpretação de Henry como emergente da falta de provas para a tese de Simon (TsP, de suficienteia praedicamentorum, fol. 175vb). Além disso, ele afirma que as dez categorias podem ser ordenadas em termos de seus graus de realidade e independência, uma vez que as categorias não absolutas são causadas e fundamentadas nas três absolutas (TsP, cap. De suficiencia praedicamentorum, fol. 176ra).uma vez que as categorias não absolutas são causadas e fundamentadas nas três absolutas (TsP, cap. de suficiencia praedicamentorum, fol. 176ra).uma vez que as categorias não absolutas são causadas e fundamentadas nas três absolutas (TsP, cap. de suficiencia praedicamentorum, fol. 176ra).

No início de sua carreira filosófica, Burley parece ter sido atraído pela teoria de Henrique de Ghent, e não pela teoria mais radical que ele deveria apoiar, trinta anos depois. No que diz respeito aos princípios constitutivos e distintivos das categorias, no entanto, no comentário do meio sobre as categorias, Burley avança as mesmas idéias que ele defende em seu comentário final. Ele acha que o que caracteriza cada categoria é seu modo peculiar de ser e que isso é muito mais importante que a diferenciação de essências (TsP, de substantia, fol. 176rb - a formulação desta tese corresponde quase literalmente à do último comentário).

Com relação à relação das dez categorias com o ser (ens transcendens) e a determinação do que pertence apropriadamente às categorias, a posição de Burley permanece inalterada entre seus comentários anteriores e posteriores sobre as categorias e a física. Na questão anterior, os comentários de suas categorias são influenciados por Alberto, o Grande. Eles contêm apenas a breve observação de que ser, como transcendental, é predicado analogamente às categorias (veja o cap. De aequivocatione). Por outro lado, os dois comentários de Física fornecem um tratamento exaustivo de ambas as questões, com algumas diferenças terminológicas. Com relação à primeira (veja a pergunta do livro I, utrum ens sit aequivocum ad decem praedicamenta - se o ser é equívoco em relação às dez categorias, pp. 192-94),Burley afirma que o ser é unívoco e analógico em relação às categorias: unívoco porque os itens que se enquadram nas categorias são chamados de 'seres' de acordo com um único conceito, e analógico porque o ser é possuído pelas categorias de diferentes maneiras - diretamente por substância e secundariamente por acidentes. Em seu comentário final sobre a Física (livro I, folhetos 12vb-13ra), Burley sustenta que o ser é unívoco e equívoco em relação às dez categorias: unívoco em termos gerais porque um único conceito lhe corresponde (embora as entidades categoriais sejam subsumiu sob ele de maneiras diferentes) e equívoco, embora não estritamente, porque esse conceito único é atribuído aos seres (entia) de acordo com uma hierarquia de valor. Em resumo,os dois comentários diferem apenas no uso dos termos "analógico" e "equívoco". No primeiro comentário, Burley usa o termo 'equívoco' para esses termos, Boécio, em seu próprio comentário sobre as categorias, define como equívoco por acaso (um casu), e o termo 'analógico' para aqueles que Boécio chama deliberadamente equívoco (um consílio).) No segundo, Burley chama de "equívoco propriamente dito" (propriedade) aqueles termos que Boécio se refere como "deliberadamente equívoco" e "equívoco mais estritamente" (magis proprie) que Boécio chama de "por acaso". Burley chama de "equívoco propriamente dito" (proprietário) aqueles termos que Boécio se refere como "deliberadamente equívoco" e "equívoco mais estritamente" (magis proprie) que Boécio chama de "por acaso". Burley chama de "equívoco propriamente dito" (proprietário) aqueles termos que Boécio se refere como "deliberadamente equívoco" e "equívoco mais estritamente" (magis proprie) que Boécio chama de "por acaso".

Mais interessante é a solução de Burley para o problema de quais entidades se enquadram adequadamente em quais categorias. Ao contrário da maioria dos pensadores medievais, ele estava ciente da importância dessa questão, que ele discute em seus comentários intermediários e finais sobre as categorias (cap. De relacione), bem como em seu LsP (cap. De quando, fol. 57va) De acordo com a visão realista comum, não apenas as formas acidentais simples (como a brancura), mas também as entidades compostas que causam ao herdar substâncias (uma coisa branca - álbum) pertencem às nove categorias de acidente. Burley nega isso, uma vez que considera as entidades resultantes da combinação de substância e formas acidentais como meros agregados: seres acidentais (entia per accidens) sem qualquer unidade real. Ele afirma que o que é significado por termos abstratos, ou seja,formas simples, como brancura e paternidade, se enquadram adequadamente nas categorias, enquanto o que é significado por termos acidentais concretos não. Pode-se dizer que um agregado pertence, indevidamente e redutivamente, à categoria à qual pertence sua forma acidental (Tsp, cap. De relacione, fols. 183vb-184ra; EP, cap. De relacione fol. 35va e de qualitate, fol 41rb). Termos de substância concretos (como 'homem') são diferentes, no entanto. Pois, embora eles signifiquem compostos, eles significam seres com uma unidade real per se que pertence adequadamente à categoria de substância. Nesse caso, as formas abstratas conotadas pelos termos da substância concreta (por exemplo, a forma da humanidade pelo 'homem') não se encontram fora da natureza das próprias coisas, ou seja, das substâncias individuais às quais os termos da substância concreta supõem. Portanto,tanto a forma como sua substância pertencem ao mesmo campo categorial (EP, ch. de denominativis, fol. 19va-b). Nesse caso, as substâncias individuais são os portadores (supositórios) da forma e não seu sujeito (sub-partes), pois são instanciações e não meros vasos de herança (TdU, p. 58; ver também De relativis, p. 168)

A posição anterior de Burley sobre a questão do número de categorias implica uma atitude 'suave' em relação ao problema de definir e classificar os tipos de identidade, uma vez que é evidente que as categorias não absolutas podem ser consideradas semelhantes às absolutas. Burley não lida com esse assunto em seus comentários do meio sobre as categorias, mas nos Quaestiones in librum Perihermenias (q. 4), seguindo Henrique de Ghent, ele sustenta que (1) existem três tipos diferentes de identidade: real (realis), nocional (secundum rationem) e intencional (secundum intencional); (2) diferença intencional é algo entre diferença real e nocional; e (3) duas coisas diferem intencionalmente se, e somente se, são constitutivas da mesma coisa sem que suas definições se sobreponham,de modo que cada um possa ser entendido independentemente do outro, e mesmo junto com a negação do outro (QP, q. 4, p. 273). Mesmo assim, ele não usa esse mecanismo lógico para explicar a relação entre categorias absolutas e não absolutas, mas apenas para esclarecer as relações entre gênero e diferença, essência e ser (esse). Ele sustenta que não há uma distinção real entre essência e ser (como Thomas Aquinas e Giles de Roma haviam ensinado), mas que eles são intencionalmente distintos. Ele sustenta que não há uma distinção real entre essência e ser (como Thomas Aquinas e Giles de Roma haviam ensinado), mas que eles são intencionalmente distintos. Ele sustenta que não há uma distinção real entre essência e ser (como Thomas Aquinas e Giles de Roma haviam ensinado), mas que eles são intencionalmente distintos.

A característica mais importante da ontologia inicial de Burley é a afirmação de que o ser (universal) coincide com o ser de suas instanciações como particulares, de modo que se pode dizer que os universais são eternos por causa da sucessão desses elementos, não por causa de uma tipo peculiar de esse (TsP, ch. se substantia, fol. 177va; ver também Ean, a pergunta no livro I, utrum universale habeat esse extra animam - se o que é universal tem real estar fora da mente -, idols. 9ra-11ra) Em seu comentário do meio sobre De Deintere (pp. 53-56), Burley também fala de universais mentais, ou seja, os conceitos através dos quais nossa mente relaciona nomes gerais a seus significados. Podemos resumir sua posição sobre os universais nesses textos da seguinte forma: (1) os universais existem de uma maneira dupla;como naturezas comuns na realidade extramental e como conceitos em nossas mentes; (2) universais reais são naturalmente adequados para estar presentes em muitas coisas como seus principais componentes metafísicos; (3) universais mentais são parcialmente causados em nossas mentes por naturezas comuns existentes fora de nossas mentes; e (4) universais reais não têm ser (esse) fora do ser de suas instanciações particulares.

A teoria dos universais de Burley é obviamente uma forma de realismo moderado, mas difere da defendida por outros autores como Thomas Aquinas. De acordo com Tomás de Aquino, os universais existem em potentia fora da mente, mas em ação dentro da mente, enquanto, por conta de Burley, eles existem em ação extra animam, pois seu ser é o mesmo que o ser dos indivíduos, o que é real. Para Burley, um universal está em ação se e somente se houver pelo menos um indivíduo que a instancia. Portanto, nossa mente não dá atualidade aos universais, mas apenas um modo de existência separado.

4. Semântica

A idéia básica da teoria do significado de Burley é que as expressões simples em nossa linguagem (ou seja, nomes) são distintas de expressões complexas (ou seja, sentenças) em virtude de seus próprios significados, ou seja, em virtude dos diferentes tipos de objetos que eles significar. De fato, os objetos significados por expressões complexas são compostos daqueles significados por expressões simples, juntamente com uma relação de identidade (ou não-identidade, no caso de uma sentença negativa verdadeira) entre eles. Um objeto simples é qualquer item de uma categoria: uma substância específica, forma substancial ou forma acidental (De sup., P. 31; TsP, cap. De subiecto et praedicato, fols. 173vb-174ra; EPhys., Prol., fol 5vb; EP, cap. de subiecto et praedicato, fol 20ra). Além disso, apenas expressões complexas podem ser literalmente verdadeiras ou falsas,considerando que expressões simples são verdadeiras ou falsas apenas metaforicamente (TsP, cap. de substantia, folha 179ra-b; QP, q. 3, p. 248; EP, cap, de oposição, folha 45va; Eph, prol. fol. 66rb). Como resultado, Burley supõe que toda expressão simples em nossa linguagem é como um rótulo nomeando apenas um objeto no mundo e que distinções semânticas são derivadas de diferenças ontológicas entre objetos significados. Ele reconhece que termos gerais como 'homem' nomeiam um conjunto de objetos, enquanto nomes próprios como 'Sócrates' e expressões como 'um certo homem' ('aliquis homo'), nomeiam apenas um objeto pertencente a um conjunto. Essa diferença é explicada não recorrendo a alguma distinção semântica entre termos, mas por meio dos diferentes modos de existência de seus significados. Nomes próprios e expressões individuais nomeiam indivíduos (ou seja,tokens de objeto), mas termos gerais nomeiam naturezas comuns (isto é, tipos de objeto), que são os constituintes metafísicos do conjunto de indivíduos que os instanciam. Por exemplo, o nome geral 'homem' nomeia e pode representar todo e qualquer homem apenas porque significa principalmente a forma universal da humanidade que está presente em todo homem e constitutiva de sua essência (TsP, cap. De substantia, fol 178ra-b; EP, cap. De substantia, fols. 25vb-26ra). Em seu comentário do meio sobre De interprete, Burley observa, em conexão com as linhas de abertura do capítulo sete do texto de Aristóteles (17a38-b7), que uma expressão lingüística é um nome geral (nomen appellativum) se e somente se significa universal, que isto é, uma coisa (res) comum a muitos indivíduos (p. 85). A mesma idéia é expressa em seu comentário final sobre De interpretee (cap. De oposição enuntiationum, fol. 74rb-va; ver também EP, cap. De substantia, fol. 26ra).

Como o critério para distinguir expressões linguísticas se baseia em diferenças ontológicas entre seus significados, o sistema semântico de Burley inclui um terceiro tipo de expressão que se situa entre o simples e o complexo. São termos acidentais concretos (como 'branco' ou 'pai'), cujos significados não são absolutamente simples, mas também não são exatamente complexos. Frequentemente, no meio (comentários 173ra, 173va, 174va, 177rb, 178rb, 183vb, 188va) e comentários finais sobre as categorias (cap. De suficiência praedicamentorum, fol. 21ra; de substantia, fol. 24rb; de 34rb; ver também LsP, cap. De ubi, fol. 59vb) ele afirma que, em vez de significar objetos simples, termos acidentais concretos significam agregados de substância e, juntamente com a forma acidental, primariamente significada pelo próprio termo. Esses agregados são carentes de unidade numérica e, portanto, não se enquadram em nenhuma das dez categorias; eles não são propriamente seres (entia). Por esse motivo, embora termos acidentais concretos não sejam simples do ponto de vista gramatical, eles não contam como nomes (TsP, cap. De subiecto et praedicato, fol. 174va; EP, cap. De relação, fol. 37ra-b; de qualitate, folha 41rb). Os constituintes metafísicos de tais agregados (substância e forma acidental) estão relacionados ao termo acidental concreto de diferentes maneiras: por um lado, a forma é o significado primário, mesmo que o termo acidental concreto não seja o nome da forma; por outro, o termo acidental concreto só pode ser suposto para a substância. Em outras palavras, termos acidentais concretos nomeiam substâncias, mas indiretamente,através das formas acidentais das quais eles tiram seus nomes, de modo que só nomeiam substâncias na medida em que estão sujeitas (sub-partes) a um formulário. Esse fato explica tanto a diferença entre os nomes gerais da categoria de substância (como 'homem') e termos acidentais concretos, quanto a presença da relação de identidade (ou não-identidade) nas chamadas 'proposições reais' (propositiones in re). Os nomes gerais na categoria de substância também são termos concretos, mas a forma que eles significam principalmente é realmente idêntica às substâncias que eles denominam. Portanto, neste caso, o nome da forma é igual ao nome da substância (TsP, cap. De substância, fol. 178rb; EP, cap. De denominativis, fol. 19va-b). Isso implica uma diferença de significado entre termos substanciais abstratos e concretos ('humanidade' versus 'homem').'Humanidade' não é o nome da forma considerada em sua totalidade, mas apenas seu princípio essencial, ou seja, o conteúdo intensional carregado pelo 'homem', visto que termos substanciais abstratos significam formas substanciais além de seu próprio ser (esse). No mundo extramental, esse ser coincide com os objetos simbólicos (isto é, substâncias individuais) que instanciam a forma (QP, q. 4, pp. 271-273).

Essas diferenças significam que no sistema de Burley é possível fazer uma distinção entre a intenção e a extensão de uma expressão. Geralmente pensamos na intenção de um termo como o conjunto de propriedades essenciais que determinam a aplicabilidade do próprio termo e sua extensão como o conjunto de coisas às quais ele é aplicado corretamente. Do ponto de vista epistemológico, isso torna nossa capacidade de escolher a extensão de um termo dependente de nosso conhecimento de sua intenção. Se tratarmos naturezas comuns e coisas particulares como a intenção e a extensão de termos, respectivamente, chegamos muito perto do relato de Burley, com a possível exceção do status ontológico das intensões (se somos 'nominalistas'), já que Burley considera os dois aspectos comuns. naturezas e coisas particulares como entidades do mundo. Portanto, Burley distingue o que um termo significa (id quod terminus significat) do que ele denota (id quod terminus denotat), que se reflete na distinção entre suposição simples e pessoal. Segundo ele, a frase 'pai e filho são simultâneos por natureza' é verdadeira se os dois sujeitos tiverem suposições simples e se referirem a seus significados, ou seja, os dois agregados compostos por substância e forma acidental. Por outro lado, se assumirmos que os sujeitos têm suposição pessoal e, portanto, se referem apenas às duas substâncias, 'pai' e 'filho', a sentença é falsa (TsP, cap. De relacione, fol. 186vb; EP, cap. de relacione, folha 37ra-b). No De suppositionibus e De puritate, a mesma idéia é expressa pela definição da suposição formal como a suposição que um termo tem quando supõe por seu significato ou pelos objetos singulares que o instanciam. No primeiro caso, falamos adequadamente de suposição simples e, no segundo, falamos de suposição pessoal (De Sup., Pp. 35-36, De puritate, pp. 7-8).

Esse tipo de abordagem para o problema do significado de expressões simples tem duas conseqüências interessantes: (1) nomes próprios não têm intenção, ao contrário de expressões individuais (como 'um certo homem' - 'aliquis homo'); e (2) termos abstratos na categoria de substância (como 'humanidade' - 'humanitas') são como nomes próprios de intenções, pois têm intenção, mas não têm extensão.

No que diz respeito ao problema do significado e da verdade das expressões complexas, Burley pensa que proposições reais (propositiones in re) são significados de sentenças verdadeiras, assim como indivíduos (substanciais e acidentais) são significados de nomes e universais singulares o significado dos nomes gerais. A proposição real é o último dos quatro tipos de proposições mencionados por Burley: escrita, falada, mental, real.

De acordo com a primeira teoria, (elaborado na primeira década do 14 thséculo), essas proposições ditas 'reais' não existem adequadamente no mundo extramental, embora existam em nossas mentes como objetos de atos de intelecção ou julgamento. Burley afirma claramente que, enquanto proposições mentais existem em nossas mentes como sujeitos de herança (habent esse subiectivum in intellectu), proposições reais existem em nossas mentes como objetos intencionais (habent esse obiectivum em intellectu solum) (QP, q. 3, pp. 248 -49; CP, p. 61; ver também QPo, q. 2, p. 63). Proposições reais são entidades complexas formadas pelas coisas a que seus sujeitos e predicados se referem, juntamente com uma relação de identidade (se a proposição for afirmativa) ou uma relação de não identidade (se a proposição for negativa). As coisas significadas existem no mundo extramental, mas a relação de identidade é produzida por nossas mentes e existe apenas nelas. Essa relação de identidade é um tipo de composição intelectual pela qual entendemos que a (s) coisa (s) significada (s) pelo termo sujeito e a coisa significada pelo termo predicado de uma proposição pertencem à (s) mesma (s) substância (s) (QP, q. 3, 250). Por outro lado, é correto chamar o significado de uma frase de "proposição real", uma vez que o fato de duas ou mais coisas compartilharem a mesma substância não depende de nossas mentes (CP, pp. 61-62). Como o sujeito de uma sentença filosófica padrão deve ser o nome de uma substância e o predicado uma expressão geral significando uma natureza comum substancial ou um agregado de substância e forma acidental, fica claro que a relação de identidade pode conter apenas entre as coisas que o sujeito e predicado de uma proposição afirmativa verdadeira representam suposição pessoal, isto é,entre as substâncias particulares nomeadas pelo sujeito e expressões predicadas da proposição. Em uma proposição padrão, os significados de um sujeito e predicado são diversos, mas o que eles representam tem que ser o mesmo se a proposição for verdadeira. Como as coisas que um termo representa não são estabelecidas a priori, mas dependem do contexto proposicional, a análise da estrutura de uma proposição em termos da relação de identidade requer uma teoria da verdade da correspondência. Em seu comentário do meio sobre o De Interpretatione (pp. 59-60), Burley fala abertamente da verdade em termos da "adequação" ou congruência entre pensamento e realidade (adaequatio intellectus ad rem - ver também EPh. Prol., Fol. 66ra). Todo ser (ens) é verdadeiro (verum) em si mesmo, na medida em que sua estrutura e organização interna são claramente reveladas à mente. Essa verdade estrutural (veritas rei) corresponde a uma verdade mental (veritas in intellectu) (CP, p. 60): quando nossas mentes reproduzem com sucesso a estrutura interna do que é representado por uma expressão simples ou quando compreendem a falta de qualquer relacionamento entre os significados de duas expressões simples, um ser diminuído (ens diminutum), que tem nossa mente como sujeito de herança, é gerado pela mente. Esse ser diminuído é a veritas in intellectu, que corresponde à veritas rei. Se nossa tentativa falhar, será gerada falsidade (falsitas) (CP, p. 61).quando nossas mentes reproduzem com sucesso a estrutura interna do que é significado por uma expressão simples ou quando compreendem a falta de qualquer relação entre os significados de duas expressões simples, um ser diminuído (ens diminutum), que tem a mente como sujeito de herança, é gerado pela mente. Esse ser diminuído é a veritas in intellectu, que corresponde à veritas rei. Se nossa tentativa falhar, será gerada falsidade (falsitas) (CP, p. 61).quando nossas mentes reproduzem com sucesso a estrutura interna do que é significado por uma expressão simples ou quando compreendem a falta de qualquer relação entre os significados de duas expressões simples, um ser diminuído (ens diminutum), que tem a mente como sujeito de herança, é gerado pela mente. Esse ser diminuído é a veritas in intellectu, que corresponde à veritas rei. Se nossa tentativa falhar, será gerada falsidade (falsitas) (CP, p. 61).

É do crédito de Burley que ele também é capaz de distinguir entre a intenção e a extensão de expressões complexas, como indicado por sua distinção entre uma proposição habens esse subiectivum no intellectu e habens esse obiectivum no intellectu. De fato: (1) embora a proposição mental exista na mente como em um sujeito, a proposição real está presente na mente apenas como objeto do ato de compreender; (2) a proposição real fornece o conteúdo objetivo que os outros tipos de proposição pretendem expressar; e (3) a proposição mental é o elo semântico entre as proposições faladas e escritas, por um lado, e a proposição real a que se referem, por outro.

Contudo, a primeira semântica de expressões complexas de Burley encontra dificuldades em algumas frentes. Se nenhuma proposição real corresponde às proposições faladas, escritas e mentais que são falsas, o que é compreendido quando entendemos o significado de uma proposição falsa? Além disso, proposições reais têm um status ontológico indeterminado, pois existem parcialmente dentro da mente, parcialmente fora e ainda são totalmente independentes dela. Neste último caso, o problema pode ser atribuído a deficiências em seu sistema ontológico, o que não lhe permite colocar em foco a relação entre a unidade substancial e a multiplicidade de aspectos reais de uma coisa (res). Assim, a proposição real, o significado último de uma sentença que existe em nossas mentes como objeto de um ato de julgamento,pode ser equiparado a um estado de coisas apenas em relação à sua estrutura e valor semântico, mas não ontologicamente. Dessa maneira, a primeira teoria do significado de Burley, no que diz respeito à semântica das proposições, parece ser um compromisso entre as teorias de Walter Chatton, que trata o significado como uma coisa individual, e Adam Wodeham, que argumenta que o significado de uma proposição é o estado de coisas significado pela proposição (complexe significabile), que não é uma coisa.quem argumenta que o significado de uma proposição é o estado de coisas significado pela proposição (complexe significabile), que não é uma coisa.quem argumenta que o significado de uma proposição é o estado de coisas significado pela proposição (complexe significabile), que não é uma coisa.

Foi para resolver os problemas mencionados acima que Burley modificou sua teoria da semântica em seu comentário final sobre o Ars Vetus - como veremos na próxima seção.

5. A ontologia (e semântica) dos objetos macro (após 1324)

Embora tenha defendido o realismo moderado no início de sua carreira, Burley voltou-se para uma forma original de realismo radical após 1324. Isso pode ser encontrado no prólogo de seu comentário final sobre a Física, em seu comentário final no Ars Vetus e em TdU, onde ele desenvolve e explica completamente sua nova visão semântica e ontológica. Como observado acima, a mudança foi provocada pela crítica de Ockham à visão realista tradicional. Em sua Summa Logicae (parágrafos I, cap. 14-15 e 40-41) e Comentário sobre as categorias (prólogo e cap. 7, §1 e 8, §1), o Venerabilis Inceptor havia mostrado muitas conseqüências inaceitáveis decorre da ideia de que os universais são algo que existe em re, realmente idêntico aos seus particulares considerados instâncias de um tipo (por exemplo, o homem universal enquanto homem é idêntico a Sócrates),mas diferente considerado como adequadamente universal (por exemplo, o homem como universal é diferente de Sócrates). Isso ocorre porque o que quer que seja predicado dos particulares também deve ser predicado dos seus universais, e assim uma natureza comum única possuiria atributos contrários simultaneamente por meio dos atributos de diferentes particulares. Além disso, Deus não poderia aniquilar Sócrates ou qualquer outra substância singular sem, ao mesmo tempo, destruir toda a categoria de substância e, portanto, todo ser criado, pois todo acidente depende da substância para sua existência. Por essas e outras razões semelhantes, Ockham concluiu que a tese de que os universais existem re deve ser rejeitada. Isso ocorre porque o que quer que seja predicado dos particulares também deve ser predicado dos seus universais, e assim uma natureza comum única possuiria atributos contrários simultaneamente através dos atributos de diferentes particulares. Além disso, Deus não poderia aniquilar Sócrates ou qualquer outra substância singular sem, ao mesmo tempo, destruir toda a categoria de substância e, portanto, todo ser criado, pois todo acidente depende da substância para sua existência. Por essas e outras razões semelhantes, Ockham concluiu que a tese de que os universais existem re deve ser rejeitada. Isso ocorre porque o que quer que seja predicado dos particulares também deve ser predicado dos seus universais, e assim uma natureza comum única possuiria atributos contrários simultaneamente através dos atributos de diferentes particulares. Além disso, Deus não poderia aniquilar Sócrates ou qualquer outra substância singular sem, ao mesmo tempo, destruir toda a categoria de substância e, portanto, todo ser criado, pois todo acidente depende da substância para sua existência. Por essas e outras razões semelhantes, Ockham concluiu que a tese de que os universais existem re deve ser rejeitada. Deus não poderia aniquilar Sócrates ou qualquer outra substância singular sem, ao mesmo tempo, destruir toda a categoria de substância e, portanto, todo ser criado, pois todo acidente depende da substância para sua existência. Por essas e outras razões semelhantes, Ockham concluiu que a tese de que os universais existem re deve ser rejeitada. Deus não poderia aniquilar Sócrates ou qualquer outra substância singular sem, ao mesmo tempo, destruir toda a categoria de substância e, portanto, todo ser criado, pois todo acidente depende da substância para sua existência. Por essas e outras razões semelhantes, Ockham concluiu que a tese de que os universais existem re deve ser rejeitada.

Burley estava convencido de que as objeções de Ockham são suficientes para mostrar que o relato realista tradicional da relação entre universais e particulares é inaceitável, mas não que o realismo como um todo seja insustentável. Assim, em seus últimos anos, ele desenvolveu uma ontologia de macro-objetos com base em uma distinção tríplice real entre itens categoriais ou objetos simples e estado de coisas (suas proposições em re), entre universais e indivíduos, e entre as dez categorias.

Na visão de Burley, os macro-objetos (isto é, o que é significado por um nome próprio ou descrição definida, como Sócrates ou algum cavalo em particular) são componentes básicos do mundo. São agregados constituídos por substâncias primárias, juntamente com uma série de formas substanciais e acidentais existentes nelas e através delas. Substâncias primárias e formas substanciais e acidentais são objetos simples ou itens categoriais, cada um possuindo uma natureza única e bem definida. Esses objetos simples pertencem a um dos dez principais tipos ou categorias, cada um realmente distinto dos outros. Embora sejam simples, alguns desses componentes são, de certo modo, compostos porque são redutíveis a outra coisa - por exemplo, a substância primária é composta de uma forma e matéria particulares (EP, cap. De substantia, fol. 22ra). A substância primária difere dos outros componentes de um macro-objeto por causa de seu modo peculiar de ser um objeto autônomo e independentemente existente - em contraste com os outros itens categoriais, que necessariamente o pressupõem para sua existência (EP, cap. De substantia, folha 22ra-b). As substâncias primárias são, portanto, substratos da existência e predicação em relação a todo o resto. A distinção entre formas substanciais e acidentais deriva de suas diferentes relações com substâncias primárias, que instanciam formas substanciais (que por sua vez, instanciadas, são substâncias secundárias), de modo que essas formas universais divulgam a natureza de determinadas substâncias. Por outro lado, aquelas formas que simplesmente afetam substâncias primárias sem serem realmente associadas à sua natureza são formas acidentais. Nas palavras de Burley,as formas em relação às quais determinadas substâncias são os supositórios são formas substanciais (ou substâncias secundárias), enquanto as formas em relação às quais determinadas substâncias são os sub-conjuntos são formas acidentais (TdU, pp. 58-59). Como resultado, o macro-objeto não é simplesmente uma substância primária, mas uma coleção ordenada de itens categoriais, de modo que a substância primária, mesmo sendo o elemento mais importante, não contém todo o ser do macro-objeto.mesmo sendo o elemento mais importante, não contém todo o ser do objeto macro.mesmo sendo o elemento mais importante, não contém todo o ser do objeto macro.

A principal característica dessa concepção metafísica é a afirmação de Burley de que os universais existem completamente fora da mente e são realmente distintos dos indivíduos em que estão presentes e dos quais se baseiam. Segundo ele, se os universais não são mais partes constitutivas reais de seus particulares, as inconsistências apontadas por Ockham desaparecem. Além disso, do ponto de vista metafísico, as causas devem ser proporcionais aos seus efeitos. Mas as causas de uma coisa em particular devem ser particulares, enquanto as de natureza comum devem ser universais. Portanto, as substâncias individuais não podem ser compostas de nada, exceto formas e matérias particulares, enquanto os universais são compostos de um gênero e diferença específica, bem como de qualquer outra forma universal acima do gênero. Consequentemente,a espécie mais baixa não é uma parte constitutiva dos indivíduos em que está presente e da qual é predicada, mas apenas uma forma que se une às suas essências, tornando conhecida sua estrutura metafísica (EP, cap. de substantia, fol. 23rb- va). Portanto, Burley distingue nitidamente entre dois tipos principais de forma substancial: um singular (forma perficiens materiam) e outro universal (forma declarans quidditatem). O primeiro afeta (um particular) o assunto e, junto com ele, cria o composto substancial (ou alíquido hoc). A última, a espécie mais baixa, revela a natureza da substância específica em que existe e da qual é predicada, mas não é uma de suas partes constitutivas. Portanto, substâncias específicas são, em si mesmas, realmente distintas de suas espécies e umas das outras. Todo indivíduo realmente difere de sua espécie porque esta não faz parte de sua essência, mas uma forma existente nela, bem como realmente distinta de outros indivíduos pertencentes à mesma espécie, devido à sua forma e matéria particulares (EIs, cap. de specie, fol. 10va; EP, cap., de substantia, fol. 23va-b; de quantitate, fol. 31rb; ver também Tractatus de formis, pp. 9-10). As substâncias secundárias pertencem à categoria de substância apenas na medida em que sejam baseadas na essência de determinadas substâncias (em libras) (EP, cap. De substantia, fol. 22ra), enquanto as formas substanciais particulares e a matéria em particular não pertencem adequadamente à substância. categoria de substância porque não preenchem as condições acima indicadas para ser uma substância (EP, cap. de substantia, fol. 22ra).

Burley usa o padrão 13 ª divisão -century dos universais em ante rem, em re, e rem pós (LSP, ch de forma, fol 53rb;.. TDU, passim), mas ele segue Auriol ea Ockham no início postulando outra mentais universal, distinto do ato de entendimento (o "padrão" pós-conceitual universal), e existindo na mente apenas como objeto (habens esse obiectivum in intellectu - EP, cap. de priori, fol. 48vb; TdU, pp. 60-66). Ao introduzir um segundo objetivo mental universal universal existente na mente, Burley espera explicar o fato de que podemos compreender o significado de um substantivo geral, mesmo que não tenhamos experimentado nenhum de seus supostos e, portanto, sem conhecer adequadamente o universal que significa diretamente..

Burley identifica substância secundária com a quale quid e substância primária com a alocida hoc, mas quale quid e hoc aliquid são as que são significadas por substantivos gerais e discretos, respectivamente, da categoria (EP, cap. De substantia, fols. 25vb-26ra) Portanto, ele argumenta que substâncias secundárias são entidades metafísicas existentes fora de nossas mentes, condições necessárias para que nossa linguagem seja significativa, pois nomes gerais não teriam sentido se não significassem algo que existe na realidade e têm a característica peculiar de serem. comum a (isto é, presente em) muitas coisas individuais. Somente associando nomes gerais a objetos como seu significado adequado, Burley pensou que poderíamos explicar como um nome geral pode representar muitas coisas ao mesmo tempo e nomeá-las da mesma maneira. De acordo com ele,um nome geral supõe e nomeia (apelação) um conjunto de coisas individuais somente através da natureza comum ou universal que ela significa diretamente e que está presente nesse conjunto de pessoas (EP, cap. de substantia, fol. 26ra). Como naturezas comuns conectam nomes gerais a suas extensões, determinando a (s) classe (s) das coisas às quais são aplicadas corretamente, e como são os nomes gerais que representam quando têm suposição simples (ver De puritate, tr. 1 °, pars 1Como naturezas comuns conectam nomes gerais a suas extensões, determinando a (s) classe (s) das coisas às quais são aplicadas corretamente, e como são os nomes gerais que representam quando têm suposição simples (ver De puritate, tr. 1 °, pars 1Como naturezas comuns conectam nomes gerais a suas extensões, determinando a (s) classe (s) das coisas às quais são aplicadas corretamente, e como são os nomes gerais que representam quando têm suposição simples (ver De puritate, tr. 1 °, pars 1uma, CH. 3, pp. 7-9), são na verdade as intensões de nomes gerais - ou melhor, as hipostatizações dessas intensões, visto que são entidades independentes que existem fora de nossas mentes. Por outro lado, de um ponto de vista meramente ontológico, universais e particulares são conectados pela relação de instanciação, de modo que substâncias primárias são símbolos de substâncias secundárias, uma vez que cada instancia instancia seu universal associado e é reconhecível como símbolo de um dado tipo em virtude de sua conformidade com ele e sua semelhança com outras substâncias particulares (EP, cap. de substantia, fol. 26ra-b). Portanto, no sistema de Burley, naturezas comuns (universais) e particulares (ou objetos simples) estão relacionados tanto como intensões para extensões quanto como tipos para tokens. Um certo tipo ou universal nada mais é do que a intenção de um nome geral quando é considerado em relação à própria extensão e, inversamente, a extensão de um nome geral (isto é, uma classe de indivíduos) nada mais é do que o conjunto de símbolos de um determinado tipo considerado em relação às expressões simples que os nomeiam. Assim, a relação existente entre a intenção e a extensão de um termo é a mesma que entre tipos e símbolos. É um tipo de categorização, que pode ser descrita em termos da elaboração e aquisição de padrões de identificação. Além disso, como Burley agora admite dois tipos de universais mentais, o primeiro dos quais é um ato de entendimento e o segundo é o objeto do primeiro (ou seja, seu conteúdo semântico apreendido pela mente), a intenção e a extensão do um termo geral (ou seja,a natureza universal e os indivíduos que a instanciam), considerados em conjunto, são o significatum do termo geral, enquanto o conceito habens esse obiectivum in intellectu fornece seu sentido ou significado cognitivo. Portanto, de acordo com a visão final de Burley, a dicotomia sentido / significato não é equivalente à dicotomia intenção / extensão, sendo esta última uma subdivisão da primeira. Esse resultado torna sua teoria do significado muito semelhante à desenvolvida recentemente por R. Cann (Formal Semantics, Cambridge 1993; veja especialmente as páginas 10-12; 215-224 e 263-69).a dicotomia sentido / significato não é equivalente à dicotomia intenção / extensão, sendo esta última uma subdivisão da primeira. Esse resultado torna sua teoria do significado muito semelhante à desenvolvida recentemente por R. Cann (Formal Semantics, Cambridge 1993; veja especialmente as páginas 10-12; 215-224 e 263-69).a dicotomia sentido / significato não é equivalente à dicotomia intenção / extensão, sendo esta última uma subdivisão da primeira. Esse resultado torna sua teoria do significado muito semelhante à desenvolvida recentemente por R. Cann (Formal Semantics, Cambridge 1993; veja especialmente as páginas 10-12; 215-224 e 263-69).

Um esquema análogo vale para expressões complexas, já que Burley adiciona um quinto tipo de proposição àquelas que ele reconheceu antes, correlacionando-as de maneira semelhante, já que agora ele admite falado, escrito, dois tipos de proposições mentais e reais.

Como vimos acima, a distinção entre objetos simples e complexos, ou (aproximadamente) entre objetos e estados de coisas, é fundamental para a ontologia de Burley. Essa distinção é a contrapartida objetiva da distinção linguística entre expressões simples e compostas (isto é, substantivos versus sentenças ou proposições). Assim, Burley pode ver estados de coisas como proposições existentes em re. No prólogo de seu comentário final sobre as categorias, ele afirma que uma proposição mental é o que é significado por uma sentença falada (ou escrita). A proposição mental, por sua vez, significa outra coisa, porque é composta de conceitos, que são eles próprios signos. Como resultado, o significado último dessa cadeia deve ser algo que é significado, mas não significa, e que possui a mesma estrutura lógica da proposição mental - ou seja,deve ser uma proposição em re (folhetos 17vb-18ra; ver também cap. de priori, fol. 47va). Tal proposição real é um copulato ens formado pela entidade para a qual o sujeito e o predicado se unem a uma relação de identidade, se a proposição for afirmativa, ou uma relação de não identidade, se a proposição for negativa (PE, prooem., fol. 18va; EPh, prol., fol. 66ra-b). Esses objetos complexos diferem dos agregados (o significado de termos acidentais concretos), que também são compostos de itens pertencentes a categorias diferentes, uma vez que meros agregados não incluem a relação de identidade (ou não-identidade) e, como objetos simples, não podem ser verdadeiro nem falso (EP, cap. de oposição, fol. 45va). No capítulo de priori, ele afirma que existem quatro tipos de proposições, escritas, faladas, mentais e reais,e especifica que a proposição mental é dupla: a primeira, existindo na mente como em um sujeito (habens esse subiectivum in intellectu), é composta de atos de entendimento; o segundo, existindo na mente como objeto do complexo ato anterior de entendimento (habens esse obiectivum in intellectu), é o que apreendemos por meio da mente e comparamos com a realidade para determinar a verdade ou falsidade de uma proposição. Esse é o elo semântico entre as proposições escritas, faladas e (primeira) mentais, por um lado, e a proposição real (o estado das coisas) que elas significam, por outro. Existe mesmo que as proposições escritas, faladas e (primeiro) mentais sejam falsas e nada lhes corresponda na realidade (fol. 48vb). Portanto, a proposição habens esse obiectivum in intellectu é agora o sentido de uma sentença,e não sua extensão. Por outro lado, a nova proposição real é o significatum da sentença e seu criador da verdade, uma vez que as sentenças que significam um objeto complexo existente na realidade são verdadeiras, enquanto as sentenças que não significam um objeto tão complexo, mas para as quais apenas os dois objetos (simples) designados pelo sujeito e pelo predicado correspondem na realidade, são falsos.

Os problemas relacionados à sua primeira teoria da semântica de proposições são resolvidos. A proposição real de sua primeira teoria é dividida na proposição mental habens esse obiectivum in intellectu e na (nova) proposição in re, ambas com status semântico e ontológico bem definido. Além disso, proposições falsas têm significado (isto é, a proposição mental habens esse obiectivum in intellectu), mas nenhuma referência, pois nenhuma proposição real as corresponde. No entanto, uma nova questão poderia surgir: se universais e singulares, e as dez categorias, são realmente distintos, como Burley pode sustentar que deve haver uma relação de identidade entre as coisas significadas pelo sujeito e o predicado de toda sentença afirmativa verdadeira?

A solução de Burley é a mesma de sua primeira versão da teoria: em uma afirmação verdadeira e afirmativa, os significados do sujeito e do predicado são diferentes, mas as coisas pelas quais eles representam suposição pessoal (ou seja, a substância ou substâncias individuais) são os mesmos (EP, prooem., fol. 18va; cap. de relacione, fol. 37ra; EPh, prol., fol. 66ra-b). Obviamente, isso implica que uma proposição afirmativa é verdadeira se, e somente se, seus extremos têm suposição pessoal para a mesma coisa ou coisas. Por exemplo, 'Sortes est homo' ('Sócrates é um homem') é verdadeiro se e somente se 'homo' nesse contexto tiver suposição pessoal para Sócrates, isto é, se a forma abstrata da humanidade (humanitas) estiver presente em Sócrates. Dessa maneira, a real distinção entre universais e particulares, e entre as dez categorias, é segura,sem afetar suas teorias de correspondência e identidade.

Objetos complexos (ou estados de coisas - as proposições de Burley in re, o significado último de uma proposição escrita, falada ou mental) e o que chamamos de 'agregados' (o significado de um termo acidental concreto) não são idênticos aos macro objetos, mas aspectos definidos deles. Um agregado nada mais é do que a união de uma das inúmeras formas acidentais de um macro-objeto com sua substância primária, e um objeto complexo é a união de duas formas de um macro-objeto (uma das quais, ie, a designada diretamente ou indiretamente pelo termo sujeito da proposição, deve ser substancial) com e por meio da substância primária. Isso é trivialmente verdade, não apenas para proposições em re,como hominem esse animal (homem sendo um animal) ou hominem esse album (homem sendo branco) - onde as duas formas conectadas são humanidade e animalidade ou brancura, respectivamente, e onde o que as une é cada substância específica que instancia ambas o caso do homem ser animal, e que instancia a forma da humanidade e é o substrato da herança da forma da brancura no caso do homem ser branco - mas também para proposições re, como Sortem esse hominem (Sócrates sendo um homem). Nesse caso, as duas formas envolvidas são a forma perficiens materiam de Sócrates (ou seja, sua alma) e a relacionada, mas distinta, forma declarans quidditatem (ou seja, a espécie homem). O que os une é o próprio Sócrates, pois ele tem a forma perficiens materiam como um elemento essencial e instancia a forma declarans quidditatem.

6. Ontologias 'regionais' (após 1324)

Como Burley concebe as substâncias primárias como os principais substratos da existência e os sujeitos da predicação em relação a qualquer outra coisa (EP, cap. De substantia, fols. 24va-be 25va), a única maneira de demonstrar a realidade dos seres em outros categorias é tratá-los como formas e atributos de substâncias. Como Burley queria preservar a realidade da quantidade e sua real distinção de substâncias e outros acidentes, ele insiste que a quantidade é uma forma inerente à parte material de uma substância composta (EP, cap. De quantitate, fol. 29rb). Isso é problemático, no entanto, se o gênero mais alto da categoria é uma forma, as sete espécies de quantidade de Aristóteles (linha, superfície, sólido, tempo, espaço, número, e fala), mencionadas no sexto capítulo das categorias, são não. Burley tenta encontrar essa dificuldade reformulando a noção de uma coisa quantificada (quantum). Encorajado pela distinção aristotélica entre quantidades estritas e derivadas (categorias 6, 5a38-b10), ele distingue dois modos diferentes de quantificação: em si mesmo (por si) e em virtude de outra coisa (por acidens). As sete espécies de quantidade são quantificadas por si mesmas, enquanto outras coisas quantificadas (por exemplo: substâncias corporais) são quantificadas em virtude de uma ou mais das sete espécies (EP, cap. De quantitate, fol. 29va). Em outras palavras, Burley considera as sete espécies não como formas quantitativas, mas como os portadores mais adequados e primários (suposita) das propriedades quantitativas reveladas pelo gênero supremo da categoria. Qualquer outro tipo de coisa quantificada é simplesmente um sujeito (subiectum) de formas quantitativas.

Outra marca distintiva da quantidade é sua característica (própio). Nas categorias (6, 6a26-35), Aristóteles o identificou pelo fato de que apenas quantidades são consideradas iguais ou desiguais. Burley não concorda totalmente com ele, porque os quanta per accidens também são considerados iguais ou desiguais, embora de maneira derivada (EP, cap. De quantitate, fol. 32rb). Assim, Burley recorre a dois textos da Metafísica de Aristóteles (livros V, cap. 13 e X, cap. 1) para um relato alternativo do pródio da quantidade como a medida do que é quantificado (EP, cap. De quantitate, fol. 28rb). Além disso, ele emprega essa propriedade como o princípio comum a partir do qual as sete espécies de quantidade podem ser derivadas (EP, cap. De quantitate, fol. 30ra). Dessa forma, ele tenta mostrar que a categoria de quantidade, como a de substância,possui uma estrutura interna ordenada e ele reafirma a realidade e a distinção real da quantidade contra autores como Peter Olivi e Ockham, que tentaram reduzir a quantidade a um aspecto da substância material. Burley cita longamente o comentário de Ockham sobre as categorias (cap. 10, § 4), onde o mestre franciscano tenta demonstrar que a quantidade não é realmente nada diferente da substância e da qualidade. Ele passa a rejeitar os argumentos de Ockham (EP, cap. De quantitate, fol. 30rb-vb).onde o mestre franciscano tenta demonstrar que a quantidade não é realmente diferente da substância e da qualidade. Ele passa a rejeitar os argumentos de Ockham (EP, cap. De quantitate, fol. 30rb-vb).onde o mestre franciscano tenta demonstrar que a quantidade não é realmente diferente da substância e da qualidade. Ele passa a rejeitar os argumentos de Ockham (EP, cap. De quantitate, fol. 30rb-vb).

Ockham alegou que era supérfluo propor formas quantitativas realmente distintas de substância e qualidade, uma vez que a quantidade pressupõe o que se pretende explicar, isto é, a extensão de substâncias materiais e suas partes exteriores. Por acidente, a quantidade pressupõe a substância como seu substrato de herança. Burley nega que substâncias materiais possam ser estendidas sem a presença de formas quantitativas, afirmando assim sua necessidade. Ele admite que a existência de qualquer quantidade sempre implica a existência de uma substância, mas também acredita que a existência real de partes de uma substância implica necessariamente a presença de uma forma quantitativa nela. Ele não fornece nenhuma razão metafísica sólida para essa preferência. Mas faz sentido quando se considera sua teoria semântica,segundo o qual a realidade é o padrão interpretativo da linguagem (filosófica), de modo que a estrutura da linguagem é um espelhamento da realidade. Na opinião de Burley, portanto, os termos abstratos na categoria de quantidade (como 'extensão', 'duração', 'magnitude' etc.) devem corresponder a realidades no mundo distintas daquelas representadas pelos termos substanciais abstratos.

Como vimos, Burley pensa que o que se enquadra em qualquer campo categorial são simples formas acidentais; portanto, as coisas da categoria ad alíquida são relações (relações) e não parentes (relativa ou ad alíquida), que são meramente agregados formados por uma substância e uma relação. Nesse sentido, a relação entre parentesco e parentes é como a quantidade e o que é quantificado ou a qualidade e o que é qualificado. A relação é a causa da natureza do agregado (isto é, os parentes), do qual é um constituinte. Ao contrário dos lógicos modernos, Burley nega que uma relação seja um predicado de dois lugares e a vê como uma função monádica, argumentando que, como as outras formas acidentais, a relação herda um único substrato e faz referência a outra coisa sem a ela herdar. Esta tese é baseada no seguinte princípio, que Burley afirma em seu comentário ao Livro dos Seis Princípios (LsP, ch. De habitu, fol. 63ra): deve sempre haver equivalência e correspondência entre a forma acidental e seu substrato de herança, para que nenhuma forma acidental possa penetrar completamente ao mesmo tempo em dois ou mais substratos diferentes - nem mesmo números, cujas partes diferentes são inseridas em seus próprios substratos distintos. Ao contrário de outras formas acidentais, no entanto, as relações não estão diretamente presentes em seus substratos, mas estão presentes nelas apenas por meio de outra forma acidental que Burley chama de fundamento da relação (fundamentoum relacionis - EP, cap. De relação, fol. 34va) Entre as nove categorias de acidentes, apenas quantidade, qualidade, ação e carinho podem ser os fundamentos das relações.

Conseqüentemente, Burley afirma que, no ato de referir uma substância a outra, podemos distinguir cinco elementos constitutivos: (1) a própria relação (por exemplo, a forma de paternidade); (2) o substrato da relação, isto é, a substância que recebe denominativamente o nome da relação (o animal que gera outro semelhante a ele); (3) o fundamento (fundamento) da relação, ou seja, a entidade absoluta em virtude da qual a relação é inerente ao substrato e faz referência a outra substância (neste caso, o poder generativo); (4) o termo antecedente (terminus a quo) da relação, isto é, o substrato de herança da relação considerada como sujeito dessa relação (o pai); e (5) o termo conseqüente (terminus ad quem) da relação, ou seja,a substância com a qual o substrato da relação está conectado, considerado como o objeto com o qual o termo antecedente está correlacionado (em nosso exemplo, o filho). A fundação é o componente principal, pois une a relação às substâncias subjacentes, permite que a relação vincule o antecedente ao termo conseqüente e transmite algumas de suas propriedades à relação (EP, cap. De relacione, fol. 35rb- vb). Embora a relação dependa de sua existência sobre o fundamento, seu ser é completamente distinto dele, de modo que, quando o fundamento falha, a relação também falha, mas não vice-versa (EP, cap. De relacione, fol. 35ra).permite que a relação vincule o antecedente ao termo conseqüente e transmite algumas de suas propriedades à relação (EP, cap. de relacione, fol. 35rb-vb). Embora a relação dependa de sua existência sobre o fundamento, seu ser é completamente distinto dele, de modo que, quando o fundamento falha, a relação também falha, mas não vice-versa (EP, cap. De relacione, fol. 35ra).permite que a relação vincule o antecedente ao termo conseqüente e transmite algumas de suas propriedades à relação (EP, cap. de relacione, fol. 35rb-vb). Embora a relação dependa de sua existência sobre o fundamento, seu ser é completamente distinto dele, de modo que, quando o fundamento falha, a relação também falha, mas não vice-versa (EP, cap. De relacione, fol. 35ra).

A partir dessa análise, Burley tira algumas conseqüências bastante importantes sobre a natureza e o status ontológico das relações e parentes: (1) a existência das relações é mais fraca que a de qualquer outro acidente, pois depende da existência simultânea de três coisas diferentes: o substrato, o termo conseqüente e a fundação; (2) as relações não acrescentam perfeição absoluta às substâncias em que ocorrem; (3) as relações podem estar presentes em substâncias sem nenhuma mudança na última, através de uma mudança no termo conseqüente da relação (por exemplo, dadas duas coisas, uma branca e a outra preta, se a coisa preta se tornar branca, por causa da mudança, um novo acidente, uma relação de semelhança, entrará no outro sem nenhuma outra mudança; (4) existem dois tipos principais de parentes:real (secundum esse) e linguístico (secundum dici). Parentes linguísticos (como 'conhecimento' e 'conhecível') são conectados apenas pela referência mútua dos substantivos que os significam. Os parentes reais também estão ligados por uma relação que é inerente a um deles e implica uma referência real ao outro. Os parentes linguísticos, na realidade, pertencem à categoria de qualidade. Parentes reais são agregados compostos por uma substância e uma relação, de modo que se enquadram na categoria de relação apenas indiretamente (por redução), devido à sua forma acidental. Finalmente (5), todos os parentes verdadeiros são simultâneos por natureza (simul natura), então Aristóteles errou ao negar que alguns pares de parentes são mutuamente simultâneos, mas um anterior e outro posterior. De fato, a verdadeira causa de ser um parente é a relação,que ao mesmo tempo herda uma coisa e implica uma referência à outra, tornando parentes as duas coisas (EP, cap. de relacione, fols. 32va-b, 34ra, 37ra).

Entre as ontologias "regionais", Burley desenvolveu em seu comentário final sobre o Ars Vetus, o que lida com o campo categorial da qualidade é, sob muitos aspectos, o menos complexo e problemático. Aqui Burley segue a doutrina aristotélica de muito perto, não discute contra Ockham e, às vezes, oferece análises bastante superficiais.

Os principais tópicos com os quais ele lida são: (1) a estrutura interna da categoria; (2) a relação entre qualidade e o que é qualificado (quale); (3) a natureza das quatro espécies de qualidade que Aristóteles lista nas categorias (estados e disposições, capacidades naturais ou incapacidades de fazer ou sofrer algo, qualidades e afetos afetivos, formas e formas externas); e (4) a característica distintiva (própio) da categoria de qualidade, ou seja, o fato de que duas ou mais coisas podem ser descritas como semelhantes apenas por causa da qualidade e em relação a ela. Vamos nos concentrar apenas nos dois primeiros, uma vez que as questões que eles colocam são mais gerais.

Seguindo a opinião de Duns Scotus (q. 36 de suas Questões em librum Praedicamentorum - Perguntas sobre o Livro das Categorias), Burley sustenta que as quatro 'espécies' de qualidade mencionadas por Aristóteles não são propriamente espécies, mas modos (modi) de qualidade.. Isso ocorre porque, diferentemente das espécies reais, elas não são classificações completamente separadas, pois muitas coisas pertencentes à primeira espécie também pertencem à segunda e / ou à terceira (EP, ch. De qualitate, fol. 38vb).

No que diz respeito à natureza dos qualia e sua relação com a qualidade, Burley acredita que os qualia são agregados compostos por uma substância e uma qualidade inerentes a ela. Eles não pertencem a nenhum campo categorial porque faltam na unidade real. No entanto, como são qualia em virtude de uma forma qualitativa, podem ser incluídos indiretamente na categoria de qualidade (por redução - EP, ch. De qualitate, fol. 41rb). Qualia compartilha qualidades em diferentes graus. Embora nenhuma forma qualitativa admita mais ou menos, seus substratos de herança o fazem (EP, cap. De qualitate, fol. 41vb). Dessa maneira, Burley avança duas importantes teses de sua metafísica como corolários lógicos de suas teorias de universais e substâncias: (1) nenhuma forma universal pode ser compartilhada em diferentes graus pelo indivíduo que a instancia;(2) nenhuma forma individual pode estar sujeita a alterações, exceto, é claro, por geração e corrupção.

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