Louis Althusser

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Vídeo: Louis Althusser: Ideological State Apparatuses vs. Repressive State Apparatuses Pt. 1 of 2 2024, Março
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Louis Althusser

Publicado pela primeira vez em 16 de outubro de 2009

Louis Pierre Althusser (1918–1990) foi um dos filósofos marxistas mais influentes do século XX.Século. Como eles pareciam oferecer uma renovação do pensamento marxista e tornar o marxismo filosoficamente respeitável, as reivindicações que ele avançou na década de 1960 sobre a filosofia marxista foram discutidas e debatidas em todo o mundo. Devido a aparentes reversões em suas posições teóricas, aos fatos infelizes de sua vida e às fortunas históricas do marxismo no final do século XX, esse intenso interesse na leitura de Marx por Althusser não sobreviveu aos anos 1970. Apesar da indiferença comparada mostrada ao seu trabalho como um todo após esses eventos, a teoria da ideologia que Althusser desenvolveu dentro dela foi amplamente empregada nas ciências sociais e humanas e forneceu uma base para muita filosofia "pós-marxista". Além disso, aspectos de Althusser 'Esse projeto serviu de inspiração para o marxismo analítico e para o realismo crítico. Embora essa influência nem sempre seja explícita, o trabalho de Althusser e o de seus alunos continua a informar os programas de pesquisa de estudos literários, filosofia política, história, economia e sociologia. Além disso, sua autobiografia foi objeto de muita atenção crítica na última década. Atualmente, a filosofia de Althusser como um todo está passando por uma reavaliação crítica de estudiosos que se beneficiaram da antologização de textos difíceis de encontrar e inéditos e que começaram a se envolver com a grande massa de escritos que permanecem em seus arquivos.filosofia política, história, economia e sociologia. Além disso, sua autobiografia foi objeto de muita atenção crítica na última década. Atualmente, a filosofia de Althusser como um todo está passando por uma reavaliação crítica de estudiosos que se beneficiaram da antologização de textos difíceis de encontrar e inéditos e que começaram a se envolver com a grande massa de escritos que permanecem em seus arquivos.filosofia política, história, economia e sociologia. Além disso, sua autobiografia foi objeto de muita atenção crítica na última década. Atualmente, a filosofia de Althusser como um todo está passando por uma reavaliação crítica de estudiosos que se beneficiaram da antologização de textos difíceis de encontrar e inéditos e que começaram a se envolver com a grande massa de escritos que permanecem em seus arquivos.

  • 1. Vida
  • 2. Trabalho Precoce (1946–60)

    • 2.1 Cristianismo e marxismo
    • 2.2 Marxismo hegeliano
    • 2.3 Marx não Hegel
    • 2.4 Trabalho Histórico: Montesquieu e Feuerbach
  • 3. Trabalho Clássico (1961-1966)

    • 3.1 Teoria hermenêutica
    • 3.2 Epistemologia e Filosofia da Ciência
    • 3.3 O papel da filosofia
    • 3.4 Filosofia marxista
    • 3.5 Filosofia política e social, historiografia
  • 4. Revisões (1966–78)

    • 4.1 A relação entre teoria e prática
    • 4.2 Teoria da ideologia
    • 4.3 Filosofia de Marx Redux
  • 5. Trabalho tardio (1980–1986): Materialismo aleatório
  • Bibliografia

    • Literatura Primária
    • Literatura Secundária
  • Outros recursos da Internet
  • Entradas Relacionadas

1. Vida

Louis Althusser nasceu em 16 de outubro th, 1918 em Birmandreis, um subúrbio de Argel. Vindo da Alsácia, no lado de seu pai, seus avós eram pieds noirs, ou cidadãos franceses que escolheram se estabelecer na Argélia. Na época de seu nascimento, o pai de Althusser era tenente das forças armadas francesas. Depois que esse serviço terminou, seu pai retornou a Argel e ao seu trabalho como banqueiro. Por todos os relatos, com exceção dos retrospectivos contidos em suas autobiografias, a primeira infância de Althusser no norte da África foi contente. Lá, ele desfrutou do conforto do ambiente mediterrâneo, bem como daqueles proporcionados por uma família petite-burguesa extensa e estável.

Em 1930, o trabalho de seu pai mudou a família para Marselha. Sempre um bom aluno, Althusser se destacou em seus estudos e se tornou ativo nos escoteiros. Em 1936, a família mudou-se novamente, desta vez para Lyon. Lá, Althusser foi matriculado no prestigiado Lycée de Parc. No Lycée, ele começou a ter aulas para se preparar para os exames competitivos de admissão às grands écoles da França. Criado em uma família observadora, Althusser foi particularmente influenciado por professores de uma tendência distintamente católica. Estes incluíram os filósofos Jean Guitton e Jean Lacroix, bem como o historiador Joseph Hours. Em 1937, enquanto ainda estava no Liceu, Althusser ingressou no grupo juvenil católico Jeunesse étudiantes chrêtiennes. Esse interesse no catolicismo e sua participação em organizações católicas continuariam mesmo depois que Althusser ingressasse no Partido Comunista em 1948. O entusiasmo simultâneo que Althusser demonstrou em Lyons pela política realista não durou a guerra.

Em 1939, Althusser teve um bom desempenho nos exames nacionais de admissão para ser admitido na École Normale Supérieure (ENS) em Paris. No entanto, antes do início do ano letivo, ele foi mobilizado para o exército. Logo depois, ele foi capturado em Vannes, juntamente com o resto de seu regimento de artilharia. Ele passou o restante da guerra como prisioneiro de guerra em um campo no norte da Alemanha. Em seus escritos autobiográficos, Althusser credita as experiências de solidariedade, ação política e comunidade que ele encontrou no campo como abrindo-o à idéia de comunismo. De fato, seus escritos na prisão coletados como Journal de captivité, Stalag XA 1940-1945 evidenciam essas experiências. Eles também fornecem evidências dos ciclos de depressão profunda que começaram para Althusser em 1938 e que o marcariam pelo resto de sua vida.

No final da guerra e após sua libertação do campo de prisioneiros de guerra em 1945, Althusser tomou seu lugar no ENS. Agora com 27 anos, ele iniciou o programa de estudos que o preparava para a agricultura, o exame competitivo que o qualifica para ensinar filosofia nas escolas secundárias francesas e que muitas vezes é a porta de entrada para o estudo de doutorado e o emprego na universidade. Talvez não surpreendentemente, para um jovem que acabara de passar meia década em um campo de prisioneiros, muita coisa aconteceu durante os três anos que ele passou se preparando para o exame e trabalhando em sua tese de mestrado. Embora ainda estivesse envolvido em grupos católicos e ainda se visse cristão, os movimentos que Althusser associou após a guerra eram esquerdistas em suas políticas e, intelectualmente, ele fez um movimento para abraçar e sintetizar o pensamento cristão e marxista. Esta síntese e seus primeiros trabalhos publicados foram informados por uma leitura de 19th filosofia alemão do século idealista, especialmente Hegel e Marx, bem como por pensadores cristãos progressistas associadas ao grupo Jeunesse de l'Église. Na verdade, era 19 thIdealismo alemão do século com o qual ele esteve mais envolvido durante seu período de estudos no ENS. Alinhado a esse interesse (que era compartilhado com muitos outros intelectuais franceses da época), Althusser obteve seu diploma de estudos supèrieures em 1947 para um trabalho dirigido por Gaston Bachelard e intitulado "Sobre o conteúdo no pensamento de GWF Hegel". Em 1948, ele passou na agrégação, entrando primeiro na parte escrita da prova e depois na oral. Após essa demonstração, Althusser foi oferecido e aceitou o cargo de agrégé répétiteur (diretor de estudos) na ENS, cuja responsabilidade era ajudar os estudantes a se prepararem para suas próprias regiões. Nessa capacidade, ele começou a oferecer cursos e tutoriais sobre tópicos específicos da filosofia e figuras particulares da história da filosofia. Como ele manteve essa responsabilidade por mais de trinta anos e trabalhou com alguns dos pensadores mais brilhantes que a França produziu durante esse período (incluindo Alain Badiou, Pierre Bourdieu e Michel Foucault), através de seus ensinamentos, Althusser deixou uma impressão profunda e duradoura em uma geração filósofos franceses e na filosofia francesa.

Além de inaugurar sua extensa associação com o ENS, os primeiros anos passados em Paris após a guerra viram Althusser iniciar três outros relacionamentos duradouros. A primeira delas foi com o Partido Comunista Francês, a segunda com sua companheira e eventual esposa, Helène Rytman, e a terceira com a psiquiatria francesa. Iniciada no tratamento de crises recorrentes de depressão, essa última afiliação continuou pelo resto de sua vida e incluiu hospitalizações freqüentes, além dos tratamentos mais agressivos que a psiquiatria francesa do pós-guerra tinha a oferecer, como terapia eletroconvulsiva, naranálise e psicanálise.

O segundo relacionamento iniciado por Althusser era um pouco mais feliz e não menos dependente que o primeiro. No início, o vínculo de Althusser com Helène Rytman foi complicado por sua quase total inexperiência com as mulheres e por ela ser dez anos mais velha que ele. Também foi dificultada pelas vastas diferenças em sua experiência de mundo e por seu relacionamento com o Partido Comunista. Enquanto Althusser conhecia apenas o lar, a escola e o campo de prisioneiros de guerra, Rytman viajava muito e atuava há muito tempo em círculos literários e radicais. Na época em que os dois se conheceram, ela também estava envolvida em uma disputa com o Partido por seu papel na resistência durante a Segunda Guerra Mundial.

Embora Althusser ainda não fosse membro do Partido, como muitos de sua geração, ele emergiu da Guerra profundamente simpático aos seus objetivos morais. Seu interesse pela política do Partido e o envolvimento com os membros do Partido cresceram durante seu tempo como estudante na ENS. No entanto, a suspeita da ENS de comunistas e os problemas de Helène Rytman com o Partido complicaram o relacionamento de Althusser com cada uma dessas instituições. No entanto, pouco depois de ter sido oferecido o cargo de agrégé répétiteur (e, portanto, a salvo de ser ignorado pelo cargo devido a sua associação), Althusser ingressou no Partido Comunista. Nos anos seguintes, Althusser tentou avançar os objetivos do Partido Comunista, bem como o objetivo de fazer Rytman ser aceito de volta. Ele o fez sendo um bom militante (indo a reuniões de celular, distribuindo folhetos etc.),reiniciando um grupo de estudo marxista no ENS (o Cercle Politzer) e investigando as atividades de Rytman em tempo de guerra na esperança de limpar seu nome. Por sua própria conta, ele fez um ativista terrível e também não conseguiu reabilitar a reputação de Rytman. No entanto, seu relacionamento com o Partido e com Rytman se aprofundou durante esse período.

Durante a década de 1950, Althusser viveu duas vidas que eram apenas um pouco inter-relacionadas: uma era a de um filósofo e pedagogo acadêmico bem-sucedido, ainda que um tanto obscuro, e a outra de um membro fiel do Partido Comunista. Isso não quer dizer que Althusser era politicamente inativo na escola ou que seu comunismo não influenciou seu trabalho filosófico. Pelo contrário, Althusser recrutou colegas e estudantes para o Partido e trabalhou em estreita colaboração com a célula comunista sediada no ENS. Além disso, em meados da década, ele publicou algumas introduções à filosofia marxista. No entanto, em seus ensinamentos e conselhos, ele principalmente evitou trazer a filosofia marxista e a política comunista. Em vez de,ele atendeu ao interesse dos alunos e às demandas de cada nova federação, envolvendo-se estreitamente com textos filosóficos clássicos e com a filosofia contemporânea e as ciências sociais. Além disso, a maior parte de sua bolsa foi em 18th Century filosofia política. De fato, o único estudo que Althusser publicou durante sua vida foi um trabalho sobre Montesquieu, publicado no final da década. No ENS, o profissionalismo de Althusser, bem como sua capacidade de pensar institucionalmente, foram recompensados em 1954 com uma promoção ao secretariado da l'école litteraire, um cargo em que ele tinha alguma responsabilidade pela administração e direção da escola.

Não surpreenderia ninguém se Althusser continuasse a influenciar sutilmente a vida política e filosófica francesa, através dos alunos que orientou, através de sua bolsa de estudos sobre a história da filosofia política, através da colóquia entre filósofos, cientistas e historiadores que ele organizou, e através de seu trabalho rotineiro como membro do Partido. No entanto, em 1961, com um ensaio intitulado "Sobre o jovem Marx", Althusser entrou agressivamente em um debate acalorado sobre a continuidade da obra de Marx e sobre o que constitui o núcleo da filosofia marxista. Aparecendo em um momento de crise na direção do Partido Comunista Francês e parecendo oferecer uma alternativa "científica" ao stalinismo e às revisões humanistas do marxismo então sendo apresentadas, o ponto de vista teórico oferecido por Althusser ganhou adeptos. Revigorado por esse reconhecimento e pela possibilidade de que o trabalho teórico possa realmente mudar a prática do Partido Comunista, Althusser começou a publicar regularmente sobre a filosofia marxista. Esses ensaios ocasionaram muita discussão pública e atividade filosófica na França e no exterior. Ao mesmo tempo em que esses ensaios começaram a causar alvoroço, Althusser mudou seu estilo de ensino no ENS e começou a oferecer seminários colaborativos nos quais ele e seus alunos tentaram um "retorno a Marx" e aos textos originais de Marx. Em 1965, o fruto de um desses seminários foi publicado como Reading Capital. Nesse mesmo ano, os ensaios sobre a teoria marxista que causaram essa sensação foram coletados e publicados no volume Para Marx. Amplificando esses livrosO impacto coletivo muito além do âmbito da discussão intrapartidária foi a tendência geral na teoria científica e social científica denominada “estruturalismo” e com a qual a releitura de Marx por Althusser foi identificada.

Em meados da década, Althusser aproveitou a popularidade dessas obras e o fato de seus argumentos terem criado uma facção dentro do Partido Comunista Francês composta principalmente por jovens intelectuais para tentar forçar mudanças dentro do Partido. Essa tentativa de ter o Partido dirigido por teóricos, e não por um Comitê Central, cujo stalinismo permaneceu arraigado e que acreditava na sabedoria orgânica do trabalhador, obteve pouco sucesso. No máximo, ele conseguiu conquistar alguma autonomia para a reflexão teórica dentro do Partido. Embora seja sua intervenção mais conhecida, essa não foi a primeira tentativa de Althusser de influenciar o Partido (ele havia tentado uma vez antes, em meados da década de 1950, de sua posição de líder de célula no ENS) e não seria sua último. Enquanto ele perdeu muito do apoio estudantil que seu trabalho havia criado quando permaneceu em silêncio durante os eventos "revolucionários" de maio de 1968 (ele estava em um hospital psiquiátrico na época e depois julgou esses eventos contrarrevolucionários e burgueses), ele fez uma campanha mais uma vez para influenciar o Partido em meados da década de 1970. Essa intervenção ocorreu em resposta à decisão do Partido Comunista Francês de abandonar os aspectos marxistas-leninistas tradicionais de sua plataforma, a fim de se aliar melhor ao Partido Socialista. Embora a posição de Althusser tenha sido bem divulgada e tenha encontrado seus apoiadores, no final, seus argumentos foram incapazes de motivar a hierarquia do Partido, de modo que sua liderança reconsiderasse sua decisão.

Durante as décadas em que ele se tornou internacionalmente conhecido por repensar a filosofia marxista, Althusser continuou em seu cargo no ENS. Lá, ele assumiu uma responsabilidade institucional crescente, enquanto continuava editando e, com François Maspero, publicando seu próprio trabalho e o de outros da série Théorie. Em 1975, Althusser adquiriu o direito de dirigir pesquisas com base em seu trabalho publicado anteriormente. Logo após esse reconhecimento, ele se casou com sua companheira de longa data, Helène Rytman.

Após as derrotas eleitorais da esquerda francesa e do Partido Comunista nas eleições de 1978, os ataques de depressão de Althusser tornaram-se mais graves e mais frequentes. Em novembro de 1980, após uma cirurgia dolorosa e um ataque particularmente longo de doença mental, que o hospitalizou durante a maior parte do verão e cujos sintomas continuaram após seu retorno ao ENS no outono, Althusser estrangulou sua esposa. Antes de ser preso pelo assassinato, ele foi enviado para um hospital psiquiátrico. Mais tarde, quando um magistrado examinador o informou do crime pelo qual foi acusado, Althusser estava em um estado mental tão frágil que não conseguia entender as acusações ou o processo ao qual deveria ser submetido e foi deixado na delegacia. hospital. Após um exame,um painel de psiquiatras concluiu que Althusser estava sofrendo no momento do assassinato de depressão grave e alucinações iatrogênicas. Citando uma lei francesa (desde que alterada), que afirma que "não há crime nem delito onde o suspeito estava em estado de demência no momento da ação", o magistrado encarregado do caso Althusser decidiu que não havia motivos para para perseguir uma acusação.

Os últimos dez anos da vida de Althusser foram gastos dentro e fora de hospitais psiquiátricos e no apartamento em 20 de Paris' tharrondissement onde ele planejava se aposentar. Durante esse período, ele foi visitado por alguns amigos leais e manteve algumas correspondências. Dado seu estado mental, suas freqüentes institucionalizações, sua anomia e os medicamentos que ele receitou, não foram anos muito produtivos. No entanto, em meados da década, ele encontrou energia para revisitar parte de seu antigo trabalho e tentar construir a partir dele uma metafísica explícita. Ele também conseguiu escrever uma autobiografia, um texto que ele afirmou que pretendia fornecer a explicação para o assassinato de sua esposa que ele nunca foi capaz de fornecer no tribunal. Ambos os textos apareceram apenas postumamente. Quando sua saúde mental e física se deteriorou novamente em 1987, Althusser foi morar em um hospital psiquiátrico em La Verrière, uma vila a oeste de Paris. Há, no dia 22 nd de outubro de 1990, ele morreu de ataque cardíaco

2. Trabalho Precoce (1946–60)

Apesar de ter sido antologizado e traduzido em meados dos anos 90, houve relativamente pouca atenção crítica aos escritos de Althusser antes de 1961. A razão dessa falta de interesse pode ser que o Althusser encontrado nessas obras não é manifestamente o Althusser de For Marx e Reading Capital. Em seus escritos da década de 1940, por exemplo, ele se assemelha aos humanistas marxistas dos quais mais tarde seria tão crítico, enquanto os textos da década de 1950 empregam sem ironia os shibboleths stalinistas que ele mais tarde sujeitaria a tal castigo. No entanto, como esses textos anunciam muitos dos temas perenes de Althusser e porque algumas das contradições que esses trabalhos possuem são compartilhadas com seus textos clássicos e são repetidas novamente em seus trabalhos finais, esses primeiros ensaios, livros e traduções são dignos de exame.

2.1 Cristianismo e marxismo

A produção filosófica de Althusser entre 1946 e 1961 pode ser dividida em quatro categorias. A primeira categoria inclui esses ensaios, escritos principalmente entre 1946 e 1951, onde Althusser explora possíveis relações entre o cristianismo e o marxismo. No primeiro desses ensaios, “A Internacional dos Sentimentos Decentes”, Althusser argumenta do que ele considera ser “a verdade do cristianismo” contra a visão popular do pós-guerra de que a miséria, a culpa e a alienação da condição humana na atmosfera atômica a idade é igualmente vivida por todos os sujeitos. Para ele, esse diagnóstico existencialista é um tipo de idolatria: substitui o reconhecimento de nossa igualdade diante de Deus pela nossa igualdade diante do medo da morte. Nisso, é duas vezes anticristão. Pois, além do pecado da idolatria (a morte é igual a Deus),falha em reconhecer a existência de uma classe específica, o proletariado, para quem a angústia não é do seu agrado e quem é realmente capaz de liberar a emancipação do medo, reapropriando os produtos da produção humana, incluindo a bomba atômica. Um ensaio subseqüente de 1947, "Uma questão de fato", continua nesse sentido, sugerindo a necessidade de meios socialistas para alcançar fins cristãos. Também inclui uma crítica hegeliana da Igreja Católica existente, o que sugere que a igreja é incapaz de tal aliança sem uma revolução teológica. Cada um desses ensaios inclui a sugestão de que a crítica e a reforma ocasionarão uma igreja melhor e um cristianismo mais verdadeiro. Em 1949, porém, Althusser estava totalmente pessimista sobre essa possibilidade e, em uma carta ao seu mentor Jean Lacroix,ele argumentou que a única possibilidade de realizar valores cristãos é através da ação comunista. Embora alguns críticos tenham argumentado que os valores e modos de raciocínio cristão e católico informam toda a filosofia de Althusser, qualquer consideração explícita de uma reconciliação prática e teórica entre os dois foi abandonada neste momento no desenvolvimento de Althusser.

2.2 Marxismo hegeliano

A segunda categoria dos primeiros trabalhos de Althusser, intimamente relacionada à primeira, são os textos que tratam de Hegel. Escritos principalmente para um público acadêmico, eles abordam a filosofia de Hegel criticamente, em termos da história de sua recepção e uso, ou exegeticamente, em termos de examinar quais possibilidades a metafísica, a lógica, a política, a epistemologia e a compreensão da subjetividade oferecem para aqueles interessado em entender e incentivar a transformação da sociedade. Entre 1946 e 1950, os resultados das exegeses de Althusser foram positivos: Hegel realmente tinha algo a oferecer. Esse julgamento encontra sua explicação mais detalhada na tese de Althusser, de 1947, “Sobre o conteúdo no pensamento de GWF Hegel”. Além de detalhar Hegel 'Em relação a Kant e criticando a simplificação da dialética pelos comentaristas de Hegel, Althusser argumenta neste trabalho que a dialética "não pode ser atacada por sua forma" (1947, 116). Em vez disso, Hegel só pode ser criticado por uma falha no conteúdo da forma (como esse conteúdo é especificado nas obras políticas e históricas de Hegel) em ter realmente cumprido a idéia absoluta. Seguindo os jovens hegelianos, Althusser usa contra si a dialética de Hegel para criticar afirmações como a feita em A filosofia do direito de que o estado prussiano é o cumprimento da dialética. Embora ele use a Crítica da Filosofia do Direito de Hegel, de Marx, para defender sua opinião e que ele esteja de acordo com Marx que o conceito hegeliano, realizado no pensamento, deve agora ser realizado no mundo,Althusser não sugere em sua tese que a filosofia de Marx deixa para trás as idéias de Hegel, história, lógica e o assunto. Em vez disso, ele afirma que Marx é culpado de cometer o mesmo erro que Hegel ao confundir conteúdo histórico com o cumprimento da dialética. Como todo conhecimento é histórico, Althusser argumenta, os marxistas só podem corrigir esse erro recorrendo à idéia da dialética e ao seu fim no absoluto e no eterno, para um tempo “em que a totalidade humana será reconciliada com sua própria estrutura.”(1947, 156). Algo como esse argumento aparecerá novamente em sua obra clássica como uma crítica da tendência empirista na filosofia marxista.ele afirma que Marx é culpado de cometer o mesmo erro que Hegel ao confundir conteúdo histórico com o cumprimento da dialética. Como todo conhecimento é histórico, Althusser argumenta, os marxistas só podem corrigir esse erro recorrendo à idéia da dialética e ao seu fim no absoluto e no eterno, para um tempo “em que a totalidade humana será reconciliada com sua própria estrutura.”(1947, 156). Algo como esse argumento aparecerá novamente em sua obra clássica como uma crítica da tendência empirista na filosofia marxista.ele afirma que Marx é culpado de cometer o mesmo erro que Hegel ao confundir conteúdo histórico com o cumprimento da dialética. Como todo conhecimento é histórico, Althusser argumenta, os marxistas só podem corrigir esse erro recorrendo à idéia da dialética e ao seu fim no absoluto e no eterno, para um tempo “em que a totalidade humana será reconciliada com sua própria estrutura.”(1947, 156). Algo como esse argumento aparecerá novamente em sua obra clássica como uma crítica da tendência empirista na filosofia marxista.para um tempo "em que a totalidade humana será reconciliada com sua própria estrutura" (1947, 156). Algo como esse argumento aparecerá novamente em sua obra clássica como uma crítica da tendência empirista na filosofia marxista.para um tempo "em que a totalidade humana será reconciliada com sua própria estrutura" (1947, 156). Algo como esse argumento aparecerá novamente em sua obra clássica como uma crítica da tendência empirista na filosofia marxista.

2.3 Marx não Hegel

No início da década de 1950, os julgamentos de Althusser de que o marxismo era, necessariamente, hegeliano e que visava à realização humana haviam passado por uma revisão. Essa transição para pensar em Marx como o criador de uma filosofia totalmente distinta da de Hegel foi sinalizada em um ensaio de revisão de 1950, que argumentava que a mania do pós-guerra por Hegel na França era apenas uma tentativa burguesa de combater Marx. Em dois pequenos ensaios de 1953 sobre a filosofia marxista, essa mudança é totalmente aparente. Nesses textos, Althusser se alinha à posição avançada por Mehring e Lenin de que, em um certo ponto do desenvolvimento de Marx, Hegel é deixado para trás e que, posteriormente, Marx forjou seus próprios conceitos e metodologia originais. Em sua descrição de quais são esses conceitos e metodologia, Althusser segue a linha do Partido,insistindo que Marx reverteu a dialética hegeliana, que o materialismo histórico é uma ciência, que as ciências verificam o materialismo dialético e que o proletariado precisa ser ensinado a ciência marxista de cima. Embora esses ensaios repitam a filosofia do Partido, formulada por Lenin, Stalin e Zhdanov, eles também incluem temas althusserianos reconhecíveis e mostram que seu pensamento sobre esses temas está em transição. Por exemplo, ambos os ensaios mantêm a idéia da tese de Althusser, de 1957, sobre o status quase transcendental do conhecimento científico atual. Ambos também antecipam preocupações futuras em suas especulações sobre o caráter ideológico do conhecimento científico atual e na incorporação de idéias de Mao sobre a relação entre teoria e prática. Escrito como uma resposta a Paul Ricoeur e representando o último exemplo desta terceira categoria dos primeiros trabalhos de Althusser, um texto de 1955 defende a objetividade da ciência histórica. Esse é um tema ao qual ele retornaria. Visivelmente ausente deste corpo de trabalho, no entanto, são as reivindicações detalhadas e originais que Althusser faria no início dos anos 1960 sobre a filosofia de Marx.

2.4 Trabalho Histórico: Montesquieu e Feuerbach

Dois ensaios que Althusser escreveu em meados da década de 1950 foram os primeiros a se concentrar exclusivamente na filosofia marxista e são interessantes na medida em que evidenciam sua rejeição a Hegel e seu abraço ao Marxismo-Leninismo do Partido. Além disso, esses textos sugerem a necessidade de um estudo aprofundado de Marx. Este estudo, no entanto, esperaria até o início da próxima década. No restante da década de 1950, a maior parte do trabalho publicado por Althusser envolveu o estudo de figuras filosóficas que precederam Marx. Essas figuras incluíam Montesquieu, sobre cuja filosofia política e teoria da história ele escreveu um estudo de comprimento de livro, e Feuerbach, cujos escritos ele traduziu e comentou. A tese dupla do livro de Montesquieu de Althusser: que,na medida em que Montesquieu estuda o “comportamento concreto dos homens”, ele resiste ao idealismo e inaugura o estudo da história como uma ciência e que, na medida em que Montesquieu aceita as formações políticas do passado e do presente como delimitando as possibilidades da vida política, ele continua sendo um idealista. isso encontrará ecos no estudo de Althusser sobre Marx durante a próxima década. Da mesma forma, na medida em que ele argumenta em um comentário (1960), parte de sua intenção na tradução de Feuerbach é mostrar exatamente o que Marx deve em seus primeiros escritos ao autor de A Essência do Cristianismo, para que estes possam ser melhor vistos como ausentes. do trabalho maduro de Marx, esses estudos de Feuerbach também podem ser vistos como propedêuticos ao estudo de Marx que Althusser inaugurou em 1961 com seu artigo “Sobre o jovem Marx. Na medida em que Montesquieu aceita as formações políticas do passado e do presente como delimitando as possibilidades da vida política, ele continua sendo um idealista, que encontrará ecos no estudo de Marx de Althusser durante a próxima década. Da mesma forma, na medida em que ele argumenta em um comentário (1960), parte de sua intenção na tradução de Feuerbach é mostrar exatamente o que Marx deve em seus primeiros escritos ao autor de A Essência do Cristianismo, para que estes possam ser melhor vistos como ausentes. do trabalho maduro de Marx, esses estudos de Feuerbach também podem ser vistos como propedêuticos ao estudo de Marx que Althusser inaugurou em 1961 com seu artigo “Sobre o jovem Marx. Na medida em que Montesquieu aceita as formações políticas do passado e do presente como delimitando as possibilidades da vida política, ele continua sendo um idealista, que encontrará ecos no estudo de Marx de Althusser durante a próxima década. Da mesma forma, na medida em que ele argumenta em um comentário (1960), parte de sua intenção na tradução de Feuerbach é mostrar exatamente o que Marx deve em seus primeiros escritos ao autor de A Essência do Cristianismo, para que estes possam ser melhor vistos como ausentes. do trabalho maduro de Marx, esses estudos de Feuerbach também podem ser vistos como propedêuticos ao estudo de Marx que Althusser inaugurou em 1961 com seu artigo “Sobre o jovem Marx.s estudo de Marx durante a próxima década. Da mesma forma, na medida em que ele argumenta em um comentário (1960), parte de sua intenção na tradução de Feuerbach é mostrar exatamente o que Marx deve em seus primeiros escritos ao autor de A Essência do Cristianismo, para que estes possam ser melhor vistos como ausentes. do trabalho maduro de Marx, esses estudos de Feuerbach também podem ser vistos como propedêuticos ao estudo de Marx que Althusser inaugurou em 1961 com seu artigo “Sobre o jovem Marx.s estudo de Marx durante a próxima década. Da mesma forma, na medida em que ele argumenta em um comentário (1960), parte de sua intenção na tradução de Feuerbach é mostrar exatamente o que Marx deve em seus primeiros escritos ao autor de A Essência do Cristianismo, para que estes possam ser melhor vistos como ausentes. do trabalho maduro de Marx, esses estudos de Feuerbach também podem ser vistos como propedêuticos ao estudo de Marx que Althusser inaugurou em 1961 com seu artigo “Sobre o jovem Marx.esses estudos de Feuerbach também podem ser vistos como propedêuticos ao estudo de Marx que Althusser inaugurou em 1961 com seu artigo “Sobre o jovem Marx.esses estudos de Feuerbach também podem ser vistos como propedêuticos ao estudo de Marx que Althusser inaugurou em 1961 com seu artigo “Sobre o jovem Marx.

3. Trabalho Clássico (1961-1966)

Com a perspectiva proporcionada pela massa de escritos póstumos publicados desde a década de 1990, ficou claro que Althusser estava constantemente preocupado com questões importantes em metafísica, epistemologia, filosofia da ciência, historiografia, hermenêutica e filosofia política. No entanto, também é verdade que o meio primário que Althusser empregou para pensar em problemas nessas áreas foi a filosofia marxista. Isso é especialmente verdade no período entre 1961 e 1966, quando a maioria de seus trabalhos publicados e não publicados se preocupava em ler Marx, na definição da filosofia marxista e em como entender e aplicar conceitos marxistas. Além disso, se quisermos considerar a palavra retrospectiva de Althusser, as peças que ele publicou durante esse período foram consideradas atos político-teóricos,As polêmicas pretendiam responder às opiniões e políticas contemporâneas e mudar os termos desses argumentos, bem como as ações que eram seus resultados. Por essas razões, é natural, ao discutir esses textos, focar nos contextos que os engendraram e nas posições dentro da filosofia marxista que Althusser destaca por seus meios. Alternativamente, como Althusser indica em muitas dessas peças suas dívidas a teóricos contemporâneos e a predecessores filosóficos como Spinoza, existe a tentação de entender seu pensamento como uma combinação das idéias contribuídas por esses pensadores com a filosofia marxista. Embora cada uma seja uma abordagem útil para entender e explicar a filosofia de Althusser, quando é prestada atenção excessiva a uma ou a outra,arrisca-se a historicizar suas contribuições ou sugerir que elas são meramente derivativas. Procurando evitar qualquer resultado, embora a discussão a seguir observe o contexto do trabalho de Althusser, sua relação com a filosofia marxista e os insights filosóficos não marxistas que contribuem para seu método e conclusões, esse relato também sugere a singularidade de suas contribuições. à hermenêutica, metafísica, epistemologia, filosofia da ciência, historiografia e filosofia política.esse relato também sugerirá a singularidade de suas contribuições à hermenêutica, metafísica, epistemologia, filosofia da ciência, historiografia e filosofia política.esse relato também sugerirá a singularidade de suas contribuições à hermenêutica, metafísica, epistemologia, filosofia da ciência, historiografia e filosofia política.

Por várias razões complicadas, sobrepostas e complicadas, das quais a mais relevante pode ser o descrédito da personalidade, das políticas e da versão marxista de Stalin da filosofia marxista que se seguiu ao "Discurso Secreto" de Khrushchev, a Europa no final dos anos 50 viu surgir alternativas políticas e filosóficas a versão do marxismo-leninismo promulgada pela União Soviética. Essa versão da filosofia marxista dominou o pensamento e a ação de esquerda européia desde o início da Guerra Fria em 1947 e, na França, foi amplamente disseminada pelas escolas e pela literatura do Partido Comunista. Embora as mudanças políticas e filosóficas demorassem a ocorrer no Partido Comunista Francês, no final dos anos 1950, muitos intelectuais associados ao Partido começaram a fazer perguntas sobre o que constitui o núcleo da filosofia de Marx e sobre como essa filosofia guia,refere-se a, ou permite ação política.

Para muitos desses intelectuais, responder a essa pergunta significou um retorno aos primeiros trabalhos de Marx (aqueles textos escritos antes de 1845) na esperança de encontrar a "chave" para sua filosofia. Em artigos como "Contribuição à crítica da filosofia do direito de Hegel" (1844) e os Manuscritos Econômicos e Filosóficos (1844), esses pensadores encontraram e defenderam um Marx obviamente em dívida com um entendimento dialético hegeliano da subjetividade e desenvolvimento histórico e profundamente preocupado sobre o fim da alienação humana. É nesse projeto - o de encontrar o verdadeiro método, objetivo e intenção da filosofia de Marx na ênfase de seus primeiros trabalhos sobre a realização de plena liberdade e potencial humano através de mudanças históricas dialéticas - que Althusser fez a primeira de suas "intervenções" públicas na filosofia marxista. Ele inaugurou esse esforço com o ensaio “On the Young Marx” (1961), que procurava demonstrar que esse método de buscar nos primeiros trabalhos de Marx a chave de sua filosofia era metodologicamente suspeito e ideologicamente orientado. Além disso, neste ensaio e em trabalhos subseqüentes, ele desenvolveu um método alternativo de investigação ou "leitura" que permitiria que a verdadeira filosofia de Marx fosse revelada em sua pureza.

Dos frutos desse novo método de leitura, Althusser argumentou que Marx não apenas foi o criador de uma nova filosofia, o Materialismo Dialético, que nada tinha a ver com seus predecessores hegelianos e feuerbachianos, mas também fundou uma nova ciência, o Materialismo Histórico., que rompeu com e substituiu precursores ideológicos e pré-científicos como a economia política de Smith e Ricardo. Na maioria das vezes, os ensaios coletados em For Marx (1965) e os documentos do seminário publicados como Reading Capital (1965) desenvolvem e utilizam esse método de leitura para justificar e descrever a filosofia marxista e a ciência marxista, além de distinguir entre eles. duas atividades teóricas. Ao fazer isso, Althusser fala bastante sobre a natureza do conhecimento e as relações gerais entre filosofia, ciência, política e ideologia. Além disso, Althusser aplica esse método hermenêutico para argumentar contra o que ele chamou de entendimento "empirista" de Marx. Isso incluiu as interpretações humanistas de Marx descritas acima, bem como variações da teoria ortodoxa marxista-leninista, que especificou a rigorosa determinação da cultura e da história pelos modos de troca econômica existentes e pelas lutas de classes resultantes. Os parágrafos a seguir discutem essa teoria da leitura, como ela produz um entendimento diferente da filosofia de Marx do que é derivado das leituras humanista e economista e como ele informa sua epistemologia, filosofia da ciência, historiografia e filosofia política. Isso incluiu as interpretações humanistas de Marx descritas acima, bem como variações da teoria ortodoxa marxista-leninista, que especificou a rigorosa determinação da cultura e da história pelos modos de troca econômica existentes e pelas lutas de classes resultantes. Os parágrafos a seguir discutem essa teoria da leitura, como ela produz um entendimento diferente da filosofia de Marx do que é derivado das leituras humanista e economista e como ele informa sua epistemologia, filosofia da ciência, historiografia e filosofia política. Isso incluiu as interpretações humanistas de Marx descritas acima, bem como variações da teoria ortodoxa marxista-leninista, que especificou a rigorosa determinação da cultura e da história pelos modos de troca econômica existentes e pelas lutas de classes resultantes. Os parágrafos a seguir discutem essa teoria da leitura, como ela produz um entendimento diferente da filosofia de Marx do que é derivado das leituras humanista e economista e como ele informa sua epistemologia, filosofia da ciência, historiografia e filosofia política.como produz um entendimento diferente da filosofia de Marx do que é derivado das leituras humanista e economista e como informa sua epistemologia, filosofia da ciência, historiografia e filosofia política.como produz um entendimento diferente da filosofia de Marx do que é derivado das leituras humanista e economista e como informa sua epistemologia, filosofia da ciência, historiografia e filosofia política.

3.1 Teoria hermenêutica

O rótulo que Althusser deu ao método pelo qual ele abordou os textos de Marx era o de uma "leitura sintomática". Em vez de olhar para trás para o trabalho inicial de Marx, a fim de encontrar a “essência” de sua filosofia, uma de cujas expressões era Capital, e também em vez de tentar construir uma teoria verdadeira ou consistente a partir da obra de Marx, explicando as contradições dentro dela. observando certas passagens como chave, Althusser argumentou que a verdadeira filosofia de Marx estava em grande parte ausente de seu trabalho antes de 1845. Mesmo em textos maduros como Capital, Althusser sustentava que a filosofia de Marx permanecia amplamente implícita, como o sistema de conceitos que permitiam o trabalho científico. Marx estava envolvido na geração para acontecer. O método sintomático da leitura foi projetado para tornar esses conceitos explícitos e “estabelecer o mínimo indispensável para a existência consistente da filosofia marxista. (1965a [2005], 35).

As três inspirações que Althusser deu para esse método interpretativo foram as fornecidas por Spinoza, Freud por Lacan, e as fornecidas pelo próprio Marx. Além disso, ele acrescentou a esses exemplos idéias da tradição francesa da epistemologia histórica sobre a maneira pela qual as ciências se constituem. Uma das idéias emprestadas de Spinoza foi a afirmação de que textos e autores são produtos de seus tempos e que os pensamentos que os autores expostos na página não podem deixar de fazer parte e ser afetados pelas correntes ideológicas que acompanham e permitem para a satisfação das necessidades em uma era específica. Então,semelhante à maneira pela qual Spinoza argumentou no Tratado Político Teológico de que, ao se envolver em um estudo histórico materialista da Bíblia, alguém poderia separar aquelas leis e ordens proféticas que eram meramente o resultado de exigências temporais e a imaginação do profeta daquelas que representavam a verdadeira palavra de Deus, então Althusser argumentou que se poderia separar os conceitos que eram meramente ideológicos nos textos de Marx daqueles que compunham sua verdadeira filosofia.

Embora mais tarde essa teoria fosse complicada e revisada, Althusser consistentemente argumentou que o trabalho de Marx antes de 1845 era ideológico e que estava saturado de conceitos não-marxistas emprestados das antropologias filosóficas de Hegel e Feuerbach. Althusser reconheceu que alguns dos primeiros trabalhos de Marx são marcados por sua rejeição de premissas e conceitos idealistas. Contudo, visto que esse trabalho inicial defendia uma visão tônica da humanidade na qual se dizia que o indivíduo e a sociedade passavam por um desenvolvimento histórico-dialético necessário, Althusser o identificou como fundamentalmente hegeliano. Althusser também admitiu que havia uma correção materialista nessa narrativa básica com o abraço de Marx a Feuerbach. Contudo,a substituição por Marx de uma antropologia especulativa que via o desenvolvimento histórico da sociedade como a auto-realização da liberdade humana por uma antropologia materialista que citava a mesma lógica do desenvolvimento, mas que especificava que o motor desse desenvolvimento eram os seres humanos em suas “sensuais atividade de vida”, foi visto por Althusser como representando pouco avanço conceitual e nenhum avanço lógico de Hegel.

Essa "teoria da ruptura", que sustentava que os primeiros trabalhos de Marx eram hegelianos e ideológicos, e que, após uma ruptura decisiva em 1845 e depois um longo período de transição entre 1845 e 1857, seu trabalho se tornou reconhecidamente marxista e científico, pareceria indicam que tudo o que precisamos fazer para entender a filosofia de Marx é ler este trabalho maduro. No entanto, o caso real não é tão simples. Embora a leitura de Capital e outras obras tardias seja necessária para a compreensão da filosofia de Marx, ela não é suficiente. Não é suficiente, argumentou Althusser, porque, mesmo em seus escritos pós-1857, Marx não fornece uma exposição sistemática de sua epistemologia ou de suas idéias sobre estrutura social, história e natureza humana, todas necessárias para que a filosofia marxista seja consistente e continuada. existência.

Muitos intérpretes de Marx, e não apenas aqueles com quem Althusser se envolveu diretamente no início dos anos 1960, sustentaram que textos como o Prefácio de 1859 e os Manuscritos de 1844 fornecem chaves para a compreensão da filosofia de Marx. No entanto, Althusser argumentou que esses textos eram contraditórios e insuficientes para esse fim. É com essa afirmação que os modelos fornecidos pela psicanálise e pela própria crítica de Marx à economia política clássica passam a informar a estratégia hermenêutica geral de Althusser. Althusser sustenta que parte dessa estratégia é retirada diretamente do método de Marx. Assim, paralelamente a Marx, apontando em Capital V. II (1885), de que Adam Smith precisava do conceito de "valor do trabalho" para suas explicações sobre a atividade econômica capitalista, mas não podia gerá-lo completamente a partir dos sistemas de idéias disponíveis, Althusser argumentou que, embora Marx estivesse reconhecidamente envolvido em o trabalho do materialismo histórico no capital, a teoria filosófica ou a estrutura conceitual de fundo que permitiu que essa investigação prosseguisse não estava totalmente articulada.

O projeto explícito de Reading Capital e de muitos dos ensaios incluídos em For Marx era tornar explícitos esses conceitos fundamentais. Isso era feito prestando atenção ao arcabouço ideológico “problemático” ou teórico de fundo em que o trabalho foi gerado, analisando aquelas passagens em que um conceito filosófico deveria ter sido usado, mas não foi explicitado, e anotando e explicando onde e por que um pronunciamento teórico está em contradição consigo mesmo ou com outra passagem. Para Althusser, essas áreas do texto de Marx são "sintomas", no sentido psicanalítico da palavra, da estrutura filosófica necessária, mas não articulada, que sustenta e permite suas investigações científicas. Dessas estruturas, Marx não estava totalmente consciente. Contudo,foram eles que lhe permitiram investigar e descrever eventos socioeconômicos como a transformação do dinheiro em capital sem recorrer à lógica e aos conceitos hegelianos. Althusser argumenta que, prestando atenção a essas passagens no texto de Marx, bem como buscando conceitos marxistas como estes foram desenvolvidos durante o curso da atividade marxista prática por teóricos como Lenin e Mao, um leitor atento pode tornar explícita a filosofia de Marx.s filosofia.s filosofia.

Que os conceitos que Althusser derivou de sua leitura sintomática de Marx, Lenin e Mao eram conceitos marxistas foram declarados. No entanto, Althusser também reconheceu que alguns dos conceitos encontrados latentes nesses textos eram derivados e consistentes com seus contemporâneos filosóficos e científicos sociais científicos, bem como com os de Spinoza. Obviamente, isso não é inconsistente com a teoria da leitura e autoria que sustenta uma leitura sintomática de um texto. Na medida em que se diz que autores e leitores sempre pensam com conceitos emprestados ou fornecidos pela problemática em que habitam, não existe uma leitura inocente ou objetiva: entendemos as coisas com e através dos conceitos disponíveis. Talvez em nenhum lugar esse empréstimo seja mais evidente do que em Althusser 's idéias sobre como o conhecimento científico e filosófico é gerado. Embora Althusser tenha muito cuidado em apoiar seus argumentos sobre a epistemologia de Marx com análises minuciosas da obra de Marx, é aparente que o modelo de aquisição de conhecimento desenvolvido em Reading Capital deve muito a Spinoza e à tradição francesa da epistemologia histórica.

3.2 Epistemologia e Filosofia da Ciência

Com sua releitura de Marx, Althusser desejou oferecer uma alternativa aos dois entendimentos então dominantes da filosofia de Marx. Ambos os entendimentos foram acusados do mesmo erro. Esse erro foi, fundamentalmente, epistemológico: cada um colocou Marx como empirista. À primeira vista, essa cobrança pode parecer ridícula. Esse é especialmente o caso, pois, segundo a própria crítica de Althusser, os dois entendimentos de Marx ofereceram variantes da afirmação hegeliana de que há uma razão para a história. Para Althusser, no entanto, ambas as leituras eram "empiristas", uma vez que cada uma atribuía a Marx uma teoria do conhecimento em que o sujeito, por meio de um processo de observação e abstração, passa a conhecer o que um objeto é real e verdadeiramente, de acordo com sua teoria. essência. Essa é uma definição de empirismo destinada a incluir filósofos tão diversos quanto Locke,Kant, Hegel e tradições tão variadas quanto o empirismo britânico, o idealismo alemão, o positivismo e o pragmatismo. No caso do marxismo humanista, o objeto que passa a ser conhecido por sua essência é o sujeito humano em plena liberdade. Fá-lo por meio da crítica e superando criativamente aquilo que lhe é estranho ou "meramente histórico". No caso do marxismo-leninismo ortodoxo, esse objeto é a economia, a realidade subjacente, causa e pode explicar todas as estruturas e transformações históricas. A economia passa a ser conhecida como realmente é apenas pelo proletariado, por aqueles a quem o processo histórico conferiu um olhar objetivo e que possuem a capacidade de tornar objetiva essa verdade.o objeto que passa a ser conhecido por sua essência é o sujeito humano em plena liberdade. Fá-lo por meio da crítica e superando criativamente aquilo que lhe é estranho ou "meramente histórico". No caso do marxismo-leninismo ortodoxo, esse objeto é a economia, a realidade subjacente, causa e pode explicar todas as estruturas e transformações históricas. A economia passa a ser conhecida como realmente é apenas pelo proletariado, por aqueles a quem o processo histórico conferiu um olhar objetivo e que possuem a capacidade de tornar objetiva essa verdade.o objeto que passa a ser conhecido por sua essência é o sujeito humano em plena liberdade. Fá-lo por meio da crítica e superando criativamente aquilo que lhe é estranho ou "meramente histórico". No caso do marxismo-leninismo ortodoxo, esse objeto é a economia, a realidade subjacente, causa e pode explicar todas as estruturas e transformações históricas. A economia passa a ser conhecida como realmente é apenas pelo proletariado, por aqueles a quem o processo histórico conferiu um olhar objetivo e que possuem a capacidade de tornar objetiva essa verdade.a realidade subjacente, causa e pode explicar todas as estruturas e transformações históricas. A economia passa a ser conhecida como realmente é apenas pelo proletariado, por aqueles a quem o processo histórico conferiu um olhar objetivo e que possuem a capacidade de tornar objetiva essa verdade.a realidade subjacente, causa e pode explicar todas as estruturas e transformações históricas. A economia passa a ser conhecida como realmente é apenas pelo proletariado, por aqueles a quem o processo histórico conferiu um olhar objetivo e que possuem a capacidade de tornar objetiva essa verdade.

Em oposição ao modelo empirista de produção de conhecimento, Althusser propõe que o conhecimento verdadeiro ou científico se distingue da ideologia ou da opinião, não pelo fato de um sujeito histórico ter abstraído a essência de um objeto de suas aparências. Em vez disso, entende-se que esse conhecimento é produzido por um processo interno ao próprio conhecimento científico. Embora essa transformação ocorra inteiramente no pensamento, Althusser não sustenta que o conhecimento científico não faz uso de fatos. No entanto, esses fatos ou materiais nunca são brutais. Em vez disso, ciências específicas começam com conceitos ou gêneros pré-existentes, como "humores", "desemprego", "quasares" ou "números irracionais". Esses gêneros podem ser ideológicos em parte ou no todo. O trabalho da ciência é tornar esses conceitos científicos. Esse trabalho é o que Althusser chama de "prática teórica". O resultado dessa prática é o conhecimento científico. O conhecimento científico é produzido por meio da aplicação a esses gêneros do corpo de conceitos ou “teoria” que a ciência possui para entendê-los. Esse conjunto de conceitos pode ser mais ou menos unificado e consistente, e pode ser articulado de maneira mais ou menos consciente. Além disso, a soma dos conceitos individuais em que essa teoria consiste delimita as possíveis maneiras pelas quais os gêneros com os quais uma ciência começa podem ser entendidos. Esse conjunto de conceitos pode ser mais ou menos unificado e consistente, e pode ser articulado de maneira mais ou menos consciente. Além disso, a soma dos conceitos individuais em que essa teoria consiste delimita as possíveis maneiras pelas quais os gêneros com os quais uma ciência começa podem ser entendidos. Esse conjunto de conceitos pode ser mais ou menos unificado e consistente, e pode ser articulado de maneira mais ou menos consciente. Além disso, a soma dos conceitos individuais em que essa teoria consiste delimita as possíveis maneiras pelas quais os gêneros com os quais uma ciência começa podem ser entendidos.

Quando aplicada, a teoria da ciência elimina noções ideológicas associadas ao conceito ou gêneros originais. O resultado dessa aplicação da teoria aos gêneros é a transformação da “generalidade ideológica em generalidade científica” (1963b [2005], 185). Um exemplo desse processo é a transformação na ciência médica de um conceito como "humores fleumáticos" na idéia de patógenos transmitidos pelo sangue por meio da teoria da circulação e de doenças infecciosas. Uma vez gerados, esses conceitos científicos informam a prática científica regular, permitindo que programas específicos de pesquisa dentro de uma ciência individual progridam. O próprio Althusser dá exemplos de três dessas grandes transformações. A primeira é a fundação da física moderna por Galileu, a outra é a da matemática grega e a terceira é a de Marx.s fundação da ciência do materialismo histórico a partir da economia política clássica. Cada um desses fundamentos é marcado pelo que Althusser chama de "ruptura epistemológica" ou por um período em que conceitos ideológicos são substituídos por científicos. Qualquer semelhança aqui com as idéias kuhnianas sobre ciência revolucionária e normal não é surpreendente. Canguilhem e Bachelard, de quem Althusser se inspirou em sua teoria, fizeram parte de um diálogo que teve no trabalho de Alexander Koyré sobre revoluções científicas, um pensador de quem Kuhn, por sua vez, se inspirou. Qualquer semelhança aqui com as idéias kuhnianas sobre ciência revolucionária e normal não é surpreendente. Canguilhem e Bachelard, de quem Althusser se inspirou em sua teoria, fizeram parte de um diálogo que teve no trabalho de Alexander Koyré sobre revoluções científicas, um pensador de quem Kuhn, por sua vez, se inspirou. Qualquer semelhança aqui com as idéias kuhnianas sobre ciência revolucionária e normal não é surpreendente. Canguilhem e Bachelard, de quem Althusser se inspirou em sua teoria, fizeram parte de um diálogo que teve no trabalho de Alexander Koyré sobre revoluções científicas, um pensador de quem Kuhn, por sua vez, se inspirou.

A dívida de Althusser com a tradição da epistemologia histórica francesa nesse relato da produção do conhecimento e da filosofia da ciência deve agora ser evidente. No entanto, os elementos marxistas e espinozísticos dessa epistemologia podem ser menos pronunciados. O vocabulário adotado acima para expressar essa teoria, no entanto, aponta para ambas as influências. Para Althusser, a fundação de Marx da ciência da história é crucial não apenas para a política (como será abordado abaixo), mas também para entender toda a atividade humana, incluindo a atividade científica. Althusser admite que há uma lógica circular nessa teoria epistemológica, pois é apenas a ciência do materialismo histórico que nos permite entender a prática científica em geral. Althusser, no entanto, se sente confortável com essa circularidade. Isto é porque,Na medida em que esse entendimento da prática científica em geral nos permite entender como as ciências individuais produzem seus conhecimentos, o Materialismo Histórico é uma ciência que funciona como qualquer outra.

Para Althusser, o conceito que ajuda a produzir esse entendimento das práticas científicas é o do "modo de produção". Com ele, ele argumenta, Marx forneceu aos teóricos uma idéia suficiente para compreender a maneira pela qual nós produzimos materialmente nossos egos, nossos ambientes, nossos conhecimentos e nossas histórias. De fato, esse conceito possibilita analisar todas as nossas atividades em sua especificidade e compreendê-las em sua relação com a totalidade da qual fazem parte. Como deve ser, se queremos entender a prática científica como um aspecto do modo total de produção, muito mais do que a atividade de produção econômica deve ser incluída nessa totalidade de práticas produtivas. Althusser acrescenta a esses dois aspectos do modo de produção os da produção ideológica, política e filosófica, entre outros.

Em cada uma das práticas que, juntas, compreendem, a qualquer momento, um modo específico de produção, alguma forma ou formas de trabalho usam os meios de produção existentes para transformar materiais existentes em novos produtos. Segundo Althusser, essa percepção é o insight básico de Marx. Na produção científica, por exemplo, os pensadores usam as teorias existentes para transformar conceitos existentes em novos conceitos científicos. No entanto, e é aqui que o espinozismo de Althusser se torna aparente e também onde ele rompe com os entendimentos econômicos de Marx, não é o caso que a análise de qualquer modo de produção dentro da totalidade das práticas produtivas seja capaz de gerar uma compreensão do caminho em que todos os demais processos produtivos são determinados causalmente. Em vez,e de acordo com o paralelismo atribuído por Leibniz a Spinoza, à medida que cada processo produtivo transforma um material único (conceitos em ciência, bens em economia, relações sociais em política), cada processo só pode ser entendido em termos de sua estrutura causal única. Além disso, e também de maneira semelhante à explicação de Spinoza sobre a substância, vista de diferentes aspectos, entende-se que cada processo produtivo se relaciona e faz parte de um todo complexo e estruturado, nenhum dos quais é redutível a ser o simples. ou causa essencial dos outros. Considerando a substância como vista de diferentes aspectos, entende-se que cada processo produtivo se mantém em relação a um conjunto complexo e estruturado, e nenhum deles é redutível a causa simples ou essencial dos outros. Considerando a substância como vista de diferentes aspectos, entende-se que cada processo produtivo se mantém em relação a um conjunto complexo e estruturado, e nenhum deles é redutível a causa simples ou essencial dos outros.

Que Althusser considera a maioria, senão toda a atividade humana como consistindo de processos materiais de produção e reprodução, pode ser usada como uma chave para entender outras partes de sua filosofia. Isso inclui seus pensamentos sobre a estrutura do mundo social e político, o processo histórico e a filosofia. Como a filosofia está intimamente relacionada à ciência e porque é encarregada de uma tarefa que permite a produção de conhecimento sobre as outras práticas socioeconômicas, provavelmente é melhor começar com o entendimento da filosofia de Althusser como uma prática material de produção antes de prosseguindo para uma discussão sobre como Althusser entende as outras práticas listadas acima.

3.3 O papel da filosofia

Segundo Althusser, a maioria das atividades rotuladas como "filosofia" é realmente um tipo de produção ideológica. Com isso, ele quer dizer que a maior parte da filosofia reproduz, de forma altamente abstrata, noções sobre o mundo cujo efeito é sustentar as relações socioeconômicas existentes. Como tal, a filosofia reflete apenas os valores, atitudes e idéias que permitem que o mundo socioeconômico funcione. No entanto, para Althusser, a filosofia genuína funciona como uma "Teoria da prática teórica" (1965b). Nesse modo, ele trabalha para fornecer um auxílio à prática científica, distinguindo entre conceitos ideológicos e científicos, além de esclarecer e tornar consistentes os conceitos científicos que permitem que uma ciência transforme idéias existentes em conhecimento científico.

Para Althusser, não é necessário que esse processo de distinção e esclarecimento seja realizado antes que uma prática teórica específica possa gerar conhecimento científico. De fato, a atividade científica geralmente ocorre sem uma compreensão clara dos conceitos que lhe permitem produzir seu conhecimento. De fato, Althusser sustentou que esse era o destino de Marx quando escrevia Capital: estava sendo produzido conhecimento científico do sistema econômico capitalista, mas Marx não possuía uma consciência completa dos conceitos que permitiam essa produção. De acordo com essa definição de filosofia como a teoria da prática teórica, a releitura de Capital e outros textos de Althusser era filosófica, na medida em que era capaz de nomear e distinguir os conceitos que permitiam prosseguir a análise científica da história de Marx.

3.4 Filosofia marxista

Althusser disse que os conceitos latentes explicitados pela prática da leitura sintomática constituem a teoria do materialismo dialético, ou o que é a mesma coisa, a filosofia de Marx. Com esses conceitos explicitados, Althusser acreditava que a ciência marxista, ou Materialismo Histórico, poderia empregá-los para obter melhores análises de modos específicos de produção e melhor compreensão das oportunidades que modos específicos de produção apresentavam para mudanças políticas. Alguns desses conceitos já foram articulados na discussão do modo de produção acima, mas sem serem nomeados. Para rotular esses conceitos e, em seguida, adicionar um pouco mais, a idéia de que cada processo ou elemento produtivo individual se relaciona e faz parte de um todo complexamente estruturadonada disso se reduz a ser a causa simples ou essencial dos outros, é o que Althusser chama de idéia de "causalidade estrutural". Esse conceito, por sua vez, está intimamente relacionado à idéia de “superdeterminação” ou à teoria de que todos os elementos do processo produtivo total que constituem um momento histórico são determinados por todos os outros.

Outro conceito filosófico marxista que permite ao cientista materialista histórico entender a lógica de um modo específico de produção é o da "contradição". É a idéia de que, a qualquer período, práticas múltiplas, concretas e definidas ocorrem dentro de um modo de produção. Entre e dentro dessas práticas específicas, pode ou não haver tensões. Para tomar um exemplo do capítulo de Marx sobre “acumulação primitiva” na Capital VI, ao mesmo tempo, como explorações camponeses estavam sendo expropriados no final dos anos 15 th e início de 16 thséculos por uma burguesia nascente, a igreja e a aristocracia estavam aprovando leis contra essa apropriação. Qualquer elemento isolável da estrutura total, seja uma pessoa, uma classe social, uma instituição ou o estado, de alguma forma reflete e incorpora essas práticas e esses antagonismos e, como tal, é dito que “cada um é superdeterminado”. Além disso, Althusser especifica que o desenvolvimento de práticas produtivas dentro de um modo específico de produção é frequentemente "desigual", além de possivelmente ser antagônico. Isso significa, por exemplo, que alguns elementos econômicos de um todo podem ser mais ou menos capitalistas, enquanto outros operam simultaneamente de acordo com normas socialistas. Assim, o desenvolvimento dentro de um modo de produção das práticas específicas a ele não é necessariamente homogêneo ou linear.

Adicionado aos conceitos marxistas de causalidade estrutural, contradição, desenvolvimento desigual e sobredeterminação é o da "estrutura no domínio". Esse conceito designa esse elemento principal em um todo estrutural que tende a organizar todas as outras práticas. Em grande parte do mundo contemporâneo e na medida em que tende a organizar a produção de valores morais, conhecimento científico, família, arte etc., essa estrutura é a prática econômica da produção e consumo de mercadorias. No entanto, em outra época e em outros lugares, pode ser a produção e disseminação de crenças e práticas religiosas que dominam e organizam a estrutura socioeconômica.

3.5 Filosofia política e social, historiografia

Com esse entendimento dos elementos que compõem qualquer estrutura socioeconômica e suas relações explicitadas, agora pode-se dizer algo sobre as filosofias sociais e políticas que se seguem. Primeiro, com a idéia de que os indivíduos humanos são apenas um dos locais em que as forças produtivas contraditórias que caracterizam uma época são decretadas, Althusser sinaliza que o principal objeto da filosofia social não é o indivíduo humano. Segundo, com a idéia de que o estado produzido pela atividade política é apenas um processo produtivo entre outros, Althusser sinaliza que o elemento principal da filosofia política não é o estado. Embora estados e indivíduos sejam elementos importantes do todo socioeconômico,nada filosófico é aprendido examinando a essência do indivíduo ou a maneira pela qual a justiça é incorporada pelo estado.

Como Althusser os entende, quaisquer que sejam as concepções que tenhamos sobre a natureza dos seres humanos ou sobre o funcionamento adequado do Estado, são historicamente geradas e servem para reproduzir as relações sociais existentes. Em outras palavras, eles são ideológicos. Além da necessidade de os seres humanos se envolverem em relações produtivas com outros seres humanos e com seu meio ambiente, a fim de produzir seus meios de subsistência, não há natureza ou essência humana. Esse é o núcleo da posição "anti-humanista" de Althusser. Além disso, embora exista alguma ordem para permitir a produção e a reprodução da vida social, não há nenhuma forma essencial ou melhor que essa ordem deva assumir. Isso não quer dizer que os seres humanos não concebem ou se esforcem pela melhor ordem para a vida social ou que não acreditam que sejam essencialmente livres ou iguais e merecem direitos. Também não significa que todas as nossas idéias sejam homogêneas e que idéias heterogêneas sobre o que é melhor não possam existir lado a lado no mesmo sistema sem levar a conflitos (embora às vezes existam). No entanto, a ciência do materialismo histórico revelou o desejo de que tais ordens sejam geradas historicamente, juntamente com as idéias sobre a natureza humana que as justificam.a ciência do materialismo histórico revelou o desejo de que tais ordens sejam geradas historicamente, juntamente com as idéias sobre a natureza humana que as justificam.a ciência do materialismo histórico revelou o desejo de que tais ordens sejam geradas historicamente, juntamente com as idéias sobre a natureza humana que as justificam.

Esse relato do papel ideológico de nossas concepções da natureza humana e do melhor arranjo político mostra Althusser diferir pouco das interpretações de Marx que sustentam que as ideologias políticas são o produto e servem às relações econômicas existentes. No entanto, e como foi detalhado acima, Althusser rejeita o simples entendimento da causalidade oferecido por esse modelo no qual as práticas econômicas ordenam a consciência e nossas práticas culturais. Ele também rejeita a filosofia da história que frequentemente acompanha esse modelo. Essa filosofia afirma que certas práticas econômicas não apenas geram práticas culturais correspondentes, mas que existe um padrão para o desenvolvimento econômico no qual cada ordem econômica inexoravelmente leva à sua própria morte e substituição por um sistema econômico diferente. Nesse entendimento da história,o feudalismo deve levar ao capitalismo e o capitalismo ao socialismo. Althusser, no entanto, argumenta contra a idéia de que a história tem um assunto (como a economia ou a agência humana) e que a história tem um objetivo (como o comunismo ou a liberdade humana). A história, para Althusser, é um processo sem sujeito. Existem padrões e ordens para a vida histórica e há mudanças históricas. No entanto, não há necessidade de nenhuma dessas transformações e a história não necessariamente progride. Transformações ocorrem. No entanto, só o fazem quando as contradições e os níveis de desenvolvimento inerentes a um modo de produção permitem essa mudança. A história, para Althusser, é um processo sem sujeito. Existem padrões e ordens para a vida histórica e há mudanças históricas. No entanto, não há necessidade de nenhuma dessas transformações e a história não necessariamente progride. Transformações ocorrem. No entanto, só o fazem quando as contradições e os níveis de desenvolvimento inerentes a um modo de produção permitem essa mudança. A história, para Althusser, é um processo sem sujeito. Existem padrões e ordens para a vida histórica e há mudanças históricas. No entanto, não há necessidade de nenhuma dessas transformações e a história não necessariamente progride. Transformações ocorrem. No entanto, só o fazem quando as contradições e os níveis de desenvolvimento inerentes a um modo de produção permitem essa mudança.

4. Revisões (1966–78)

Desde o momento de sua divulgação inicial, a releitura de Marx por Althusser foi recebida por quantidades quase iguais de entusiasmo e castigo. Para todo leitor que encontrou em sua prosa uma explicação da filosofia e da ciência de Marx que tornava Marx filosoficamente respeitável e oferecia uma esperança renovada à teoria marxista, havia críticos que julgavam seu trabalho idealista, stalinista, dogmatista ou excessivamente estruturalista, entre muitos outros. cobranças. Embora muitas das reações iniciais tenham sido contraditórias e evidenciado mal-entendidos sobre o que Althusser estava fazendo, críticas convincentes também foram oferecidas. Uma era que Althusser só era capaz de oferecer sua leitura ignorando muito do que Marx realmente escreveu sobre sua lógica e sobre os conceitos importantes para sua análise. Outra crítica,e uma dita a Althusser pelos líderes do Partido Comunista Francês, foi que a leitura de Marx por Althusser ofereceu pouco sobre a relação entre a teoria marxista e a prática política marxista.

Demorou muito tempo para Althusser abordar explicitamente a acusação de ter ignorado muito do que Marx tinha a dizer sobre sua própria lógica e conceitos. No entanto, atormentado por essas críticas e com um senso de que havia tendências idealistas ou "teóricas" em sua leitura de Marx e que a relação entre teoria e prática estava realmente subdesenvolvida, Althusser estabeleceu, nos finais dos anos 1960 e 1970, para corrigir e revisar sua opinião sobre as relações entre filosofia, ciência, ideologia e política. Para alguns leitores, essas revisões representavam uma traição politicamente motivada de suas realizações teóricas. Para outros, eles simplesmente revelaram que seu projeto como um todo era insustentável e auto-contraditório. Alguns críticos recentes, no entanto,argumentaram que essas revisões são consistentes e necessárias para o desenvolvimento do que consideram ser o objetivo geral do trabalho de Althusser: o desenvolvimento de uma filosofia política materialista adequada à prática política.

4.1 A relação entre teoria e prática

As revisões iniciais de Althusser ao seu entendimento da estrutura social e produção de conhecimento foram informadas por uma atenção renovada aos trabalhos de Lenin e por um seminário que ele convocou na ENS em 1967 para estudantes de ciências. Este curso resultou em uma série de trabalhos, reunidos como Filosofia e Filosofia Espontânea dos Cientistas (1967a), na qual Althusser começou a repensar as relações entre filosofia, ciência, ideologia e política. Embora essa revisão tenha sido posteriormente tornada mais explícita, um dos aspectos mais impressionantes desses artigos foi o abandono de Althusser da alegação espinozística de que os diferentes níveis da prática teórica eram autônomos. Ele agora sustentava que não havia critério suficiente para demarcar os conceitos científicos dos ideológicos e que todos os conceitos teóricos são marcados pela ideologia. Isso não significava, contudo, que qualquer conceito fosse tão bom quanto qualquer outro. Os cientistas, através de seu trabalho com o material real, tendiam a gerar melhores entendimentos das coisas do que as disponíveis intuitivamente. Além disso, ele argumentou que a filosofia ainda tinha um papel a desempenhar no esclarecimento de conceitos científicos. É o caso porque, não importa quanto trabalho os cientistas façam para entender o material real e gerar melhores conceitos, eles sempre devem empregar conceitos ideológicos para enquadrar suas investigações e seus resultados. Os filósofos marxistas, sustentou ele, poderiam ser úteis para os cientistas apontando, do ponto de vista da política e pelo método da crítica histórica,onde e como alguns dos conceitos empregados pelos cientistas eram ideológicos. O resultado dessa intervenção da filosofia na política não seria conceitos "mais verdadeiros", mas idéias mais "corretas" ou "corretas", tanto no sentido normativo quanto no positivo dessas palavras.

Paralelamente a esse movimento, e motivado pela necessidade de fornecer o elo entre a teoria filosófica e a prática política que estava em grande parte ausente de seu trabalho clássico, Althusser agora argumentava que a filosofia tinha um papel útil a desempenhar entre política e ciência. Althusser sustentou que a prática política era principalmente motivada por entendimentos ideológicos sobre o que é bom e como alcançá-lo. Embora ele não tenha argumentado que havia uma maneira de deixar a ideologia para trás e revelar o bem em si, ele sustentou que a ciência poderia ajudar a corrigir o pensamento ideológico sobre os meios e fins políticos. As ciências sociais, em particular, poderiam fazê-lo, mostrando como certos objetivos eram impossíveis ou equivocados, dadas as atuais relações socioeconômicas e sugerindo que, em um determinado momento e em um determinado local,outros meios e outros fins podem ser adotados e perseguidos de maneira mais proveitosa. Como o conhecimento científico não fala diretamente ao público ou aos políticos, Althusser atribuiu aos filósofos materialistas o trabalho de comunicar o conhecimento científico do real material, suas condições e possibilidades aos políticos e ao público. Se essa comunicação for bem-sucedida, Althusser sustentou, não se deve esperar que toda atividade política seja bem-sucedida. Em vez disso, deve-se esperar uma mudança modesta de uma ideologia idealista para uma que seja materialista e mais científica e que tenha melhores chances de alcançar seus objetivos.e suas possibilidades para políticos e o público. Se essa comunicação for bem-sucedida, Althusser sustentou, não se deve esperar que toda atividade política seja bem-sucedida. Em vez disso, deve-se esperar uma mudança modesta de uma ideologia idealista para uma que seja materialista e mais científica e que tenha melhores chances de alcançar seus objetivos.e suas possibilidades para políticos e o público. Se essa comunicação for bem-sucedida, Althusser sustentou, não se deve esperar que toda atividade política seja bem-sucedida. Em vez disso, deve-se esperar uma mudança modesta de uma ideologia idealista para uma que seja materialista e mais científica e que tenha melhores chances de alcançar seus objetivos.

4.2 Teoria da ideologia

Durante a década de 1970, Althusser continuou as revisões iniciadas em 1967 e elaborou outros conceitos marxistas que ele acreditava serem subdesenvolvidos. Talvez o mais conhecido das idéias resultantes desses esforços seja o da "interpelação ideológica". Esse relato de como um ser humano se torna um sujeito autoconsciente foi publicado em um ensaio intitulado "Ideologia e aparatos estatais ideológicos" (1970). Foi extraído de um ensaio mais amplo sobre a natureza do Estado e por que o Partido Comunista não deve abandonar sua posição de que uma Ditadura do Proletariado é necessária para uma transição bem-sucedida ao comunismo. Essa narrativa de subjetivação teve como objetivo ajudar a avançar no argumento de Althusser de que regimes ou estados são capazes de manter o controle reproduzindo sujeitos que acreditam que sua posição na estrutura social é natural. A ideologia, ou as idéias básicas que possuímos sobre a maneira como o mundo deve funcionar e como funcionamos dentro dele, é entendida, neste relato, sempre presente. Estruturas socioeconômicas específicas, no entanto, exigem ideologias particulares. Essas ideologias são instanciadas por instituições ou "aparatos estatais ideológicos", como família, escolas, igreja etc., que fornecem ao sujeito em desenvolvimento categorias com as quais ele pode se reconhecer. Na medida em que uma pessoa o faz e adota as práticas associadas a essas instituições, ela foi “aclamada” ou “interpelada” com sucesso e se reconheceu como o sujeito que faz esse tipo de coisa. Como o efeito desses reconhecimentos é continuar as relações sociais existentes,Althusser argumentou que uma ditadura do proletariado é necessária para que os aparatos ideológicos do Estado produtivos do sujeito burguês possam ser substituídos pelos produtivos de sujeitos proletários ou comunistas.

4.3 Filosofia de Marx Redux

Em 1978 e como resposta ao que ele viu, mais uma vez, como a direção política e teórica do movimento comunista, Althusser escreveu uma peça, "Marx in your Limits", que pretendia separar o bem do mal na filosofia de Marx.. Em seu trabalho clássico, Althusser tentou alcançar esse objetivo separando conceitos ideológicos e trazendo à tona os científicos. No entanto, em "Marx em seus limites", ele agora argumentava que esse método de separação não pode funcionar porque - nos escritos de Marx e em toda a sua obra - os conceitos bons e maus, materialistas e idealistas, são irremediavelmente misturados e muitos são subdesenvolvidos.

Na medida em que Althusser admite nesta peça que Marx nunca abandonou completamente a lógica de Hegel, o conceito de alienação humana ou a idéia de que a história tem um objetivo, o inventário que Althusser oferece pode ser visto como uma resposta positiva à acusação de que ele ignorou as explicações explícitas de Marx. declarações para imaginar para Marx uma filosofia consistente e "verdadeira". Althusser, porém, não desiste da tarefa de articular uma filosofia marxista melhor. Em vez disso, ele argumenta que existe outro critério "materialista" que nos permite ver os limites do pensamento de Marx e reconhecer aqueles pontos em seu trabalho em que Marx não foi capaz de transcender sua formação burguesa e sua educação no idealismo alemão. Este critério é o do sucesso ou fracasso prático dos conceitos de Marx, pois cada um deles foi empregado na história dos movimentos marxistas. Quando afetamos esse inventário e agrupamos os conceitos bem-sucedidos, resta um marxismo materialista, um marxismo que endossa o método científico como a melhor maneira de entender a nós mesmos e nosso potencial, mas que também entende que esse método é falível. O restante também é um marxismo que não subscreve nenhuma filosofia da história e que certamente não sustenta que o capitalismo inevitavelmente levará ao comunismo. Esse marxismo não possui um sistema de conceitos inter-relacionados que garantam uma análise científica. Além disso, ela não possui uma teoria elaborada das relações entre estruturas econômicas e estruturas culturais, mas pelo limitado conhecimento que a prática científica fornece. Finalmente, esse marxismo desistiu do sonho de analisar toda a cultura e seu movimento a partir do exterior;percebe que se pensa dentro e sobre a cultura em que habita, a fim de efetuar e mudar essa cultura.

5. Trabalho tardio (1980–1986): Materialismo aleatório

Depois de ser interrompido por problemas de saúde e pelos eventos que se seguiram ao assassinato de sua esposa, em 1982, Althusser voltou à questão do essencial à filosofia de Marx e expandiu o escopo dessa investigação para incluir especulações sobre a metafísica que deve estar subjacente a ela. Liberados por seu status ignóbil da tarefa de influenciar a direção do movimento comunista, os textos associados a esse projeto e reunidos no livro Filosofia do Encontro diferem tremendamente no assunto, estilo e método de seus outros escritos. Se esses textos representam uma continuação ou mesmo a chave de sua filosofia ou se são uma aberração está atualmente sendo debatido na literatura secundária. Contudo,como há fortes evidências textuais e arquivísticas de que muitas das idéias expressas explicitamente nessas obras já estavam em gestação há muito tempo, a argumentação de que esses escritos são parte de um trabalho anterior parece estar ganhando terreno.

A principal tese dos últimos escritos filosóficos de Althusser é que existe uma tradição "subterrânea" ou pouco reconhecida na história da filosofia. Rotulado de várias formas como "materialismo do encontro" ou "materialismo aleatório", o método que ele usa para articular essa filosofia é simplesmente comentar trabalhos de filósofos que exemplificam essa corrente e apontar onde, como e em que medida eles fazem. tão. Além de Marx, os filósofos que ele cita como parte dessa tradição subterrânea incluem Demócrito, Epicuro, Lucrécio, Maquiavel, Espinosa, Hobbes, Rousseau, Montesquieu, Heidegger e Wittgenstein. A partir dessas leituras na história da filosofia, Althusser pretende sugerir que essa tradição existe e que é filosoficamente fecunda e viável. Ele também deseja retornar e reforçar a tese que ele aventurou pela primeira vez no final da década de 1960, de que realmente existem apenas duas posições na filosofia: materialismo e idealismo. Como ele entendeu, as duas tendências estão sempre em uma guerra de oposição, com uma funcionando para reforçar o status quo e a outra para possivelmente superá-lo.

Talvez por funcionar em oposição à tendência idealista da filosofia, o materialismo aleatório é marcado quase tanto por suas rejeições quanto pelas reivindicações positivas que contém sobre o mundo e a história. Como Marx está incluído nessa tradição, não surpreende que muitas dessas rejeições também sejam atribuídas a ele durante o curso dos trabalhos anteriores de Althusser. Isso inclui a rejeição do que Althusser chama de "o princípio da Razão" ou a idéia de que o universo ou a história tem uma origem ou um fim. Com essa proibição, Althusser pretende excluir dessa tradição não apenas os suspeitos usuais da tradição racionalista, mas também materialismos mecânicos e dialéticos com suas lógicas de determinação. Ele também rejeita, afirma ele, o mito de que, de alguma forma, a filosofia e os filósofos são autônomos,que eles vêem o mundo de fora e objetivamente. Embora exista um mundo objetivo, a filosofia não tem o conhecimento deste mundo como seu objeto, pois não há como se fundamentar e o material com o qual pensa e surge historicamente. A filosofia, portanto, não é uma ciência ou a ciência das ciências e não produz verdade universal. Antes, as verdades que produz são contingentes e são oferecidas em oposição a outras verdades concorrentes. Se a filosofia tem um objeto, é o vazio, ou aquilo que ainda não é, mas que poderia ser. A filosofia, portanto, não é uma ciência ou a ciência das ciências e não produz verdade universal. Antes, as verdades que produz são contingentes e são oferecidas em oposição a outras verdades concorrentes. Se a filosofia tem um objeto, é o vazio, ou aquilo que ainda não é, mas que poderia ser. A filosofia, portanto, não é uma ciência ou a ciência das ciências e não produz verdade universal. Pelo contrário, as verdades que produz são contingentes e são oferecidas em oposição a outras verdades concorrentes. Se a filosofia tem um objeto, é o vazio, ou aquilo que ainda não é, mas que poderia ser.

O fato de a filosofia do encontro não ter um objeto não significa que falta proposições positivas. No entanto, dado o status epistemológico atribuído à filosofia por Althusser, essas proposições metafísicas ou "teses" são verdadeiras apenas na medida em que tenham valor explicativo ou prático. O primeiro deles, depois de Demócrito, é a tese de que a matéria é tudo o que existe. A segunda é a tese de que o acaso ou o aleatório estão na origem de todos os mundos. Também é verdade que os padrões que constituem e definem esses mundos podem ser conhecidos, descritos e previstos de acordo com certas leis ou razões. No entanto, o fato de esses mundos terem se organizado nesses padrões é aleatório e os próprios padrões só podem ser conhecidos imanentemente. Terceiro,novos mundos e novas ordens surgem por acaso entre elementos materiais pré-existentes. Se essas ordens emergem ou não é contingente: elas não precisam ocorrer. Quando os elementos materiais colidem, eles "pegam" e uma nova ordem é fundada, ou não, e o velho mundo continua.

Para Althusser, as proposições que têm valor explicativo no nível da ontologia e cosmologia também têm valor no nível da filosofia política. Depois de citar Rousseau e Hobbes como exemplo de filósofos que reconheceram que a origem e a existência continuada de ordens políticas são contingentes, Althusser recorre a Maquiavel e Marx por seus exemplos principais de como o materialismo aleatório funciona no domínio político. A filosofia marxista anti-teleológica, científica e anti-humanista desenvolvida por Althusser ao longo de sua carreira funciona bem com a metafísica materialista relatada acima. Nesse entendimento da filosofia marxista, sociedades e sujeitos são vistos como padrões de atividade que se comportam de maneiras previsíveis. Embora os cientistas possam estudar e descrever essas ordens em sua especificidade,não parece a princípio que a filosofia possa fazer muito, exceto categorizar essas interações no nível mais geral. No entanto, citando o trabalho de Marx novamente e inspirando-se no projeto de Maquiavel de instalar "um novo príncipe em um novo principado", Althusser argumenta que o filósofo materialista pode realizar um pouco mais do que isso com suas descrições, críticas e previsões. Isso ocorre porque, examinando uma ordem política não da perspectiva de sua necessidade, mas com uma consciência de sua contingência, esse filósofo pode pensar na possibilidade de sua transformação. Se o acaso lhe sorri, se alguém escuta e se ocorrem efeitos, então os elementos podem se recompor e um novo político pode se firmar. Este é, com certeza, um poder muito limitado e imprevisível atribuído ao filósofo. Contudo,é também o único que Althusser em seus últimos trabalhos argumenta ser adequado à prática política e que, como o idealismo, não serve apenas para reproduzir as relações existentes.

Bibliografia

Literatura Primária

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