A Teoria Pragmática Da Verdade

Índice:

A Teoria Pragmática Da Verdade
A Teoria Pragmática Da Verdade

Vídeo: A Teoria Pragmática Da Verdade

Vídeo: A Teoria Pragmática Da Verdade
Vídeo: #25 - Willian James : Pragmatismo e a teoria da verdade 2024, Março
Anonim

Navegação de entrada

  • Conteúdo da Entrada
  • Bibliografia
  • Ferramentas Acadêmicas
  • Pré-visualização do Friends PDF
  • Informações sobre autor e citação
  • De volta ao topo

A teoria pragmática da verdade

Publicado pela primeira vez em 2019-03-21

As teorias pragmáticas da verdade geralmente estão associadas à proposta de CS Peirce de que as verdadeiras crenças serão aceitas "no final da investigação" ou à proposta de William James de que a verdade seja definida em termos de utilidade. Mais amplamente, no entanto, as teorias pragmáticas da verdade concentram-se na conexão entre verdade e práticas epistêmicas, notadamente práticas de investigação e afirmação. Dependendo da teoria pragmática específica, as afirmações verdadeiras podem ser úteis para acreditar, que são o resultado de uma investigação, que resistiram ao exame em andamento, que atendem a um padrão de assertibilidade garantida ou que representam normas do discurso assertórico. Como outras teorias da verdade (por exemplo, teorias da coerência e deflacionárias), as teorias pragmáticas da verdade são frequentemente apresentadas como uma alternativa às teorias da verdade da correspondência. Diferentemente das teorias de correspondência, que tendem a ver a verdade como uma relação estática entre um portador da verdade e um criador da verdade, as teorias pragmáticas da verdade tendem a ver a verdade como uma função das práticas em que as pessoas se envolvem e dos compromissos que as pessoas assumem quando resolver problemas, fazer afirmações ou conduzir pesquisas científicas. De maneira mais ampla, as teorias pragmáticas tendem a enfatizar o papel significativo que o conceito de verdade desempenha em uma variedade de disciplinas e discursos: não apenas discursos científicos e de fatos, mas também discursos éticos, legais e políticos.ou conduzir investigação científica. De maneira mais ampla, as teorias pragmáticas tendem a enfatizar o papel significativo que o conceito de verdade desempenha em uma variedade de disciplinas e discursos: não apenas discursos científicos e de fatos, mas também discursos éticos, legais e políticos.ou conduzir investigação científica. De maneira mais ampla, as teorias pragmáticas tendem a enfatizar o papel significativo que o conceito de verdade desempenha em uma variedade de disciplinas e discursos: não apenas discursos científicos e de fatos, mas também discursos éticos, legais e políticos.

As teorias pragmáticas da verdade têm o efeito de desviar a atenção do que torna uma afirmação verdadeira e do que as pessoas querem dizer ou fazem ao descrever uma afirmação como verdadeira. Embora compartilhem muitos dos impulsos por trás das teorias deflacionárias da verdade (em particular, a idéia de que a verdade não é uma propriedade substancial), as teorias pragmáticas também tendem a ver a verdade como mais do que apenas uma ferramenta útil para fazer generalizações. As teorias pragmáticas da verdade enfatizam, assim, as dimensões práticas e performativas mais amplas da fala da verdade, enfatizando o papel que a verdade desempenha na formação de certos tipos de discurso. Essas dimensões práticas, de acordo com teorias pragmáticas, são essenciais para a compreensão do conceito de verdade.

Como essas referências às teorias pragmáticas (no plural) sugerem, ao longo dos anos várias abordagens diferentes foram classificadas como “pragmáticas”. Isso aponta para um grau de ambiguidade que está presente desde as primeiras formulações da teoria pragmática da verdade: por exemplo, a diferença entre Peirce (1878 [1986: 273]) afirma que a verdade é “a opinião que está fadada a ser concordado por todos os que investigam "e James" (1907 [1975: 106]) afirmam que a verdade "é apenas o expediente no caminho de nosso pensamento". Desde então, a situação piorou sem dúvida, não melhorou. As diferenças muitas vezes significativas entre várias teorias pragmáticas da verdade podem dificultar a determinação de seus compromissos compartilhados (se houver), além de dificultar a crítica geral dessas teorias. Problemas com uma versão podem não se aplicar a outras versões, o que significa que teorias pragmáticas da verdade podem apresentar um alvo mais móvel do que outras teorias da verdade. Embora poucos hoje equiparem a verdade à conveniência ou à utilidade (como James costuma fazer), resta a questão do que a teoria pragmática da verdade representa e como ela está relacionada a outras teorias. Ainda assim, teorias pragmáticas da verdade continuam sendo apresentadas e defendidas, frequentemente como alternativas sérias às teorias da verdade mais amplamente aceitas. Embora poucos hoje equiparem a verdade à conveniência ou à utilidade (como James costuma fazer), resta a questão do que a teoria pragmática da verdade representa e como ela está relacionada a outras teorias. Ainda assim, teorias pragmáticas da verdade continuam sendo apresentadas e defendidas, frequentemente como alternativas sérias às teorias da verdade mais amplamente aceitas. Embora poucos hoje equiparem a verdade à conveniência ou à utilidade (como James costuma fazer), resta a questão do que a teoria pragmática da verdade representa e como ela está relacionada a outras teorias. Ainda assim, teorias pragmáticas da verdade continuam sendo apresentadas e defendidas, frequentemente como alternativas sérias às teorias da verdade mais amplamente aceitas.

  • 1. História da teoria pragmática da verdade

    • 1.1 Teoria pragmática da verdade de Peirce
    • 1.2 Teoria pragmática da verdade de James
    • 1.3 Teoria pragmática da verdade de Dewey
  • 2. Teorias neopragmáticas da verdade
  • 3. A verdade como norma de investigação e afirmação
  • 4. Recursos comuns
  • 5. Avaliações críticas

    • 5.1 Três objeções e respostas clássicas
    • 5.2 A objeção fundamental
  • Bibliografia
  • Ferramentas Acadêmicas
  • Outros recursos da Internet
  • Entradas Relacionadas

1. História da teoria pragmática da verdade

A história da teoria pragmática da verdade está ligada à história do pragmatismo americano clássico. De acordo com o relato padrão, CS Peirce recebe crédito por propor primeiro uma teoria pragmática da verdade, William James é responsável por popularizar a teoria pragmática e John Dewey posteriormente reformulou a verdade em termos de assertibilidade garantida (para esta leitura de Dewey, ver Burgess & Burgess 2011: 4). Mais especificamente, Peirce está associado à idéia de que crenças verdadeiras são aquelas que resistirão a escrutínios futuros; James com a ideia de que as crenças verdadeiras são confiáveis e úteis; Dewey com a ideia de que a verdade é uma propriedade de afirmações bem verificadas (ou "julgamentos").

1.1 Teoria pragmática da verdade de Peirce

O filósofo, lógico e cientista americano Charles Sanders Peirce (1839-1914) é geralmente reconhecido por propor primeiro uma teoria "pragmática" da verdade. A teoria pragmática da verdade de Peirce é um subproduto de sua teoria pragmática do significado. Em uma passagem frequentemente citada em "Como tornar nossas idéias claras" (1878), Peirce escreve que, para definir o significado de um conceito, devemos:

Considere que efeitos, que podem ter orientações práticas, imaginamos ter o objeto de nossa concepção. Então, nossa concepção desses efeitos é a totalidade de nossa concepção do objeto. (1878 [1986: 266])

O significado do conceito de "verdade" se resume aos "aspectos práticos" de usar esse termo: isto é, de descrever uma crença como verdadeira. Qual é, então, a diferença prática de descrever uma crença como "verdadeira", em oposição a qualquer número de outros atributos positivos, como "criativo", "inteligente" ou "bem justificado"? A resposta de Peirce a essa pergunta é que as crenças verdadeiras acabam ganhando aceitação geral ao resistir a investigações futuras. (A investigação, para Peirce, é o processo que nos leva de um estado de dúvida a um estado de crença estável.) Isso nos dá o significado pragmático da verdade e leva Peirce a concluir, em outra passagem frequentemente citada, que:

Todos os seguidores da ciência estão totalmente convencidos de que os processos de investigação, se levados longe o suficiente, darão uma certa solução para todas as perguntas às quais elas possam ser aplicadas. … A opinião que está fadada a ser finalmente aceita por todos os que investigam, é o que queremos dizer com verdade. (1878 [1986: 273])

Peirce percebeu que sua referência ao "destino" poderia ser facilmente mal interpretada. Em uma nota de rodapé menos citada nesta passagem, ele escreve que “destino” não se entende em sentido “supersticioso”, mas como “aquilo que com certeza se tornará realidade e não pode ser evitado” (1878 [1986: 273]) Com o tempo, Peirce moderou sua posição, referindo-se menos ao destino e acordo unânime e mais à investigação científica e consenso geral (Misak 2004). O resultado é um relato que vê a verdade como o que seria o resultado da investigação científica, se a investigação científica pudesse continuar indefinidamente. Em 1901, Peirce escreve que:

A verdade é que a concordância de uma afirmação abstrata com o limite ideal para o qual uma investigação sem fim tenderia a trazer crenças científicas. (1901a [1935: 5.565])

Consequentemente, a verdade não depende da unanimidade real ou do fim real da investigação:

Se a Verdade consiste em satisfação, ela não pode ser uma satisfação real, mas deve ser a satisfação que acabaria sendo encontrada se a investigação fosse levada à sua questão final e inviável. (1908 [1935: 6.485], ênfase no original)

Como essas referências à investigação e à investigação deixam claro, a preocupação de Peirce é como chegamos a ter e manter as opiniões que fazemos. Algumas crenças podem, de fato, ser muito duráveis, mas não resistiriam a investigações e investigações (isso é verdade para muitos vieses cognitivos, como o efeito Dunning-Kruger, em que as pessoas permanecem alegremente inconscientes de sua própria incompetência). Para Peirce, uma crença verdadeira não é simplesmente uma que nos apegaremos obstinadamente. Pelo contrário, uma crença verdadeira é aquela que tem e continuará a sustentar uma investigação sustentada. Nos termos práticos, Peirce prefere, isso significa que ter uma crença verdadeira é ter uma crença confiável diante de todos os desafios futuros. Além disso, descrever uma crença como verdadeira é apontar para essa confiabilidade, sinalizar a boa-fé científica da crença e endossá-la como base para a ação.

Ao focar na dimensão prática de ter crenças verdadeiras, Peirce minimiza o significado de questões mais teóricas sobre a natureza da verdade. Em particular, Peirce é cético que a teoria da correspondência da verdade - aproximadamente, a idéia de que as verdadeiras crenças correspondem à realidade - tenha muito a dizer sobre o conceito de verdade. O problema com a teoria da correspondência da verdade, ele argumenta, é que ela é apenas "nominalmente" correta e, portanto, "inútil" (1906 [1998: 379, 380]), tanto quanto descreve o valor prático da verdade. Em particular, a teoria da correspondência da verdade não lança luz sobre o que torna as crenças verdadeiras valiosas, o papel da verdade no processo de investigação ou a melhor maneira de descobrir e defender as crenças verdadeiras. Para Peirce, a importância da verdade não repousa sobre um “transcendental” (1901a [1935: 5.572]) conexão entre crenças, por um lado, e realidade, por outro, mas sim na conexão prática entre dúvida e crença, e os processos de investigação que nos levam do primeiro ao segundo:

Se por verdade e falsidade você quer dizer algo que não pode ser definido em termos de dúvida e crença, então você está falando de entidades cuja existência você não sabe nada e que a navalha de Ockham limparia. Seus problemas seriam muito simplificados, se, em vez de dizer que você quer conhecer a “Verdade”, você estivesse simplesmente dizendo que deseja atingir um estado de crença inatacável pela dúvida. (1905 [1998: 336])

Para Peirce, uma crença verdadeira é aquela que é inviável e inatacável - e inviável e inatacável pelas razões certas: a saber, porque ela resistirá a toda investigação e investigação adicionais. Em outras palavras,

se chegássemos a um estágio em que não poderíamos mais aprimorar uma crença, não há sentido em negar o título "verdadeiro" a ela. (Misak 2000: 101)

1.2 Teoria pragmática da verdade de James

O contemporâneo de Peirce, o psicólogo e filósofo William James (1842–1910), recebe crédito por popularizar a teoria pragmática da verdade. Em uma série de palestras e artigos populares, James oferece um relato da verdade que, como o de Peirce, se baseia no papel prático desempenhado pelo conceito de verdade. James também enfatiza que a verdade representa um tipo de satisfação: crenças verdadeiras são crenças satisfatórias, em certo sentido. Ao contrário de Peirce, no entanto, James sugere que as crenças verdadeiras podem ser satisfatórias, a menos que sejam inviáveis e inatacáveis: curta, isto é, de como elas enfrentariam uma investigação e investigação em andamento. Nas palestras publicadas como Pragmatismo: um novo nome para algumas maneiras antigas de pensar (1907), James escreve que:

As idéias … se tornam verdadeiras na medida em que elas nos ajudam a manter uma relação satisfatória com outras partes de nossa experiência, para resumi-las e contorná-las com atalhos conceituais, em vez de seguir a sucessão interminável de fenômenos particulares. (1907 [1975: 34])

James sugere que as verdadeiras idéias são como ferramentas: elas nos tornam mais eficientes ao nos ajudar a fazer o que precisa ser feito. James acrescenta à citação anterior, explicitando explicitamente a conexão entre verdade e utilidade:

Qualquer idéia sobre a qual possamos montar, por assim dizer; qualquer idéia que nos levará próspera de qualquer parte de nossa experiência para qualquer outra parte, vinculando as coisas satisfatoriamente, trabalhando com segurança, simplificando, economizando trabalho; é verdade para tantas coisas, é verdade até agora, é instrumentalmente. Essa é a visão "instrumental" da verdade. (1907 [1975: 34])

Enquanto James, aqui, credita essa visão a John Dewey e FCS Schiller, é claramente uma visão que ele também concorda. Para entender a verdade, ele argumenta, devemos considerar o pragmático "valor em dinheiro" (1907 [1975: 97]) de ter crenças verdadeiras e a diferença prática de ter idéias verdadeiras. As crenças verdadeiras, ele sugere, são úteis e confiáveis de maneiras que as falsas crenças não são:

você pode dizer sobre isso: “é útil porque é verdade” ou “é verdade porque é útil”. Ambas as frases significam exatamente a mesma coisa. (1907 [1975: 98])

Passagens como essa cimentaram a reputação de James de equiparar a verdade à mera utilidade (algo como:"

é verdadeiro apenas no caso de ser útil acreditar que p" [ver Schmitt 1995: 78]). (James oferece a qualificação "a longo prazo e no todo, é claro" (1907 [1975: 106]) para indicar que a verdade é diferente da gratificação instantânea, embora ele não diga quanto tempo deve ser o longo prazo.) Essa conta pode ser vista como uma versão diluída da conta de Peirce que substitui “valor em dinheiro” ou satisfação subjetiva por inviabilidade e indisponibilidade em face de investigações e investigações em andamento. Tal relato também pode ser visto como obviamente errado, dada a inegável existência de verdades inúteis e falsidades úteis.

No início do século XX, os escritos de Peirce ainda não estavam amplamente disponíveis. Como resultado, a teoria pragmática da verdade era frequentemente identificada com o relato de James - e, como veremos, muitos filósofos a consideravam obviamente errada. James, por sua vez, acusou seus críticos de mal-entendidos intencionais: que, por ter escrito de maneira acessível e envolvente, seus críticos "confundiram cada palavra que puderam confundir e se recusaram a aceitar o espírito, e não a letra de nosso discurso" (1909 [1975: 99]). No entanto, também é o caso de James tender a ignorar ou a desfocar intencionalmente - é difícil dizer qual - a distinção entre (a) dar conta das idéias verdadeiras e (b) dar conta do conceito de verdade. Isso significa que,enquanto a teoria de James pode dar um relato psicologicamente realista de por que nos preocupamos com a verdade (as idéias verdadeiras nos ajudam a fazer as coisas), sua teoria falha em lançar muita luz sobre o que exatamente é o conceito de verdade ou sobre o que torna uma idéia verdadeira. E, de fato, James parece encorajar essa leitura. No prefácio de O significado da verdade, ele se dobra citando muitas de suas afirmações anteriores e observando que "quando os pragmatistas falam de verdade, eles significam exclusivamente algo sobre as idéias, ou seja, sua viabilidade" (1909 [1975: 6], grifo do autor). adicionado). O argumento de James parece ser o seguinte: do ponto de vista prático, usamos o conceito de verdade para sinalizar nossa confiança em uma idéia ou crença específica; uma crença verdadeira é aquela que pode ser posta em prática, que é confiável e que leva a resultados previsíveis; qualquer outra especulação é uma distração inútil.

O que dizer então do conceito de verdade? Parece muitas vezes que James entende o conceito de verdade em termos de verificação: assim, “verdadeiro é o nome para qualquer idéia que inicia o processo de verificação, útil é o nome para sua função completa na experiência” (1907 [1975: 98]). E, mais geralmente:

A verdade para nós é simplesmente um nome coletivo para processos de verificação, assim como saúde, riqueza, força etc. são nomes de outros processos relacionados à vida e também são perseguidos porque vale a pena persegui-los. (1907 [1975: 104])

James parece afirmar que ser verificada é o que torna uma ideia verdadeira, assim como ter muito dinheiro é o que torna uma pessoa rica. Ser verdadeiro é ser verificado:

A verdade acontece com uma ideia. Torna-se verdade, é tornada realidade por eventos. A sua verdade é de fato um evento, um processo: o processo é a própria verificação, a verificação. Sua validade é o processo de sua validação. (1907 [1975: 97], ênfase no original)

Como Peirce, James argumenta que um relato pragmático da verdade é superior a uma teoria da correspondência porque especifica, em termos concretos, o que significa uma ideia corresponder ou "concordar" com a realidade. Para os pragmáticos, esse acordo consiste em ser conduzido “em direção a essa realidade e a nenhuma outra” de uma maneira que produz “satisfação como resultado” (1909 [1975: 104]). Por vezes, definindo a verdade em termos de verificação e descompactando o acordo de idéias e realidade em termos pragmáticos, o relato de James tenta criticar e cooptar a teoria da verdade da correspondência. Parece que James quer comer o bolo e também.

1.3 Teoria pragmática da verdade de Dewey

John Dewey (1859-1952), a terceira figura da era dourada do pragmatismo americano clássico, surpreendentemente pouco tinha a dizer sobre o conceito de verdade, especialmente devido aos seus volumosos escritos sobre outros tópicos. Em um nível anedótico, como muitos observaram, o índice de sua 527 páginas, Logic: The Theory of Inquiry (1938 [2008]), tem apenas uma referência à “verdade” e uma nota de rodapé mencionando Peirce. Caso contrário, o leitor é aconselhado a "Ver também assertibilidade".

À primeira vista, o relato da verdade de Dewey parece uma combinação de Peirce e James. Como Peirce, Dewey enfatiza a conexão entre verdade e rigorosa investigação científica; como James, Dewey vê a verdade como o resultado verificado de uma investigação passada, e não como o resultado esperado da investigação que se encaminha para um futuro indefinido. Por exemplo, em 1911, ele escreve que:

Do ponto de vista da investigação científica, a verdade indica não apenas crenças aceitas, mas crenças aceitas em virtude de um determinado método. … Para a ciência, a verdade denota crenças verificadas, proposições que emergiram de um determinado procedimento de investigação e teste. Com isso, quero dizer que se um homem científico fosse solicitado a apontar amostras do que ele queria dizer com verdade, ele escolheria … crenças que eram o resultado da melhor técnica de investigação disponível em algum campo em particular; e ele faria isso não importando qual fosse sua concepção da natureza da verdade. (1911 [2008: 28])

Além disso, como Peirce e James, Dewey acusa as teorias de correspondência da verdade de serem desnecessariamente obscuras porque essas teorias dependem de uma relação abstrata (e inverificável) entre uma proposição e como as coisas "realmente são" (1911 [2008: 34]). Por fim, Dewey também oferece uma reinterpretação pragmática da teoria da correspondência que operacionaliza a ideia de correspondência:

Nossa definição de verdade … usa a correspondência como uma marca de um significado ou proposição exatamente no mesmo sentido em que é usada em qualquer outro lugar … como as partes de uma máquina correspondem. (1911 [2008: 45])

Dewey tem um amplo entendimento de "ciência". Para Dewey, a ciência emerge e é contínua nos processos cotidianos de tentativa e erro - a culinária e o reparo de pequenos motores são considerados “científicos” por sua conta - o que significa que ele não deve ser encarado com muito rigor quando compara a verdade à verificação científica. (Peirce e James também tinham amplos conhecimentos da ciência.) Em vez disso, o argumento de Dewey é que as proposições verdadeiras, quando postas em prática, levam ao tipo de resultados previsíveis e confiáveis que são características da verificação científica, amplamente interpretados. Do ponto de vista pragmático, a verificação científica se resume ao processo de corresponder expectativas com resultados, um processo que nos dá toda a “correspondência” que poderíamos pedir.

Dewey acabou acreditando que termos filosóficos convencionais como "verdade" e "conhecimento" estavam carregados com tanta bagagem e se tornaram tão fossilizados que era difícil entender o papel prático que esses termos originalmente tinham cumprido. Como resultado, em seus escritos posteriores, Dewey evita amplamente falar em "verdade" ou "conhecimento", concentrando-se nas funções desempenhadas por esses conceitos. Por sua lógica de 1938: A teoria da investigação Dewey estava falando de "assertibilidade garantida" como o objetivo da investigação, usando esse termo no lugar de "verdade" e "conhecimento" (1938 [2008: 15-16]). Em 1941, em resposta a Russell intitulada "Proposições, Assertibilidade Garantida e Verdade",ele escreveu que "assertibilidade garantida" é uma "definição da natureza do conhecimento no sentido honorífico segundo o qual apenas as crenças verdadeiras são o conhecimento" (1941: 169). Aqui Dewey sugere que a "assertibilidade garantida" é uma maneira melhor de capturar a função do conhecimento e da verdade, na medida em que ambos são objetivos da investigação. Seu argumento é que faz pouca diferença, pragmaticamente, se descrevermos o objetivo da investigação como "adquirir mais conhecimento", "adquirir mais verdade" ou, melhor ainda, "fazer julgamentos mais justificáveis".“Adquirir mais verdade”, ou melhor ainda, “fazer julgamentos mais garantidamente assertíveis”.“Adquirir mais verdade”, ou melhor ainda, “fazer julgamentos mais garantidamente assertíveis”.

Por se concentrar na função da verdade como objetivo de investigação, o relato pragmático da verdade de Dewey tem algumas características não convencionais. Para começar, Dewey reserva o termo "verdadeiro" apenas para reivindicações que são o produto de uma consulta controlada. Isso significa que as alegações não são verdadeiras antes de serem verificadas, mas que, pelo contrário, é o processo de verificação que as torna verdadeiras:

verdade e falsidade são propriedades apenas daquele objeto que é o fim, o fim, da investigação por meio da qual ela é alcançada. (1941: 176)

Segundo, Dewey insiste que apenas "julgamentos" - e não "proposições" - são vistos corretamente como portadores da verdade. Para Dewey, “proposições” são as propostas e hipóteses de trabalho usadas, através de um processo de investigação, para gerar conclusões e julgamentos verificados. Como tal, as proposições podem ser mais ou menos relevantes para a investigação em questão, mas não são, estritamente falando, verdadeiras ou falsas (1941: 176). Em vez disso, verdade e falsidade são reservadas para "julgamentos" ou "o resultado final da investigação" (1941: 175; 1938 [2008: 124]; Burke 1994): para reivindicações, em outras palavras, que sejam garantidamente garantidas. Terceiro, Dewey continua a argumentar que essa abordagem pragmática da verdade é "a única autorizada a ser chamada de teoria da verdade por correspondência" (1941: 179), usando termos quase idênticos aos que ele usou em 1911:

Minha própria visão leva a correspondência no sentido operacional … de responder, como uma resposta chave às condições impostas por uma fechadura ou como dois correspondentes "respondem" um ao outro; ou, em geral, como resposta é uma resposta adequada a uma pergunta ou crítica; em resumo, uma solução responde aos requisitos de um problema. (1941: 178)

Graças a Russell (por exemplo, 1941: cap. XXIII) e outros, em 1941 Dewey estava ciente dos problemas enfrentados por relatos pragmáticos da verdade. Em resposta, vemos ele se voltando para a linguagem da “assertibilidade garantida”, fazendo uma distinção entre “proposições” e “julgamentos” e fundamentando o conceito de verdade (ou assertibilidade garantida) na investigação científica (Thayer 1947; Burke 1994). Esses ajustes foram projetados para estender, esclarecer e melhorar as contas de Peirce e James. Se eles fizeram isso é uma questão em aberto. Certamente muitos, como Quine, concluíram que Dewey estava apenas evitando questões importantes sobre a verdade: que a estratégia de Dewey era “simplesmente evitar o predicado da verdade e mancar junto com a crença justificada” (Quine 2008: 165).

Peirce, James e Dewey não foram os únicos a propor ou defender uma teoria pragmática da verdade nos séculos XIX e XX. Outros, como FCS Schiller (1864-1937), também propuseram teorias pragmáticas (embora a visão de Schiller, que ele chamou de "humanismo") também atraísse mais do que sua parcela de críticos, sem dúvida por boas razões). As teorias pragmáticas da verdade também receberam a atenção de críticos proeminentes, incluindo Russell (1909, 1910 [1994]), Moore (1908), Lovejoy (1908a, b), entre outros. Várias dessas críticas serão consideradas mais tarde; basta dizer que as teorias pragmáticas da verdade logo sofreram pressão que levaram a revisões e várias abordagens sucessivas nos próximos cem anos ou mais.

Historicamente, Peirce, James e Dewey tiveram a maior influência na definição dos parâmetros para o que torna uma teoria da verdade pragmática - isso apesar das diferenças às vezes significativas entre seus respectivos relatos, e que, com o tempo, eles modificaram e esclareceram suas posições em resposta às duas críticas. e elogios entusiasmados demais. Embora isso possa dificultar a definição de uma única definição do que, historicamente, conta como uma teoria pragmática da verdade, existem alguns temas comuns que abrangem cada uma de suas contas. Primeiro, cada relato começa com uma análise pragmática do significado do predicado da verdade. Na suposição de que descrever uma crença, alegação ou julgamento como "verdadeiro" deve fazer algum tipo de diferença prática, cada um desses relatos tenta descrever qual é essa diferença. Segundo,cada relato conecta a verdade especificamente aos processos de investigação: descrever uma afirmação como verdadeira é dizer que ela tem ou resistirá ao escrutínio. Terceiro, cada relato rejeita as teorias de correspondência da verdade como excessivamente abstratas, "transcendentais" ou metafísicas. Ou, mais precisamente, cada um tenta redefinir a correspondência em termos pragmáticos, como o acordo entre uma reivindicação e um resultado previsto. Embora os relatos exatos oferecidos por Peirce, James e Dewey tenham encontrado poucos defensores - em meados do século XX, as teorias pragmáticas da verdade estavam em grande parte adormecidas - esses temas estabeleceram uma trajetória para futuras versões da teoria pragmática da verdade.cada relato rejeita as teorias de correspondência da verdade como excessivamente abstratas, "transcendentais" ou metafísicas. Ou, mais precisamente, cada um tenta redefinir a correspondência em termos pragmáticos, como o acordo entre uma reivindicação e um resultado previsto. Embora os relatos exatos oferecidos por Peirce, James e Dewey tenham encontrado poucos defensores - em meados do século XX, as teorias pragmáticas da verdade estavam em grande parte adormecidas - esses temas estabeleceram uma trajetória para futuras versões da teoria pragmática da verdade.cada relato rejeita as teorias de correspondência da verdade como excessivamente abstratas, "transcendentais" ou metafísicas. Ou, mais precisamente, cada um tenta redefinir a correspondência em termos pragmáticos, como o acordo entre uma reivindicação e um resultado previsto. Embora os relatos exatos de Peirce, James e Dewey tenham encontrado poucos defensores - em meados do século XX, as teorias pragmáticas da verdade estavam em grande parte adormecidas - esses temas estabeleceram uma trajetória para futuras versões da teoria pragmática da verdade.e Dewey encontrou poucos defensores - em meados do século XX, as teorias pragmáticas da verdade estavam em grande parte adormecidas - esses temas estabeleceram uma trajetória para futuras versões da teoria pragmática da verdade.e Dewey encontrou poucos defensores - em meados do século XX, as teorias pragmáticas da verdade estavam em grande parte adormecidas - esses temas estabeleceram uma trajetória para futuras versões da teoria pragmática da verdade.

2. Teorias neopragmáticas da verdade

As teorias pragmáticas da verdade ressurgiram nas últimas décadas do século XX. Esse ressurgimento foi especialmente visível nos debates entre Hilary Putnam (1926–2016) e Richard Rorty (1931–2007), embora idéias amplamente pragmáticas também tenham sido defendidas por outros filósofos (Bacon 2012: cap. 4). (Um exemplo é a teoria da superassertibilidade de Crispin Wright (1992, 2001), que ele afirma estar "tão bem equipada para expressar a aspiração por uma concepção pragmatista desenvolvida da verdade quanto qualquer outro candidato" (2001: 781), embora ele não aceite o rótulo de pragmatista.) Embora essas teorias “neopragmáticas” da verdade às vezes se assemelhem aos relatos pragmáticos clássicos de Peirce, James ou Dewey, elas também diferem significativamente,freqüentemente enquadrando o conceito de verdade em termos explicitamente epistêmicos, como assertibilidade ou recorrendo a desenvolvimentos intervenientes no campo.

No início, o neopragmatismo foi motivado por uma renovada insatisfação com as teorias de correspondência da verdade e as estruturas metafísicas que as sustentavam. Algumas teorias neopragmáticas da verdade surgiram de uma rejeição ao realismo metafísico (por exemplo, Putnam 1981; para mais informações, ver Khlentzos 2016). Se o realismo metafísico não puder ser apoiado, isso enfraquece uma condição necessária para a teoria da verdade da correspondência: a saber, que existe uma realidade independente da mente à qual as proposições correspondem. Outras abordagens neopragmáticas surgiram de uma rejeição do representacionalismo: se o conhecimento não é a mente que representa a realidade objetiva - se não podemos entender claramente como a mente poderia ser um "espelho da natureza" para usar o termo de Rorty (1979) - então nós Também é aconselhável deixar de pensar na verdade em termos realistas de correspondência. Apesar desses pontos de partida semelhantes, as teorias neopragmáticas assumiram várias formas diferentes e evolutivas nas últimas décadas do século XX.

Em um extremo, algumas teorias neopragmáticas da verdade pareciam endossar o relativismo sobre a verdade (se e em que sentido elas continuaram sendo um ponto de discórdia). Essa visão estava intimamente associada ao influente trabalho de Richard Rorty (1982, 1991a, b). A rejeição do representacionalismo e a teoria da correspondência da verdade levaram à conclusão de que a investigação é melhor vista como objetivando concordância ou “solidariedade”, não conhecimento ou verdade, como esses termos são tradicionalmente entendidos. Isso teve a conseqüência radical de sugerir que a verdade não é mais do que "o que nossos pares, ceteris paribus, nos deixaremos dizer" (Rorty 1979: 176; Rorty [2010a: 45] admite que essa frase é provocativa) ou apenas " uma expressão de elogio”(Rorty 1991a: 23). Não surpreendentemente,muitos acharam essa posição profundamente problemática, pois parece relativizar a verdade para o que quer que o público aceite (Baghramian 2004: 147). Uma preocupação relacionada é que essa posição também parece confundir verdade com justificação, sugerindo que, se uma afirmação atende aos padrões contextuais de aceitabilidade, ela também conta como verdadeira (Gutting 2003). Rorty costumava admitir isso, observando que ele tendia a "alternar entre tentar reduzir a verdade à justificação e propor alguma forma de minimalismo sobre a verdade" (1998: 21).observando que ele tendia a “alternar entre tentar reduzir a verdade à justificação e propor alguma forma de minimalismo sobre a verdade” (1998: 21).observando que ele tendia a “alternar entre tentar reduzir a verdade à justificação e propor alguma forma de minimalismo sobre a verdade” (1998: 21).

Uma possível resposta à acusação de relativismo é afirmar que essa abordagem neopragmática não pretende ser uma teoria da verdade de pleno direito. Talvez a verdade seja, na verdade, um conceito bastante leve e não precise do pesado levantamento metafísico implícito ao se apresentar uma "teoria". Se o objetivo não é descrever o que é a verdade, mas descrever como a "verdade" é usada, esses usos são bastante diretos: entre outras coisas, fazer generalizações ("tudo o que você disse que é verdade"), elogiar ("então verdade!”) e com cautela (“o que você disse é justificado, mas pode não ser verdade”) (Rorty 1998: 22; 2000: 4). Nenhum desses usos exige que embarcemos em uma caçada possivelmente infrutífera pelas condições que tornam verdadeira uma proposição ou por uma definição ou teoria adequada da verdade. Se a verdade é "indefinível" (Rorty 2010b:391), então esse relato não pode ser definição ou teoria da verdade, relativista ou não.

Essa abordagem difere em alguns aspectos notáveis dos relatos pragmáticos anteriores da verdade. Por um lado, é capaz de basear-se e traçar paralelos com uma série de teorias da verdade sem correspondência bem desenvolvidas que começam (e às vezes terminam) enfatizando a equivalência fundamental de "S é p" e "'S é p 'é verdade”. Essas teorias, incluindo disquotacionalismo, deflacionismo e minimalismo, simplesmente não estavam disponíveis para os pragmatistas anteriores (embora Peirce às vezes discuta as noções subjacentes). Além disso, enquanto Peirce e Dewey, por exemplo, eram defensores da investigação científica e dos processos científicos de verificação, nessa abordagem neopragmática a ciência não é mais objetiva ou racional do que outras disciplinas: como Rorty colocou, “o único sentido em que a ciência exemplar é que é um modelo de solidariedade humana”(1991b: 39). Por fim, nessa abordagem, Peirce, James e Dewey simplesmente não foram suficientemente longe: falharam em reconhecer as implicações radicais de seus relatos da verdade, ou falharam em transmitir essas implicações adequadamente. Por sua vez, grande parte da resposta crítica a esse tipo de neo-pragmatismo é que ela vai longe demais ao tratar a verdade apenas como um sinal de recomendação (mais algumas outras funções). Em outras palavras, esse tipo de neopragmatismo chega a extremos não pragmáticos (por exemplo, Haack 1998; também a troca em Rorty & Price 2010). Por sua vez, grande parte da resposta crítica a esse tipo de neo-pragmatismo é que ela vai longe demais ao tratar a verdade apenas como um sinal de recomendação (mais algumas outras funções). Em outras palavras, esse tipo de neopragmatismo chega a extremos não pragmáticos (por exemplo, Haack 1998; também a troca em Rorty & Price 2010). Por sua vez, grande parte da resposta crítica a esse tipo de neo-pragmatismo é que ela vai longe demais ao tratar a verdade apenas como um sinal de recomendação (mais algumas outras funções). Em outras palavras, esse tipo de neopragmatismo chega a extremos não pragmáticos (por exemplo, Haack 1998; também a troca em Rorty & Price 2010).

Uma versão menos extrema do neopragmatismo tenta preservar a objetividade e a independência da verdade, enquanto ainda rejeita o realismo metafísico. Essa versão foi mais intimamente associada a Hilary Putnam, embora as visões de Putnam tenham mudado ao longo do tempo (consulte Hildebrand 2003 para obter uma visão geral da evolução de Putnam). Embora essa abordagem enquadre a verdade em termos epistêmicos - principalmente em termos de justificação e verificação -, amplifica esses termos para garantir que a verdade seja mais do que mero consenso. Por exemplo, essa abordagem pode identificar “ser verdadeiro com ser garantidamente garantido sob condições ideais” (Putnam 2012b: 220). Mais especificamente, pode exigir "que a verdade seja independente da justificação aqui e agora, mas não independente de toda justificação" (Putnam 1981: 56).

Em vez de reproduzir a assertibilidade diante de colegas ou contemporâneos, essa abordagem neopragmática enquadra a verdade em termos de assertibilidade garantida ideal: a saber, assertibilidade garantida a longo prazo e antes de todos os públicos, ou pelo menos antes de todos os públicos bem informados. Isso não apenas parece muito menos relativista, mas também tem uma forte semelhança com os relatos de Peirce e Dewey (embora Putnam, por exemplo, tenha resistido à comparação: “minha admiração pelos pragmáticos clássicos não se estende a nenhuma das diferentes teorias da verdade que Peirce, James e Dewey avançaram”[2012c: 70]).

Para repetir, essa abordagem neopragmática é projetada para evitar os problemas enfrentados pelas teorias da verdade da correspondência e ainda preservar a objetividade da verdade. Nos anos 80, essa visão estava associada ao programa mais amplo de Putnam de "realismo interno": a idéia de que "em quais objetos o mundo consiste? é uma pergunta que só faz sentido fazer dentro de uma teoria ou descrição”(Putnam 1981: 49, ênfase no original). O realismo interno foi concebido como uma alternativa ao realismo metafísico que dispensava a obtenção de um “ponto de vista dos olhos de Deus” externo enquanto preservava a objetividade da verdade, embora interna a uma dada teoria. (Para críticas adicionais ao realismo metafísico, consulte Khlentzos 2016). Em meados da década de 90, as visões de Putnam mudaram para o que ele chamou de "realismo natural" (1999;para uma discussão crítica das novas visões de Putnam, consulte Wright 2000). Essa mudança ocorreu em parte devido a problemas com a definição da verdade em termos epistêmicos, como a assertibilidade ideal garantida. Um problema é que é difícil ver como é possível verificar quais são essas condições ideais ou se foram atendidas: pode-se tentar fazê-lo adotando uma "visão de Deus" externa, que seria inconsistente com o realismo interno, ou alguém pode chegar a essa determinação de dentro da própria teoria atual, que seria circular e relativística. (Como Putnam colocou, “falar de conexões epistemicamente 'ideais' deve ser entendido fora da estrutura do realismo interno ou também deve ser entendido de uma maneira solipsista” (2012d: 79–80).) Como nenhuma opção parece promissora, isso não é um bom presságio para o realismo interno ou para qualquer relato da verdade intimamente associado a ela.

Se o realismo interno não pode ser sustentado, uma possível posição de fallback é o "realismo natural" - a visão "de que os objetos da percepção ('verídica' normal) são coisas 'externas' e, mais geralmente, aspectos da realidade 'externa'" (Putnam 1999: 10), o que leva a uma espécie de reconciliação com a teoria da correspondência da verdade. Um realismo natural sugere “que as verdadeiras declarações empíricas correspondem a estados de coisas que realmente são obtidas” (Putnam 2012a: 97), embora isso não comprometa ninguém a uma teoria da verdade da correspondência em todos os aspectos. O realismo natural deixa em aberto a possibilidade de que nem todas as afirmações verdadeiras “correspondam” a um estado de coisas, e mesmo aquelas que o fazem (como afirmações empíricas) nem sempre correspondem da mesma maneira (Putnam 2012c: 68–69; 2012a: 98) Embora não seja um endosso da teoria da verdade da correspondência,pelo menos como tradicionalmente entendido, essa abordagem neopragmática também não é uma rejeição direta.

Ver a verdade em termos de assertibilidade garantida ideal tem conotações pragmáticas óbvias de Peirce e Dewey. Ver a verdade em termos de um compromisso com o realismo natural não é tão claramente pragmático, embora ainda existam alguns paralelos. Como o realismo natural permite diferentes tipos de condições de verdade - algumas mas nem todas as afirmações são verdadeiras em virtude da correspondência - é compatível com a adequação à verdade do discurso normativo: apenas porque as afirmações éticas, por exemplo, não correspondem de maneira óbvia O caminho para o estado ético das coisas não é motivo para negar que elas podem ser verdadeiras (Putnam, 2002). Além disso, como as teorias pragmáticas anteriores da verdade, essa abordagem neopragmática redefine a correspondência: nesse caso, adotando uma abordagem pluralista da própria relação de correspondência (Goodman 2013).

Essas duas abordagens - uma tendendo ao relativismo, a outra tendendo ao realismo - representavam as duas principais correntes do neopragmatismo do final do século XX. Ambas as abordagens, pelo menos inicialmente, estruturaram a verdade em termos de justificação, verificação ou assertibilidade, refletindo uma dívida com as contas anteriores de Peirce, James e Dewey. Posteriormente eles evoluíram em direções opostas. A primeira abordagem, frequentemente associada a Rorty, flerta com o relativismo e implica que a verdade não é o conceito filosófico importante que há muito se leva a ser. Aqui, adotar uma postura neopragmática em relação à verdade é reconhecer as funções relativamente mundanas que esse conceito desempenha: generalizar, elogiar, advertir e não muito mais. Para pedir mais, pedir algo "além do aqui e agora",apenas nos compromete com “o pensamento banal de que podemos estar errados” (Rorty 2010a: 45). A segunda abordagem neopragmática, geralmente associada a Putnam, tenta preservar a objetividade da verdade e o importante papel que ela desempenha no discurso científico, matemático, ético e político. Isso poderia significar simplesmente "que a verdade é independente da justificação aqui e agora" ou "que chamar uma declaração de qualquer tipo … verdade é dizer que ela tem o tipo de correção apropriado ao tipo de declaração que é" (2012a: 97 -98). Nesse sentido, a verdade aponta para padrões de correção mais rigorosos do que simplesmente o que nossos colegas nos permitirão dizer.e discurso político. Isso poderia significar simplesmente "que a verdade é independente da justificação aqui e agora" ou "que chamar uma declaração de qualquer tipo … verdade é dizer que ela tem o tipo de correção apropriado ao tipo de declaração que é" (2012a: 97 -98). Nesse sentido, a verdade aponta para padrões de correção mais rigorosos do que simplesmente o que nossos colegas nos permitirão dizer.e discurso político. Isso poderia significar simplesmente "que a verdade é independente da justificação aqui e agora" ou "que chamar uma declaração de qualquer tipo … verdade é dizer que ela tem o tipo de correção apropriado ao tipo de declaração que é" (2012a: 97 -98). Nesse sentido, a verdade aponta para padrões de correção mais rigorosos do que simplesmente o que nossos colegas nos permitirão dizer.

3. A verdade como norma de investigação e afirmação

Mais recentemente - desde aproximadamente a virada das teorias pragmáticas da verdade do século XXI, o foco foi no papel da verdade como norma de afirmação ou investigação. Essas teorias são algumas vezes referidas como teorias “novas pragmáticas” para distingui-las das narrativas clássicas e neopragmáticas (Misak 2007b; Hookway 2016). Como os relatos neopragmáticos, essas teorias geralmente constroem ou reagem a posições além da teoria da correspondência: por exemplo, teorias deflacionárias, mínimas e pluralistas da verdade. Ao contrário de alguns dos relatos neopragmáticos discutidos acima, essas teorias dão ao relativismo um amplo espaço, evitam definir a verdade em termos de conceitos como a assertibilidade garantida e tratam as teorias da verdade da correspondência com profunda suspeita.

Nessas contas, a verdade desempenha um papel único e necessário no discurso assertórico (Price 1998, 2003, 2011; Misak 2000, 2007a, 2015): sem o conceito de verdade, não haveria diferença entre fazer afirmações e, para usar a bela frase de Frank Ramsey, "Comparando notas" (1925 [1990: 247]). Em vez disso, a verdade fornece o "atrito conveniente" que "faz com que nossas opiniões individuais se envolvam" (Price 2003: 169) e "está internamente relacionado a indagações, razões e evidências" (Misak 2000: 73).

Como todas as teorias pragmáticas da verdade, esses “novos” relatos pragmáticos se concentram no uso e na função da verdade. No entanto, enquanto os pragmáticos clássicos estavam respondendo primariamente à teoria da correspondência da verdade, novas teorias pragmáticas também respondem às teorias contemporâneas da cotação, deflacionárias e mínimas da verdade (Misak 1998, 2007a). Como resultado, novos relatos pragmáticos visam mostrar que há mais na verdade do que sua função descritória e generalizadora (para uma visão dissidente, ver Freedman 2006). Especificamente, esse "mais" é que o conceito de verdade também funciona como uma norma que impõe expectativas claras aos palestrantes e suas afirmações. Ao afirmar que algo é verdadeiro, os palestrantes assumem a obrigação de especificar as conseqüências de sua afirmação, de considerar como suas afirmações podem ser verificadas,e apresentar razões para sustentar suas reivindicações:

uma vez que vemos que a verdade e a afirmação estão intimamente conectadas - uma vez que vemos que afirmar que p é verdadeiro é afirmar p - podemos e devemos olhar para nossas práticas de afirmação e para os compromissos assumidos nelas, a fim de dizer algo mais substancial sobre a verdade. (Misak 2007a: 70)

A verdade não é apenas um objetivo de investigação, como afirmou Dewey, mas, na verdade, uma norma de investigação que estabelece expectativas de como os investigadores se comportam.

Mais especificamente, sem a norma da verdade, o discurso assertórico seria degradado quase irreconhecível. Sem a norma da verdade, os oradores poderiam ser responsabilizados apenas por afirmar sinceramente coisas em que eles próprios não acreditam (violando a norma de “assertibilidade subjetiva”) ou por afirmar coisas que não têm evidências suficientes (violando assim a norma de “assertibilidade pessoal garantida”) (Price 2003: 173-174). A norma da verdade é uma condição para uma genuína discordância entre pessoas que falam sinceramente e com, de sua própria perspectiva, boas razões. Ele fornece o “atrito” de que precisamos para tratar as discordâncias como precisando genuinamente de solução: caso contrário, “as diferenças de opinião simplesmente passariam uma pela outra” (Price 2003: 180–181). Em suma,o conceito de verdade desempenha um papel essencial para tornar possível o discurso assertórico, garantindo que as afirmações venham com obrigações e que as afirmações conflitantes recebam atenção. Sem verdade, não está mais claro até que ponto as afirmações ainda seriam afirmações, em oposição a especulações ou reflexões improvisadas. (As teorias da correspondência devem encontrar poucas razões para objetar: elas também podem reconhecer que a verdade funciona como uma norma. É claro que os teóricos da correspondência desejam acrescentar que a verdade também exige correspondência com a realidade, um passo que os “novos” pragmáticos resistem a tomar.)(As teorias da correspondência devem encontrar poucas razões para objetar: elas também podem reconhecer que a verdade funciona como uma norma. É claro que os teóricos da correspondência desejam acrescentar que a verdade também exige correspondência com a realidade, um passo que os “novos” pragmáticos resistem a tomar.)(As teorias da correspondência devem encontrar poucas razões para objetar: elas também podem reconhecer que a verdade funciona como uma norma. É claro que os teóricos da correspondência desejam acrescentar que a verdade também exige correspondência com a realidade, um passo que os “novos” pragmáticos resistem a tomar.)

É importante que esse relato da verdade não seja uma definição ou teoria da verdade, pelo menos no sentido estrito de especificar condições necessárias e suficientes para que uma proposição seja verdadeira. (Ou seja, não há proposta nos moldes de “S é verdadeiro se …”; embora veja Brown (2015: 69) para uma definição de verdade deweyana e Heney (2015) para uma resposta peirciana.) Em oposição a algumas versões do neo-pragmatismo, que via a verdade como "indefinível" em parte devido à sua suposta simplicidade e transparência, essa abordagem evita definições porque o conceito de verdade está implicado em uma complexa gama de práticas assertóricas. Em vez disso, essa abordagem oferece algo mais próximo de uma "elucidação pragmática" da verdade que fornece "uma descrição do papel que o conceito desempenha em empreendimentos práticos" (Misak 2007a: 68; ver também Wiggins 2002: 317).

A proposta de tratar a verdade como uma norma de investigação e afirmação pode ser rastreada até relatos clássicos e neopragmatistas. Sob um aspecto, esse relato pode ser visto como um acréscimo às teorias neopragmáticas que reduzem a verdade à justificação ou à "assertibilidade pessoal garantida". Nesse sentido, esses relatos pragmáticos mais recentes são uma resposta aos problemas que o neopragmatismo enfrenta. Em outro aspecto, novos relatos pragmáticos podem ser vistos como um retorno aos insights de pragmáticos clássicos atualizados para um público contemporâneo. Por exemplo, enquanto Peirce escreveu sobre crenças sendo “fadadas” para serem acordadas no “limite ideal” de condições de investigação que, para os críticos, soavam metafísicas e inverificáveis, uma abordagem melhor é tratar as crenças verdadeiras como aquelas “que resistiriam à dúvida,devemos investigar o máximo possível sobre o assunto”(Misak 2000: 49). Por esse motivo, dizer que uma crença é verdadeira é uma abreviação para dizer que "acerta as coisas" e "levanta-se e continuaria a defender razões e evidências" (Misak 2015: 263, 265). Essa elucidação pragmática do conceito de verdade tenta capturar tanto o que os oradores dizem como o que fazem quando descrevem uma afirmação como verdadeira. Num sentido restrito, o significado da verdade - o que os oradores estão dizendo quando usam essa palavra - é que as crenças verdadeiras são inviáveis. No entanto, em um sentido mais amplo, o significado da verdade também é o que os falantes estão fazendo quando usam essa palavra, com a proposta aqui de que a verdade funciona como uma norma constitutiva do discurso assertórico.dizer que uma crença é verdadeira é uma abreviação para dizer que “faz as coisas certas” e “se levanta e continuaria a resistir a razões e evidências” (Misak 2015: 263, 265). Essa elucidação pragmática do conceito de verdade tenta capturar tanto o que os oradores dizem como o que fazem quando descrevem uma afirmação como verdadeira. Num sentido restrito, o significado da verdade - o que os oradores estão dizendo quando usam essa palavra - é que as crenças verdadeiras são inviáveis. No entanto, em um sentido mais amplo, o significado da verdade também é o que os falantes estão fazendo quando usam essa palavra, com a proposta aqui de que a verdade funciona como uma norma constitutiva do discurso assertórico.dizer que uma crença é verdadeira é uma abreviação para dizer que “faz as coisas certas” e “se levanta e continuaria a resistir a razões e evidências” (Misak 2015: 263, 265). Essa elucidação pragmática do conceito de verdade tenta capturar tanto o que os oradores dizem como o que fazem quando descrevem uma afirmação como verdadeira. Num sentido restrito, o significado da verdade - o que os oradores estão dizendo quando usam essa palavra - é que as crenças verdadeiras são inviáveis. No entanto, em um sentido mais amplo, o significado da verdade também é o que os falantes estão fazendo quando usam essa palavra, com a proposta aqui de que a verdade funciona como uma norma constitutiva do discurso assertórico. Essa elucidação pragmática do conceito de verdade tenta capturar tanto o que os oradores dizem como o que fazem quando descrevem uma afirmação como verdadeira. Num sentido restrito, o significado da verdade - o que os oradores estão dizendo quando usam essa palavra - é que as crenças verdadeiras são inviáveis. No entanto, em um sentido mais amplo, o significado da verdade também é o que os falantes estão fazendo quando usam essa palavra, com a proposta aqui de que a verdade funciona como uma norma constitutiva do discurso assertórico. Essa elucidação pragmática do conceito de verdade tenta capturar tanto o que os oradores dizem como o que fazem quando descrevem uma afirmação como verdadeira. Num sentido restrito, o significado da verdade - o que os oradores estão dizendo quando usam essa palavra - é que as crenças verdadeiras são inviáveis. No entanto, em um sentido mais amplo, o significado da verdade também é o que os falantes estão fazendo quando usam essa palavra, com a proposta aqui de que a verdade funciona como uma norma constitutiva do discurso assertórico.

Como vimos, os relatos pragmáticos da verdade concentram-se na função que o conceito desempenha: especificamente, a diferença prática feita por ter e usar o conceito de verdade. Relatos pragmáticos iniciais tendiam a analisar essa função em termos das implicações práticas de rotular uma crença como verdadeira: dependendo da versão, dizer que uma crença é verdadeira é sinalizar a confiança de alguém, ou que a crença é amplamente aceita ou que ela é aceita. foi cientificamente verificado ou que seria afirmado em circunstâncias ideais, entre outras implicações possíveis. Esses relatos anteriores concentram-se na função da verdade em contextos de conversação ou no contexto de pesquisas em andamento. As novas teorias pragmáticas discutidas nesta seção adotam uma abordagem mais ampla da função da verdade,abordando seu papel não apenas em conversas e consultas, mas em possibilitando certos tipos de conversas e consultas em primeiro lugar. Ao ver a verdade como uma norma de afirmação e investigação, essas teorias pragmáticas mais recentes tornam a função da verdade independente daquilo que falantes individuais podem implicar em contextos específicos. A verdade não é apenas o que é assertível ou verificável (sob circunstâncias ideais ou não ideais), mas define expectativas objetivas para fazer afirmações e envolver-se na investigação. Ao contrário de neopragmatistas como Rorty e Putnam, novos pragmáticos como Misak e Price argumentam que a verdade desempenha um papel totalmente distinto da justificação ou da assertibilidade garantida. Isso significa que, sem o conceito de verdade e a norma que representa,o discurso assertórico (e a investigação em geral) diminuiriam em meras “notas comparativas”.

4. Recursos comuns

As teorias pragmáticas da verdade evoluíram para onde uma variedade de abordagens diferentes é descrita como “pragmática”. Essas teorias geralmente discordam significativamente entre si, dificultando definir teorias pragmáticas da verdade de maneira simples e direta ou especificar as condições necessárias que uma teoria pragmática da verdade deve atender. Como resultado, uma maneira de esclarecer o que torna uma teoria da verdade pragmática é dizer algo sobre o que não são as teorias pragmáticas da verdade. Dado que as teorias pragmáticas da verdade têm sido frequentemente apresentadas em contraste com a correspondência predominante e outras teorias "substantivas" da verdade (Wyatt & Lynch, 2016), isso sugere um compromisso comum compartilhado pelas teorias pragmáticas descritas acima.

Uma maneira de diferenciar relatos pragmáticos de outras teorias da verdade é distinguir as várias questões que historicamente guiaram as discussões sobre a verdade. Enquanto alguns usaram árvores de decisão para categorizar diferentes teorias da verdade (Lynch 2001a; Künne 2003), ou propuseram árvores genealógicas mostrando relações de influência e afinidade (Haack 1978), outra abordagem é distinguir “projetos” separados que examinam diferentes dimensões de o conceito de verdade (Kirkham 1992). (Esses projetos também se dividem em subprojetos distintos; para uma abordagem semelhante, ver Frapolli 1996.) Nesta última abordagem, o primeiro projeto “metafísico” visa identificar as condições necessárias e suficientes para que “o que é uma afirmação… seja verdadeiro”(Kirkham 1992: 20; Wyatt & Lynch chamam isso de“projeto da essência”[2016: 324]). Esse projeto geralmente assume a forma de identificar o que torna uma afirmação verdadeira: por exemplo, correspondência com a realidade, coerência com outras crenças ou a existência de um estado de coisas específico. Um segundo projeto de “justificação” tenta especificar “alguma característica, possuída pela maioria das afirmações verdadeiras … por referência à qual a provável verdade ou falsidade da afirmação pode ser julgada” (Kirkham 1992: 20). Isso geralmente assume a forma de fornecer um critério de verdade que pode ser usado para determinar se uma determinada afirmação é verdadeira. Finalmente, o projeto “ato de fala” aborda a questão de “o que estamos fazendo quando pronunciamos” que “atribuem a verdade a alguma afirmação?” (Kirkham 1992: 28). Infelizmente, os teóricos da verdade nem sempre são claros sobre o projeto que estão realizando,o que pode levar à confusão sobre o que conta como uma teoria da verdade completa ou bem-sucedida. Isso também pode fazer com que os teóricos da verdade falem um com o outro quando estão buscando projetos distintos com diferentes padrões e critérios de sucesso.

Nesses termos, as teorias pragmáticas da verdade são melhor vistas como perseguindo os projetos de ato de fala e justificação. Como observado acima, relatos pragmáticos da verdade sempre se concentraram em como o conceito de verdade é usado e o que os oradores estão fazendo ao descrever as afirmações como verdadeiras: dependendo da versão, os oradores podem estar elogiando uma afirmação, sinalizando sua confiabilidade científica ou se comprometendo a dar razões em seu apoio. Da mesma forma, teorias pragmáticas geralmente se concentram nos critérios pelos quais a verdade pode ser julgada: novamente, dependendo da versão, isso pode envolver vincular a verdade à verificabilidade, assertibilidade, utilidade ou durabilidade a longo prazo. Com relação aos projetos de atos de fala e justificativa, as teorias pragmáticas da verdade parecem estar em terreno sólido, oferecendo propostas plausíveis para abordar esses projetos. Eles estão em terreno muito menos sólido quando vistos como direcionados ao projeto metafísico. Como veremos, é difícil defender a idéia, por exemplo, de que a utilidade, a verificabilidade ou a ampla aceitação são condições necessárias e suficientes para a verdade ou são o que torna uma afirmação verdadeira.

Isso sugere que a oposição entre as teorias da verdade pragmática e da correspondência é em parte resultado da busca de diferentes projetos. De uma perspectiva pragmática, o problema com a teoria da correspondência é sua busca pelo projeto metafísico que, como o próprio nome sugere, convida à especulação metafísica sobre as condições que tornam as sentenças verdadeiras especulações que podem desviar as questões mais centrais de como o predicado da verdade é. usado e como as crenças verdadeiras são melhor reconhecidas e adquiridas. (Teorias pragmáticas da verdade não estão sozinhas ao levantar essas preocupações (David 2016).) Do ponto de vista das teorias de correspondência e de outros relatos que perseguem o projeto metafísico, as teorias pragmáticas provavelmente parecerão incompletas, evitando as questões mais importantes (Howat 2014). Mas, do ponto de vista das teorias pragmáticas, os projetos que perseguem ou priorizam o projeto metafísico são profundamente equivocados e enganosos.

Isso apóia o seguinte truísmo: uma característica comum das teorias pragmáticas da verdade é que elas se concentram na função prática que o conceito de verdade desempenha. Assim, se a verdade é uma norma de investigação (Misak), uma maneira de sinalizar aceitação generalizada (Rorty), significa confiabilidade futura (Peirce) ou designa o produto de um processo de investigação (Dewey), entre outras coisas, teorias pragmáticas lançar luz sobre o conceito de verdade examinando as práticas através das quais as soluções para os problemas são estruturadas, testadas, afirmadas e defendidas - e, finalmente, passam a ser consideradas verdadeiras. As teorias pragmáticas da verdade podem, portanto, ser vistas como contribuições para os projetos de atos de fala e justificação, concentrando-se especialmente nas práticas em que as pessoas se envolvem quando resolvem problemas, fazem afirmações e conduzem investigações científicas. Claro,mesmo que as teorias pragmáticas da verdade concordem amplamente sobre quais questões abordar e em que ordem, isso não significa que elas concordam com as respostas a essas perguntas ou com a melhor forma de formular o significado e a função da verdade.

Outro compromisso comum das teorias pragmáticas da verdade - além de priorizar os projetos de ato de fala e justificação - é que eles não restringem a verdade a certos tópicos ou tipos de investigação. Ou seja, independentemente de o tópico ser descritivo ou normativo, científico ou ético, os pragmatistas tendem a vê-lo como uma oportunidade para uma investigação genuína que incorpora afirmações adequadas à verdade. A adequação à verdade das afirmações éticas e normativas é uma característica notável em uma série de abordagens pragmáticas, incluindo as de Peirce (pelo menos em alguns de seus humores, por exemplo, 1901b [1958: 8.158]), a teoria da avaliação de Dewey (1939), a de Putnam. questionamento da dicotomia de fato-valor (2002) e a afirmação de Misak de que "as crenças morais devem, em princípio, responder às evidências e argumentos" (2000: 94; para uma visão dissidente, ver Frega 2013). Essa atitude amplamente cognitivista - que afirmações normativas são verdadeiras - está relacionada a como as teorias pragmáticas da verdade não enfatizam o projeto metafísico. Como resultado, do ponto de vista pragmático, um dos problemas com a teoria da correspondência da verdade é que ela pode minar a adequação à verdade das afirmações normativas. Se, como propõe a teoria da correspondência, uma condição necessária para a verdade de uma afirmação normativa é a existência de um fato normativo ao qual ela corresponde, e se a existência de fatos normativos é difícil de explicar (os fatos normativos parecem ontologicamente distintos de jardim). vários fatos físicos), então isso não é um bom presságio para a adequação à verdade das afirmações normativas ou para o ponto de colocar e investigar questões normativas (Lynch 2009). Se a teoria da correspondência da verdade leva ao ceticismo sobre a investigação normativa, essa é mais uma razão, segundo os pragmatistas, para evitar o projeto metafísico em favor dos projetos de ato de fala e justificação.

Como vimos, as teorias pragmáticas da verdade assumem uma variedade de formas diferentes. Apesar dessas diferenças, e apesar de muitas vezes serem avessas a serem chamadas de "teoria", as teorias pragmáticas da verdade compartilham algumas características comuns. Para começar, e ao contrário de muitas teorias da verdade, essas teorias se concentram na pragmática da conversa sobre a verdade: ou seja, elas se concentram em como a verdade é usada como um passo essencial para um entendimento adequado do conceito de verdade (de fato, isso vem perto de ser um oxímoro). Mais especificamente, as teorias pragmáticas examinam como a verdade é usada em contextos epistêmicos onde as pessoas fazem afirmações, conduzem investigações, resolvem problemas e agem de acordo com suas crenças. Ao priorizar os projetos de atos de fala e justificativa,teorias pragmáticas da verdade tentam fundamentar o conceito de verdade em práticas epistêmicas, em oposição às relações abstratas entre os portadores da verdade (como proposições ou declarações) e os responsáveis pela verdade (como estados de coisas) apelados pelas teorias da correspondência (MacBride 2018) As teorias pragmáticas também reconhecem que a verdade pode desempenhar um papel fundamental na formação da investigação e do discurso assertórico - por exemplo, funcionando como uma norma dessas práticas - mesmo quando não é explicitamente mencionada. A esse respeito, as teorias pragmáticas são menos austeras do que as teorias deflacionárias, que limitam o uso da verdade a seus papéis generalizadores e desassociados. E, finalmente, as teorias pragmáticas da verdade não limitam, pelo menos no início, os tipos de afirmações, tópicos e indagações em que a verdade pode desempenhar um papel prático. Se acontecer que um determinado tópico não é adequado à verdade, isso é algo que deve ser descoberto como uma característica desse assunto, não algo determinado pela escolha de uma teoria da verdade ou de outra (Capps 2017).

5. Avaliações críticas

As teorias pragmáticas da verdade enfrentaram várias objeções desde que foram propostas. Algumas dessas objeções podem ser bastante estreitas, desafiando um relato pragmático específico, mas não as teorias pragmáticas em geral (este é o caso das objeções levantadas por outros relatos pragmáticos). Esta seção examinará objeções mais gerais: objeções que são especialmente comuns e persistentes, ou objeções que colocam um desafio às suposições básicas subjacentes às teorias pragmáticas de maneira mais ampla.

5.1 Três objeções e respostas clássicas

Algumas objeções são tão antigas quanto a própria teoria pragmática da verdade. As seguintes objeções foram levantadas em resposta à conta de James, em particular. Enquanto James ofereceu suas próprias respostas a muitas dessas críticas (especialmente em 1909 [1975]), versões dessas objeções geralmente se aplicam a outras e mais recentes teorias pragmáticas da verdade (para uma discussão mais aprofundada, ver Haack 1976; Tiercelin 2014).

Uma linha de crítica clássica e influente é que, se a teoria pragmática da verdade equipara verdade com utilidade, essa definição é (obviamente!) Refutada pela existência de crenças úteis, mas falsas, por um lado, e pela existência de verdadeiras crenças inúteis do outro (Russell 1910 [1994] e Lovejoy 1908a, b). Em suma, parece haver uma diferença clara e óbvia entre descrever uma crença como verdadeira e descrevê-la como útil:

quando dizemos que uma crença é verdadeira, o pensamento que desejamos transmitir não é o mesmo que quando afirmamos que a crença favorece nossos propósitos; portanto, "verdadeiro" não significa "promover nossos propósitos". (Russell 1910 [1994: 98])

Embora essa crítica geralmente seja voltada especialmente para o relato da verdade de James, ela transporta plausivelmente para qualquer teoria pragmática. Portanto, se a verdade é definida em termos de utilidade, durabilidade ou assertibilidade a longo prazo (etc.), ainda é uma questão em aberto se uma crença útil, durável ou assertível é, de fato, realmente verdadeira. Em outras palavras, qualquer que seja o conceito que uma teoria pragmática use para definir a verdade, é provável que haja uma diferença entre esse conceito e o conceito de verdade (por exemplo, Bacon 2014 questiona a conexão entre verdade e inviabilidade).

Uma segunda crítica relacionada se baseia na primeira. Talvez utilidade, durabilidade a longo prazo e assertibilidade (etc.) devam ser vistas não como definições, mas como critérios da verdade, como parâmetros para distinguir crenças verdadeiras de falsas. Isso parece inicialmente plausível e pode até servir como uma resposta razoável à primeira objeção acima. Recorrendo a uma distinção anterior, isso significaria que apelos à utilidade, durabilidade a longo prazo e assertibilidade (etc.) são mais bem vistos como respostas à justificativa e não ao projeto metafísico. Contudo, sem alguma explicação sobre o que é a verdade ou quais são as condições necessárias e suficientes para a verdade, qualquer tentativa de oferecer critérios de verdade é indiscutivelmente incompleta: não podemos ter critérios de verdade sem primeiro saber o que é a verdade. Se então,então o projeto de justificação baseia-se e pressupõe uma resolução bem-sucedida para o projeto metafísico, o último não pode ser contornado ou entre colchetes, e qualquer teoria que tente fazê-lo fornecerá, na melhor das hipóteses, uma explicação parcial da verdade (Creighton 1908; Stebbing 1914).

E uma terceira objeção se baseia na segunda. Deixando de lado a questão de saber se as teorias pragmáticas da verdade abordam adequadamente o projeto metafísico (ou o abordam de todo), também há um problema com os critérios de verdade que eles propõem para abordar o projeto de justificação. As teorias pragmáticas da verdade parecem comprometidas, em parte, a trazer o conceito de verdade à terra, a explicar a verdade em termos concretos e facilmente confirmados, em vez da correspondência abstrata e metafísica de proposições aos criadores da verdade, por exemplo. O problema é que avaliar a utilidade (etc.) de uma crença não é mais claro do que avaliar sua verdade: as crenças podem ser mais ou menos úteis, úteis de maneiras diferentes e para propósitos diferentes, ou úteis a curto ou a longo prazo. -corre. Determinar se uma crença é realmente útil não é mais fácil, aparentemente,do que determinar se é realmente verdade: "muitas vezes é mais difícil determinar se uma crença é útil do que se é verdadeira" (Russell 1910 [1994: 121]; também 1946: 817). Longe de tornar o conceito de verdade mais concreto, e a avaliação das crenças mais objetivas, as teorias pragmáticas da verdade parecem deixar o conceito tão opaco como sempre.

Essas três objeções existem há tempo suficiente para que os pragmáticos tenham, em vários momentos, proposto uma variedade de respostas. Uma resposta à primeira objeção, de que há uma clara diferença entre utilidade (etc.) e verdade, é negar que abordagens pragmáticas tenham como objetivo definir o conceito de verdade em primeiro lugar. Argumentou-se que as teorias pragmáticas não se referem a encontrar uma palavra ou conceito que possa substituir a verdade, mas que, ao contrário, estão focadas em rastrear as implicações do uso desse conceito em contextos práticos. É o que Misak (2000, 2007a) chama de "elucidação pragmática". Observando que é “inútil” oferecer uma definição de verdade, ela conclui que “devemos tentar alavancar o conceito ou corrigi-lo, explorando suas conexões com a prática” (2007a: 69; ver também Wiggins 2002). É até possível que James - o principal alvo de Russell e outros - concorde com essa resposta. Assim como Peirce, muitas vezes parece que a reclamação de James não está com a teoria da correspondência da verdade, por si só, como com a suposição de que a teoria da correspondência, por si só, diz muito interessante ou importante sobre o conceito de verdade. (Para interpretações de caridade do que James estava tentando dizer, ver Ayer 1968, Chisholm 1992, Bybee 1984, Cormier 2001, 2011 e Perkins 1952; para uma leitura que enfatize o compromisso de Peirce com os idiomas de correspondência, consulte Atkins 2010.)diz muito interessante ou importante sobre o conceito de verdade. (Para interpretações de caridade do que James estava tentando dizer, ver Ayer 1968, Chisholm 1992, Bybee 1984, Cormier 2001, 2011 e Perkins 1952; para uma leitura que enfatize o compromisso de Peirce com os idiomas de correspondência, consulte Atkins 2010.)diz muito interessante ou importante sobre o conceito de verdade. (Para interpretações de caridade do que James estava tentando dizer, ver Ayer 1968, Chisholm 1992, Bybee 1984, Cormier 2001, 2011 e Perkins 1952; para uma leitura que enfatize o compromisso de Peirce com os idiomas de correspondência, consulte Atkins 2010.)

Isso ainda deixa a segunda objeção: que o projeto metafísico de definir a verdade não pode ser evitado concentrando-se em encontrar os critérios para a verdade (o "projeto de justificação"). Certamente, as teorias pragmáticas da verdade têm sido frequentemente estruturadas como critérios para distinguir crenças verdadeiras e falsas. A distinção entre oferecer uma definição em vez de oferecer critérios sugeriria que os critérios são separados e, em grande parte, inferiores a uma definição de verdade. No entanto, pode-se questionar a distinção subjacente: como Haack (1976) argumenta,

a visão de significado dos pragmatistas é tal que uma dicotomia entre definições e critérios seria totalmente inaceitável para eles. (1976: 236)

Se o significado estiver relacionado ao uso (como os pragmatistas geralmente afirmam), explicar como um conceito é usado e especificar critérios para reconhecê-lo podem fornecer tudo o que se pode razoavelmente esperar de uma teoria da verdade. Os deflacionistas costumam ter um argumento semelhante, embora, como observado acima, os pragmatistas tendam a achar as contas deflacionárias excessivamente austeras.

Mesmo assim, ainda há a questão de que critérios pragmáticos da verdade (sejam eles quais forem) não fornecem uma percepção útil do conceito de verdade. Se essa preocupação for válida, os critérios pragmáticos, ironicamente, fracassam no teste pragmático de fazer a diferença em nossa compreensão da verdade. Essa objeção tem algum mérito: por exemplo, se um critério pragmático da verdade é que as crenças verdadeiras resistem a indagações indefinidas, enquanto é possível ter crenças verdadeiras, “nunca estamos em posição de julgar se uma crença é verdadeira ou não”(Misak 2000: 57). Nesse caso, não está claro para que serve ter um critério pragmático da verdade. As teorias pragmáticas da verdade podem tentar contornar essa objeção enfatizando seu compromisso com a justificativa e o projeto do ato de fala. Enquanto abordagens pragmáticas do projeto de justificação explicitam o que a verdade significa em contextos de conversação - chamar uma afirmação verdadeira é citar sua utilidade, durabilidade, etc. verdade. Isso tem o benefício de mostrar como o conceito de operar a verdade como uma norma de afirmação, digamos, faz uma diferença real para a nossa compreensão das condições do discurso assertórico. As teorias pragmáticas da verdade são, como resultado, sábias na busca de projetos de justificação e de atos de fala. Por si só, abordagens pragmáticas do projeto de justificação provavelmente desapontarão. As abordagens pragmáticas do projeto de atos de fala apontam para o que os oradores fazem ao usar o conceito de verdade. Isso tem o benefício de mostrar como o conceito de operar a verdade como uma norma de afirmação, digamos, faz uma diferença real para a nossa compreensão das condições do discurso assertórico. As teorias pragmáticas da verdade são, como resultado, sábias na busca de projetos de justificação e de atos de fala. Por si só, abordagens pragmáticas do projeto de justificação provavelmente desapontarão. As abordagens pragmáticas do projeto de atos de fala apontam para o que os oradores fazem ao usar o conceito de verdade. Isso tem o benefício de mostrar como o conceito de operar a verdade como uma norma de afirmação, digamos, faz uma diferença real na nossa compreensão das condições do discurso assertórico. As teorias pragmáticas da verdade são, como resultado, sábias na busca de projetos de justificação e de atos de fala. Por si só, abordagens pragmáticas do projeto de justificação provavelmente desapontarão.abordagens pragmáticas do projeto de justificação provavelmente desapontarão.abordagens pragmáticas do projeto de justificação provavelmente desapontarão.

Essas objeções clássicas à teoria pragmática da verdade levantam vários pontos importantes. Por um lado, eles deixam claro que as teorias pragmáticas da verdade, ou pelo menos algumas versões historicamente importantes dela, fazem um trabalho ruim se vistas como fornecendo uma definição estrita da verdade. Como Russell e outros observaram, definir a verdade em termos de utilidade ou termos semelhantes está aberto a contra-exemplos óbvios. Isso não é um bom presságio para tentativas pragmáticas de abordar o projeto metafísico. Como resultado, as teorias pragmáticas da verdade evoluíram frequentemente, concentrando-se nos projetos de justificação e ato de fala. Isso não quer dizer que cada uma das objeções acima tenha sido atendida. Ainda é uma questão em aberto se o projeto metafísico pode ser evitado como muitas teorias pragmáticas tentam fazer (por exemplo,Fox 2008 argumenta que relatos epistêmicos como o de Putnam não conseguem explicar o valor da verdade, assim como abordagens mais tradicionais). Também é uma questão em aberto se, à medida que evoluem em resposta a essas objeções, teorias pragmáticas da verdade convidam novas linhas de crítica.

5.2 A objeção fundamental

Uma objeção de longa data e ainda em andamento é que as teorias pragmáticas da verdade são anti-realistas e, como tal, violam intuições básicas sobre a natureza e o significado da verdade: chame isso de "a objeção fundamental". A fonte dessa objeção repousa na tendência das teorias pragmáticas da verdade de tratar a verdade epistemicamente, concentrando-se na verificabilidade, assertibilidade e outros conceitos relacionados. Alguns (ver, por exemplo, Schmitt 1995; Nolt 2008) argumentaram que, ao vincular a verdade à verificabilidade ou assertibilidade, as teorias pragmáticas tornam a verdade subjetiva demais e dependente demais da nossa capacidade contingente de descobrir as coisas, em oposição às teorias que, por exemplo, apelar para fatos objetivos como responsáveis pela verdade. Outros argumentaram que as teorias pragmáticas não podem explicar o que Peirce chamou de segredos enterrados:declarações que parecem verdadeiras ou falsas, apesar de nossa incapacidade de descobrir qual (veja Waal 1999, Howat 2013 e Talisse & Akin 2008 para discussões sobre isso). Por razões semelhantes, alguns acusaram teorias pragmáticas de negar a bivalência (Allen Hermanson 2001). Qualquer que seja a forma que a objeção tome, suscita uma preocupação comum: que as teorias pragmáticas da verdade são insuficientemente realistas, deixando de explicar a objetividade da verdade e de distinguir a verdade das limitações da prática epistêmica real. O que resulta, portanto, não é uma teoria da verdade, mas uma teoria da justificação, assertibilidade garantida ou algum outro conceito epistêmico.alguns acusaram teorias pragmáticas de negar a bivalência (Allen Hermanson 2001). Qualquer que seja a forma que a objeção tome, suscita uma preocupação comum: que as teorias pragmáticas da verdade são insuficientemente realistas, deixando de explicar a objetividade da verdade e de distinguir a verdade das limitações da prática epistêmica real. O que resulta, portanto, não é uma teoria da verdade, mas uma teoria da justificação, assertibilidade garantida ou algum outro conceito epistêmico.alguns acusaram teorias pragmáticas de negar a bivalência (Allen Hermanson 2001). Qualquer que seja a forma que a objeção tome, suscita uma preocupação comum: que as teorias pragmáticas da verdade são insuficientemente realistas, deixando de explicar a objetividade da verdade e de distinguir a verdade das limitações da prática epistêmica real. O resultado, portanto, não é uma teoria da verdade, mas uma teoria da justificação, assertibilidade garantida ou algum outro conceito epistêmico.mas sim uma teoria da justificação, assertibilidade garantida ou algum outro conceito epistêmico.mas sim uma teoria da justificação, assertibilidade garantida ou algum outro conceito epistêmico.

Essa objeção persistiu apesar de inspirar uma série de respostas. Em um extremo, alguns, como Rorty, aceitaram amplamente o argumento enquanto tentavam neutralizar sua força. Como observado anteriormente, Rorty admite que a verdade não é objetiva no sentido tradicional, ao mesmo tempo em que tenta minar a própria distinção entre objetividade e relativismo. Outros, como Putnam, argumentaram contra intuições realistas metafísicas (como “a visão de Deus”, 1981: 55), enquanto defendiam a idéia de uma objetividade de escala mais humana: “objetividade e racionalidade falando humanamente são o que temos; eles são melhores que nada”(1981: 55). Outra resposta é afirmar que relatos pragmáticos da verdade são totalmente compatíveis com o realismo; qualquer impressão em contrário é resultado de confundir “elucidações” pragmáticas da verdade com “definições” mais típicas. Por exemplo, o firme compromisso de Peirce com o realismo é perfeitamente compatível com sua tentativa de descrever a verdade em termos de seu papel prático: daí, sua noção de verdade

é a noção comum, mas ele insiste em que essa noção seja filosoficamente caracterizada do ponto de vista do investigador prático de primeira ordem. (Hookway 2002: 319; ver também Hookway 2012 e Legg 2014)

Até James afirmou que "minha descrição da verdade é realista" (1909 [1975: 117]). Finalmente, outros tentam minar a distinção entre realismo e anti-realismo, embora sem fazer concessões ao anti-realismo. Hildebrand defende a adoção de um "ponto de partida prático" (Hildebrand 2003: 185) como uma maneira de "ir além" do debate realismo-anti-realismo (ver também Fine 2007). Da mesma forma, Price, embora admita que sua teoria possa parecer "ficcionalista" sobre a verdade, argumenta que sua boa-fé é "impecavelmente pragmatista" (2003: 189) e, de fato, "privam os dois lados do debate realismo-antirrealismo de recursos conceituais. dos quais o debate parece depender”(2003: 188; veja Atkin 2015 para algumas ressalvas e Lynch 2015 para uma emenda pluralista). Da Costa e French (2003) oferecem um relato formal da verdade pragmática que, eles argumentam,podem beneficiar os dois lados do debate realismo-anti-realismo (embora eles mesmos prefiram o realismo estrutural).

Em outras palavras, encontramos uma variedade de respostas que abrangem desde o anti-realismo até a defesa do realismo e a tentativa de minar a própria distinção realista-anti-realista. Evidentemente, não há consenso entre as teorias pragmáticas da verdade sobre a melhor linha de resposta contra essa objeção. De certa forma, isso não deveria surpreender: a objeção se resume à acusação de que as teorias pragmáticas da verdade são epistêmicas demais, quando é precisamente o compromisso delas com conceitos epistêmicos que caracteriza as teorias pragmáticas da verdade. Responder a essa objeção pode envolver concessões e qualificações que comprometam a natureza pragmática dessas abordagens. Ou responder pode significar mostrar como os relatos pragmáticos têm certos benefícios práticos - mas esses benefícios, bem como sua importância relativa, são eles próprios tópicos controversos. Como resultado, não devemos esperar que essa objeção seja facilmente resolvida, se é que pode ser resolvida.

Apesar de ser alvo de críticas significativas desde quase o momento de seu nascimento, a teoria pragmática da verdade conseguiu sobreviver e, às vezes, até florescer por mais de um século. Como a teoria pragmática da verdade veio em várias versões diferentes, e como essas versões frequentemente divergem significativamente, pode ser difícil definir e avaliar em geral. Além da possível confusão, nem todos os identificados como pragmáticos adotaram uma teoria pragmática da verdade (por exemplo, Brandom 2011), enquanto teorias semelhantes foram mantidas por não-pragmáticos (por exemplo, Dummett 1959; Wright 1992). Visto de maneira mais positiva, as teorias pragmáticas evoluíram e amadureceram para se tornarem mais sofisticadas e, talvez, mais plausíveis ao longo do tempo. Com o benefício da visão retrospectiva, podemos ver como as teorias pragmáticas da verdade permaneceram focadas na função prática que o conceito de verdade desempenha: primeiro, o papel que a verdade desempenha na investigação e no discurso assertórico, por exemplo, sinalizando aquelas afirmações que são especialmente útil, bem verificado, durável ou inviável, e, segundo, o papel que a verdade desempenha na formação da investigação e do discurso assertórico, fornecendo uma meta ou norma necessária. (Embora as teorias pragmáticas concordem com a importância de focar na função prática da verdade, elas frequentemente discordam sobre qual é essa função prática.)o papel que a verdade desempenha na formação da investigação e do discurso assertórico, fornecendo uma meta ou norma necessária. (Embora as teorias pragmáticas concordem com a importância de focar na função prática da verdade, elas frequentemente discordam sobre qual é essa função prática.)o papel que a verdade desempenha na formação da investigação e do discurso assertórico, fornecendo uma meta ou norma necessária. (Embora as teorias pragmáticas concordem com a importância de focar na função prática da verdade, elas frequentemente discordam sobre qual é essa função prática.)

A teoria pragmática da verdade começou com Peirce levantando a questão dos "rumos práticos" da verdade. Também é possível fazer essa pergunta da teoria pragmática da verdade: que diferença faz essa teoria? Ou, nos termos de James, qual é o seu "valor em dinheiro"? Uma resposta é que, concentrando-se na função prática do conceito de verdade, as teorias pragmáticas destacam como esse conceito possibilita certos tipos de investigação e discurso. Por outro lado, como observa Lynch (2009), alguns relatos da verdade tornam difícil ver como certas afirmações são verdadeiras:

considere proposições como dois e dois são quatro ou a tortura está errada. Sob a suposição de que a verdade é sempre e em toda parte correspondência causal, é uma pergunta irritante como esses pensamentos verdadeiros podem ser verdadeiros. (Lynch 2009: 34, ênfase no original)

Nesse caso, as teorias pragmáticas têm a vantagem de preservar a possibilidade e a importância de vários tipos de investigação e discurso. Embora isso não garanta que a investigação sempre chegue a uma conclusão satisfatória ou definitiva, isso sugere que as teorias pragmáticas da verdade fazem a diferença: no espírito da "primeira regra da razão" de Peirce, elas "não bloqueiam o caminho da investigação".”(1898 [1992: 178]).

Bibliografia

  • Allen Hermanson, Sean, 2001, “Os problemas do pragmatista com bivalência e contrafactuais”, Dialogue, 40 (4): 669–690. doi: 10.1017 / S0012217300004935
  • Atkin, Albert, 2015, "Esperança intelectual como atrito conveniente", Transactions of the Charles S. Peirce Society, 51 (4): 444–462. doi: 10.2979 / trancharpeirsoc.51.4.04
  • Atkins, Richard Kenneth, 2010, “Scragples pragmáticos e a teoria da correspondência da verdade”, Dialogue, 49 (3): 365–380. doi: 10.1017 / S0012217310000442
  • Ayer, AJ, 1968, The Origins of Pragmatism, Londres: Macmillan.
  • Bacon, Michael, 2012, Pragmatismo: Uma Introdução, Medford, MA: Polity.
  • –––, 2014, “On Modest Pragmatism, de Cheryl Misak”, Pragmatismo Contemporâneo, 11 (2): 95-105. doi: 10.1163 / 18758185-90000292
  • Baghramian, Maria, 2004, Relativism, Nova York: Routledge.
  • –––, 2013, Reading Putnam, Nova York: Routledge.
  • Brandom, Robert, 2011, Perspectives on Pragmatism, Cambridge, MA: Harvard University Press.
  • Brown, Matthew J., 2015, “Alternativa pragmatista de John Dewey à dicotomia de aceitação de crenças”, Estudos em História e Filosofia da Ciência Parte A, 53: 62–70. doi: 10.1016 / j.shpsa.2015.05.012
  • Burgess, Alexis G. e John P. Burgess, 2011, Verdade, Princeton, NJ: Princeton University Press.
  • Burke, Thomas F., 1994, Nova lógica de Dewey: uma resposta a Russell, Chicago: University of Chicago Press.
  • Bybee, Michael, 1984, "A teoria da verdade de James como uma teoria do conhecimento", Transactions of the Charles S. Peirce Society, 20 (3): 253–267.
  • Capps, John, 2017, “Um argumento pragmático para uma teoria pragmática da verdade”, Pragmatismo contemporâneo, 14 (2): 135–156. doi: 10.1163 / 18758185-01402001
  • Chisholm, Roderick M., 1992, “Teoria da verdade de William James”, Monist, 75 (4): 569-579. doi: 10.5840 / monist199275431
  • Cormier, Harvey, 2001, A verdade é o que funciona: William James, Pragmatismo, e a semente da morte, Lanham, MD: Rowman & Littlefield.
  • –––, 2011, “Uma resposta bastante curta a uma refutação muito curta”, Journal of Philosophical Research, 36: 35–41. doi: 10.5840 / jpr_2011_4
  • Creighton, JE, 1908, “A natureza e o critério da verdade”, The Philosophical Review, 17 (6): 592–605. doi: 10.2307 / 2177554
  • Da Costa, Newton CA e Steven French, 2003, Ciência e Verdade Parcial: Uma Abordagem Unitária de Modelos e Raciocínio Científico, Nova York: Oxford University Press. doi: 10.1093 / 019515651X.001.0001
  • David, Marian, 2016, “The Correspondence Theory of Truth”, The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Edição de outono de 2016), Edward N. Zalta (ed.), URL = .
  • de Waal, Cornelis, 1999, “Onze desafios à teoria pragmática da verdade”, Transactions of the Charles S. Peirce Society, 35 (4): 748-766.
  • Dewey, John, 1910 [2008], "Um breve catecismo relativo à verdade", em A influência de Darwin na filosofia e outros ensaios. Nova York: Henry Holt and Company: 154-168 (capítulo 6); reimpresso em John Dewey: The Middle Works (Volume 6), J. Boydston, (ed.), Carbondale, IL: Southern Illinois University Press, 2008, pp. 3-11.
  • –––, 1911 [2008], “O Problema da Verdade”, Old Penn, Revisão Semanal da Universidade da Pensilvânia, 9: 522-528, 556–563, 620–625; reimpresso em John Dewey: The Middle Works (Volume 6), J. Boydston, (ed.), Carbondale, IL: Southern Illinois University Press, 2008, pp. 12-68.
  • –––, 1938 [2008], Logic: The Theory of Inquiry, Nova York: Henry Holt and Company; reimpresso em John Dewey: The Later Works (Volume 12), J. Boydston, (ed.), Carbondale, IL: Southern Illinois University Press.
  • –––, 1939, Teoria da Avaliação, Chicago: University of Chicago Press.
  • –––, 1941, “Propositions, Warrant Assertibility, and Truth”, The Journal of Philosophy, 38 (7): 169–186. doi: 10.2307 / 2017978
  • Dummett, Michael, 1959, "Verdade", Proceedings of the Aristotelian Society, 59 (1): 141-162. doi: 10.1093 / aristotélico / 59.1.141
  • Fine, Arthur, 2007, “Relativismo, Pragmatismo e Prática da Ciência”, em Misak 2007b: 50–67.
  • Fox, John, 2008, “O que está em questão entre relatos epistêmicos e tradicionais da verdade?”, Australasian Journal of Philosophy, 86 (3): 407-420. doi: 10.1080 / 00048400802001939
  • Frapolli, Maria J., 1996, “The Logical Inquiry on Truth”, History and Philosophy of Logic, 17 (1–2): 179–197. doi: 10.1080 / 01445349608837263
  • Freedman, Karyn L., 2006, “Disquotacionalismo, Verdade e Justificação: A Volta Errada do Pragmatista”, Canadian Journal of Philosophy, 36 (3): 371–386. doi: 10.1353 / cjp.2006.0016
  • Frega, Roberto, 2013, “Reabilitando a Assertibilidade Garantida: Investigação Moral e a Base Pragmática da Objetividade”, The Southern Journal of Philosophy, 51 (1): 1–23. doi: 10.1111 / sjp.12006
  • Goodman, Russell, 2013, “Algumas fontes do pluralismo de Putnam”, em Baghramian 2013: 205–218.
  • Gross, Steven, Nicholas Tebben e Michael Williams (eds.), 2015, Significado sem representação: Ensaios sobre a verdade, expressão, normatividade e naturalismo, Nova York: Oxford University Press. doi: 10.1093 / acprof: oso / 9780198722199.001.0001
  • Gutting, Gary, 2003, "Rorty Critique of Epistemology", em Richard Rorty, Charles Guignon e David R. Hiley (eds.), Cambridge: Cambridge University Press, 41-60. doi: 10.1017 / CBO9780511613951.003
  • Haack, Susan, 1976, "The Pragmatist Theory of Truth", The British Journal for the Philosophy of Science, 27 (3): 231–249. doi: 10.1093 / bjps / 27.3.231
  • –––, 1978, “Theories of Truth”, em S. Haack, Filosofia da Lógica, Cambridge: Cambridge University Press, 86–134.
  • –––, 1998, Manifesto de um Moderado Apaixonado, Chicago: The University of Chicago Press.
  • Heney, Diana B., 2015, “Realidade como fricção necessária”, Journal of Philosophy, 112 (9): 504-514. doi: 10.5840 / jphil2015112931
  • Hildebrand, David, 2003, Além do realismo e do anti-realismo: John Dewey e os Neopragmatistas, Nashville, TN: Vanderbilt University Press.
  • Hookway, Christopher, 2002, Verdade, racionalidade e pragmatismo: Temas de Peirce, Nova York: Oxford University Press. doi: 10.1093 / 0199256586.001.0001
  • –––, 2012, The Pragmatic Maxim: Essays on Peirce and Pragmatism, Nova York: Oxford University Press. doi: 10.1093 / acprof: oso / 9780199588381.001.0001
  • –––, 2016, “Pragmatismo”, The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Edição de verão 2016), Edward N. Zalta (ed.), URL =
  • Howat, Andrew W., 2013, “Pressupostos regulatórios, proposições de articulação e a concepção peirceana da verdade”, Erkenntnis, 78 (2): 451–468. doi: 10.1007 / s10670-011-9351-6
  • –––, 2014, “Prospects for Peircean Truth”, Canadian Journal of Philosophy, 44 (3–4): 365–387. doi: 10.1080 / 00455091.2014.950473
  • James, William, 1907 [1975], Pragmatismo: um novo nome para algumas formas antigas de pensar, Nova York e Londres: Longmans, Green & Co.; reimpresso Cambridge, MA: Harvard University Press, 1975.
  • –––, 1909 [1975], The Meaning of Truth: A Sequel to “Pragmatism”, Nova York e Londres: Longmans, Green & Co.; reimpresso Cambridge, MA: Harvard University Press, 1975.
  • Khlentzos, Drew, 2016, “Desafios ao Realismo Metafísico”, The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Edição de inverno 2016), Edward N. Zalta (ed.), URL = .
  • Kirkham, Richard, 1992, Teorias da verdade: uma introdução crítica, Cambridge, MA: MIT Press.
  • Künne, Wolfgang, 2003, Concepções da Verdade, Nova York: Oxford University Press. doi: 10.1093 / 0199241317.001.0001
  • Legg, Catherine, 2014, “O conceito de limite de verdade de Charles Peirce: Conceito de limite de verdade de Peirce”, Philosophy Compass, 9 (3): 204-213. doi: 10.1111 / phc3.12114
  • Lovejoy, Arthur O., 1908a, “Os Treze Pragmatismos. I”, The Journal of Philosophy, Psychology and Scientific Methods, 5 (1): 5–12. doi: 10.2307 / 2012277
  • –––, 1908b, “Os Treze Pragmatismos. II”, The Journal of Philosophy, Psychology and Scientific Methods, 5 (2): 29–39. doi: 10.2307 / 2011563
  • Lynch, Michael P., 2001a, “Introdução: O Mistério da Verdade”, em Lynch 2001b: pp. 1-6.
  • ––– (ed.), 2001b, A Natureza da Verdade: Perspectivas Clássicas e Contemporâneas, Cambridge, MA: MIT Press.
  • –––, 2009, Truth as One and Many, Nova York: Oxford University Press. doi: 10.1093 / acprof: oso / 9780199218738.001.0001
  • –––, 2015, “Pragmatismo e o preço da verdade”, em Gross, Tebben e Williams 2015: 245–261. doi: 10.1093 / acprof: oso / 9780198722199.003.0012
  • MacBride, Fraser, 2018, "Truthmakers", The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Edição de inverno 2018), Edward N. Zalta (ed.), URL a ser publicado em breve = .
  • Misak, Cheryl, 1998, "Deflating Truth: Pragmatism vs. Minimalism", Monist, 81 (3): 407-425. doi: 10.5840 / monist199881322
  • –––, 2000, Verdade, Política, Moralidade, Nova York: Routledge.
  • –––, 2004, Truth and the End of Inquérito: A Peircean Account of Truth (edição expandida), Nova York: Oxford University Press. doi: 10.1093 / 0199270597.001.0001
  • –––, 2007a, “Pragmatismo e Deflacionismo”, em Misak 2007b: 68–90.
  • –––, (ed.), 2007b, New Pragmatists, Nova York: Oxford University Press.
  • –––, 2015, “Pragmatismo e a Função da Verdade”, em Gross, Tebben e Williams 2015: 262–278. doi: 10.1093 / acprof: oso / 9780198722199.003.0013
  • Moore, GE, 1908, “Professor James '' Pragmatism '”, Proceedings of the Aristotelian Society, 8 (1): 33–77. doi: 10.1093 / aristotélico / 8.1.33
  • Nolt, John, 2008, "Verdade como um ideal epistêmico", Journal of Philosophical Logic, 37 (3): 203–237. doi: 10.1007 / s10992-007-9068-9
  • Peirce, Charles Sanders, 1878 [1986], “How to esclarecer nossas idéias”, Popular Science Monthly, 12 (janeiro): 286–302; reimpresso em Writings of Charles S. Peirce: A Chronological Edition (Volume 3: 1872-1878), C. Kloesel, M. Fisch, N. et al. (eds.), Bloomington, IN: Indiana University Press, pp. 257–276.
  • –––, 1901a [1935], “Verdade e falsidade e erro”, no Dicionário de filosofia e psicologia, JM Baldwin (ed.): 718–720; reimpresso em Collected Papers de Charles Sanders Peirce (Volumes V e VI), Charles Hartshorne e Paul Weiss (eds.), Cambridge, MA: Harvard University Press, 1935, pp. 394–398.
  • –––, 1901b [1958], “Review of Sidney Edward Mezes's Ethics”, The Nation, 73: 325–326; reimpresso em Collected Papers de Charles Sanders Peirce (volume VIII), A. Burks (ed.), Cambridge, MA: Harvard University Press, 1958, pp. 122-123.
  • –––, 1906 [1998], “The Bases of Pragmaticism in the Normative Sciences”, manuscrito não publicado; reimpresso em The Essential Peirce (Volume 2), The Peirce Edition Project (orgs.), Bloomington, IN: Indiana University Press, 1998, pp. 371–397. doi: 10.5840 / monist190515230
  • –––, 1908 [1935], “Um argumento negligenciado para a existência de Deus”, Hibbert Journal, 7: 90–112; reimpresso em Collected Papers de Charles Sanders Peirce (Volumes V e VI), Charles Hartshorne e Paul Weiss (orgs.), Cambridge, MA: Harvard University Press, 1935, pp. 311-339.
  • –––, 1898 [1992], Raciocínio e Lógica das Coisas: As Conferências de Cambridge Lectures de 1898, KL Ketner, (ed.), Cambridge, MA: Harvard University Press.
  • –––, 1905 [1998], “What Is Pragmatism”, Monist, 15 (2): 161–181; reimpresso em The Essential Peirce (Volume 2), The Peirce Edition Project (orgs.), Bloomington, IN: Indiana University Press, 1998, pp. 331–345. doi: 10.5840 / monist190515230
  • Perkins, Moreland, 1952, “Notas sobre a teoria pragmática da verdade”, Journal of Philosophy, 49 (18): 573–587. doi: 10.2307 / 2020438
  • Price, Huw, 1998, “Três normas de assertibilidade ou como o Moa se extinguiu”, Noûs, 32 (S12): 241–254. doi: 10.1111 / 0029-4624.32.s12.11
  • –––, 2003, “Verdade como atrito conveniente”, Journal of Philosophy, 100 (4): 167–190. doi: 10.5840 / jphil200310048
  • –––, 2011, Naturalism Without Mirrors, Nova York: Oxford University Press.
  • Putnam, Hilary, 1981, Razão, Verdade e História, Cambridge: Cambridge University Press. doi: 10.1017 / CBO9780511625398
  • –––, 1999, The Threefold Cord, Nova York: Columbia University Press.
  • –––, 2002, O Colapso da Dicotomia Fato / Valor e Outros Ensaios, Cambridge, MA: Harvard University Press.
  • –––, 2012a, “Comentários sobre Richard Boyd”, em Baghramian 2013: 95–100.
  • –––, 2012b, “Comentários sobre Russell Goodman”, em Baghramian 2013: 219–224.
  • –––, 2012c, “Da mecânica quântica à ética e vice-versa”, em Putnam 2012e: 51–71.
  • –––, 2012d, “Correspondendo à Realidade”, em Putnam 2012e: 72–90.
  • –––, 2012e, Filosofia na Era das Ciências: Física, Matemática e Ceticismo, Mario De Caro e David Macarthur (orgs.), Cambridge, MA: Harvard University Press.
  • Quine, WVO, 2008, Quine in Dialogue, Cambridge, MA: Harvard University Press.
  • Ramsey, Frank, 1925 [1990], "Epilogue", em FP Ramsey: Philosophical Papers, DH Mellor (ed.), Nova York: Cambridge University Press, pp. 245-250.
  • Rorty, Richard, 1979, Philosophy and the Mirror of Nature, Princeton, NJ: Princeton University Press.
  • - 1982, Consequences of Pragmatism, Minneapolis, MN: University of Minnesota Press.
  • –––, 1991a, “Solidariedade ou Objetividade?” em Objetividade, Relativismo e Verdade (Philosophical Papers: Volume 1), Nova York, Cambridge University Press, pp. 21-34.
  • –––, 1991b, “Science as Solidarity”, em Objetividade, Relativismo e Verdade (Philosophical Papers: Volume 1), Nova York, Cambridge University Press, pp. 35–45.
  • –––, 1998, “A verdade é uma meta de investigação? Donald Davidson versus Crispin Wright”, em Truth and Progress (Philosophical Papers: Volume 3), Nova York: Cambridge University Press, pp. 19–41.
  • –––, 2000, “Universalidade e Verdade”, em Robert Brandom (ed.), Rorty e Seus Críticos, Oxford: Oxford University Press, pp. 1–30.
  • –––, 2010a, “Reply to Cheryl Misak”, em R. Auxier e LE Hahn (orgs.), The Philosophy of Richard Rorty, Chicago: Open Court, pp. 44-45.
  • –––, 2010b, “Reply to David Detmer”, em R. Auxier e LE Hahn (orgs.), The Philosophy of Richard Rorty, Chicago: Open Court, pp. 391–393.
  • Rorty, Richard e Huw Price, 2010, “Exchange on 'Truth as Convenient Friction'”, em M. de Caro e D. Macarthur (orgs.), Naturalism and Normativity, Nova York: Columbia University Press, pp. 253–262.
  • Russell, Bertrand, 1909 [1994], "Pragmatism", Edinburgh Review, abril de 1909; reimpresso em Philosophical Essays, Cambridge: Cambridge University Press, 1910: 87–126. (Páginas citadas no Routledge de 1994, Nova York, edição, pp. 79–111.)
  • –––, 1910 [1994], “William James 'Conception of Truth”, em Philosophical Essays, Cambridge: Cambridge University Press, 1910: 127-149. Páginas citadas no Routledge de 1994, Nova York, edição, pp. 112–130.
  • –––, 1941, Inquérito sobre Significado e Verdade, Londres: Allen e Unwin.
  • –––, 1946, History of Western Philosophy, Nova York: Routledge.
  • Schmitt, Frederick, 1995, Verdade: A Primer, Boulder, CO: Westview.
  • Stebbing, L. Susan, 1914, Pragmatismo e Voluntarismo Francês, Cambridge: Cambridge University Press. [Stebbing 1914 disponível online]
  • Talisse, Robert B. e Scott Akin, 2008, Pragmatism: A Guide for the Perplexed, Nova York: Continuum.
  • Thayer, HS, 1947, “Duas teorias da verdade: a relação entre as teorias de John Dewey e Bertrand Russell”, The Journal of Philosophy, 44 (19): 516. doi: 10.2307 / 2019905
  • Tiercelin, Claudine, 2014, “Verdade pragmatista: valor em dinheiro ou valor ideal? As principais objeções”, em Os pragmatistas e a lógica humana da verdade, Paris: Collège de France, capítulo 2. doi: 10.4000 / books.cdf.3655
  • Wiggins, David, 2002, “Um Indefinabilista com Visão Normativa e Marcas da Verdade”, em R. Shantz (ed.), O que é a Verdade?, Berlin: De Gruyter, pp. 316-332.
  • Wright, Crispin, 1992, Verdade e Objetividade, Cambridge, MA: Harvard University Press.
  • –––, 2000, “Verdade como uma espécie de epistêmico: peregrinações de Putnam”, Journal of Philosophy, 97 (6): 335–364. doi: 10.5840 / jphil200097617
  • –––, 2001, “Minimalismo, Deflacionismo, Pragmatismo, Pluralismo”, em Lynch 2001b: 751–787.
  • Wyatt, Jeremy e Michael Lynch, 2016, “De um a muitos: trabalho recente sobre a verdade”, American Philosophical Quarterly, 53 (4): 323-340.

Ferramentas Acadêmicas

ícone de homem de sep
ícone de homem de sep
Como citar esta entrada.
ícone de homem de sep
ícone de homem de sep
Visualize a versão em PDF desta entrada nos Amigos da Sociedade SEP.
ícone inpho
ícone inpho
Consulte este tópico de entrada no Internet Philosophy Ontology Project (InPhO).
ícone de papéis phil
ícone de papéis phil
Bibliografia aprimorada para esta entrada na PhilPapers, com links para o banco de dados.

Outros recursos da Internet

[Entre em contato com o autor com sugestões.]

Recomendado: