Semiótica Medieval

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Semiótica Medieval

Publicado pela primeira vez em 19 de dezembro de 2003; revisão substantiva quarta-feira, 11 de maio de 2011

Esta entrada pretende dar conta das etapas mais importantes da história medieval da semiótica, fornecendo um levantamento cronológico geral das principais fontes e desenvolvimentos teóricos da noção medieval de signo.

  • 1. Semiótica: seu lugar no quadro das disciplinas escolásticas
  • 2. As fontes antigas da semiótica medieval

    • 2.1 Agostinho (354-430)
    • 2.2 Boécio (480-528)
  • 3. Começos semióticos nos séculos 11 e 12
  • 4. A gênese de uma teoria elaborada dos sinais na segunda metade do século XIII

    • 4,1 Ps.-Robert Kilwardby
    • 4.2 Roger Bacon (ca. 1214-ca. 1293)
  • 5. Grammatica Speculativa e seus críticos
  • 6. Conceitos mentais como signos
  • 7. O signo como noção central na lógica do século XIV
  • 8. O conceito de signo na lógica escolar do século XV e início do século XVI
  • Bibliografia
  • Ferramentas Acadêmicas
  • Outros recursos da Internet
  • Entradas Relacionadas

1. Semiótica: seu lugar no quadro das disciplinas escolásticas

Falar em semiótica medieval não é falar de uma disciplina definida com precisão além de, e distinta de outras artes e ciências medievais; é antes falar de um campo complexo de reflexões mais ou menos - principalmente mais elaboradas sobre o conceito de signo, sua natureza, função e classificação. Para entender a enorme extensão em que essas teorias cresceram durante a Idade Média, algumas características formais básicas da organização escolar do conhecimento devem ser lembradas. Primeiro, o aprendizado escolar é essencialmente uma tradição de comentários. A maioria dos escritos ou são comentários explícitos sobre o que, na época, eram considerados textos canônicos (como, por exemplo, as obras de Aristóteles, as Sentenças de Peter Lombard, a Gramática do Prisciano,ou a Summulae Logicales de Pedro da Espanha ou Buridan) ou são pelo menos compostas com referência constante aos tópicos ali tratados. Um segundo ponto, intimamente relacionado ao primeiro, é a prática escolar comum de colocar um grande esforço na análise conceitual dos termos e noções básicos. Assim, sempre que termos como 'sign' (signum) ou 'representação' (repraesentatio) apareciam nos textos comentados, os autores escolásticos sentiam-se obrigados a dar uma explicação explícita desses conceitos ou pelo menos a poder se referir a um local onde isso foi feito. Em vista disso, o fato de Aristóteles em sua Interpretação ter incidentalmente chamado a palavra de 'sinal' (semeion,símbolo) do conceito mental ou que Agostinho chamou o sacramento de "sinal sagrado" (signum sacrum) tornou-se mais importante para o desenvolvimento posterior da semiótica. Nos dois casos, o resultado foi um grande número de explorações detalhadas da natureza e das divisões do signo. Ambos os pontos combinados resultaram em uma tendência geral a uma complexidade e refinamento crescentes do discurso escolástico. Pois é parte da lógica intrínseca de qualquer tradição de comentários - um paralelo estreito pode ser encontrado na tradição indiana de lógica e semiótica que não discutimos aqui - que todos os comentários posteriores, que em muitos casos são realmente meta-comentários, têm competir com os anteriores e superá-los em elaboração, adotando, avaliando ou comentando seus argumentos e distinções terminológicas. Nos dois casos, o resultado foi um grande número de explorações detalhadas da natureza e das divisões do signo. Ambos os pontos combinados resultaram em uma tendência geral a uma complexidade e refinamento crescentes do discurso escolástico. Pois é parte da lógica intrínseca de qualquer tradição de comentários - um paralelo estreito pode ser encontrado na tradição indiana de lógica e semiótica que não discutimos aqui - que todos os comentários posteriores, que em muitos casos são realmente meta-comentários, têm competir com os anteriores e superá-los em elaboração, adotando, avaliando ou comentando seus argumentos e distinções terminológicas. Nos dois casos, o resultado foi um grande número de explorações detalhadas da natureza e das divisões do signo. Ambos os pontos combinados resultaram em uma tendência geral a uma complexidade e refinamento crescentes do discurso escolástico. Pois é parte da lógica intrínseca de qualquer tradição de comentários - um paralelo estreito pode ser encontrado na tradição indiana de lógica e semiótica que não discutimos aqui - que todos os comentários posteriores, que em muitos casos são realmente meta-comentários, têm competir com os anteriores e superá-los em elaboração, adotando, avaliando ou comentando seus argumentos e distinções terminológicas. Ambos os pontos combinados resultaram em uma tendência geral a uma complexidade e refinamento crescentes do discurso escolástico. Pois é parte da lógica intrínseca de qualquer tradição de comentários - um paralelo estreito pode ser encontrado na tradição indiana de lógica e semiótica que não discutimos aqui - que todos os comentários posteriores, que em muitos casos são realmente meta-comentários, têm competir com os anteriores e superá-los em elaboração, adotando, avaliando ou comentando seus argumentos e distinções terminológicas. Ambos os pontos combinados resultaram em uma tendência geral a uma complexidade e refinamento crescentes do discurso escolástico. Pois é parte da lógica intrínseca de qualquer tradição de comentários - um paralelo estreito pode ser encontrado na tradição indiana de lógica e semiótica que não discutimos aqui - que todos os comentários posteriores, que em muitos casos são realmente meta-comentários, têm competir com os anteriores e superá-los em elaboração, adotando, avaliando ou comentando seus argumentos e distinções terminológicas.precisam competir com os anteriores e superá-los em elaboração, adotando, avaliando ou comentando seus argumentos e distinções terminológicas.precisam competir com os anteriores e superá-los em elaboração, adotando, avaliando ou comentando seus argumentos e distinções terminológicas.

Existem várias áreas dentro do sistema escolar de artes e ciências em que uma rica tradição de perguntas e respostas semióticas se acumulou ao longo dos séculos (Maierù 1981; Meier-Oeser 1997, 42–170; Fuchs 1999). Mais importantes são os lugares localizados no reino do chamado trivium (isto é, gramática, retórica e lógica), especialmente na lógica em que já a determinação de seu assunto principal e a discussão das noções lógicas básicas (como 'term 'ou' significação ') deu origem a observações explícitas sobre o conceito de signo. Os loci classici mais relevantes das contribuições lógicas para uma teoria geral do signo e da significação são: os comentários sobre o capítulo introdutório de Aristóteles sobre a interpretação (esp. 1. 16a3-8), “o ponto de partida comum para praticamente todas as teorias medievais da semântica” (Magee 1989, 8),bem como os comentários (especialmente dos 15th e início de 16 th século) no primeiro trato do chamado Summulae Logicales de Pedro da Espanha, e todos os textos ou partes de livros lógicas que estão relacionados com uma das passagens acima mencionadas. Outras considerações relevantes para a semiótica na esfera da lógica podem ser encontradas, embora com menos frequência, nos comentários do capítulo final do Prior Analytics (2, 27 70a-b), em que Aristóteles esboçou sua doutrina de inferência a partir dos sinais. [1] Ainda no âmbito do trivium, vários esforços para desenvolver a gramática em uma ciência regular correspondente as normas aristotélicas levou, durante a segunda metade do 13 ºséculo, a abordagens da linguagem, começando pelo conceito geral de signo (Bacon, Ps.-Kilwardby) ou adotando a gramática como uma teoria que reflete a estrutura fundamental dos sistemas de signos (grammatica especulativa).

Uma rica fonte de material semiótico também pode ser encontrada na tradição teológico-filosófica. Os loci classici das discussões semióticas nos Comentários sobre o Livro de Frases (Liber Sententiarum) de Peter Lombard, o livro escolástico básico em teologia, são particularmente os comentários do livro 1, distinção 1: o signo como sujeito e o meio de todas as instruções; bk. 1, dist. 3: as diferenças entre imagens e traços e seu respectivo valor epistêmico; bk. 1, dist. 27: conceitos mentais, palavras faladas e seu significado; bk. 2, dist. 10: a comunicação dos anjos; [2] e, por último mas não menos importante, bk. 4, dist. 1: o sinal sacramental e o sinal em geral. [3] Fora do discurso filosófico e teológico, a noção de signo tradicionalmente desempenhava um papel importante na teoria e na prática do diagnóstico médico (Maierù 1981: 64ss).

2. As fontes antigas da semiótica medieval

O conjunto principal de idéias e doutrinas a partir das quais os filósofos medievais desenvolveram suas teorias semióticas foi fornecido a eles principalmente por dois autores antigos. Além de Boécio (480-528), que transmitiu a semântica aristotélica para a Idade Média Latina, a doutrina do signo de Agostinho (354-430) é a junção mais importante das teorias antigas e medievais de signo e significação. A doutrina de Agostinho também deve ser vista como um momento decisivo na história da semiótica.

2.1 Agostinho (354-430)

Afirmações e observações de Agostinho, mesmo que eles não oferecem um conceito completamente uniforme de sinal, foram fundamentais para o desenvolvimento da semiótica medieval, e constituíram a única teoria elaborada de sinais até o 13 º século (para além da teoria original de Peter Abelard) Em seu incompleto trabalho inicial, De Dialectica, Agostinho baseia-se maciçamente na terminologia da filosofia estóica da linguagem, embora em muitos pontos modifique fundamentalmente seu sentido. [4]É especialmente no conceito de signo que sua diferença das doutrinas estóicas se torna aparente. Pois, de acordo com a teoria mais refinada dos lógicos estóicos, um sinal no sentido técnico adequado (semeion) era visto como o conteúdo proposicional abstrato de uma sentença, na medida em que funciona como antecedente de uma verdadeira implicação por meio da qual uma verdade até então desconhecida é revelado. Por outro lado, Agostinho está favorecendo um conceito reificante de signo. Um sinal, como ele define, de acordo com as descrições de Cícero e a tradição latina da retórica, [5]é "algo que se mostra aos sentidos e algo que não se refere à mente" (Signum is quod se ipsum sensui et praeter se aliquid animo ostendit) (Augustine De dial. 1975, 86). O conceito de signo, assim definido em termos de uma relação triádica (um signo é sempre um signo de alguma coisa para alguma mente), fornece a base geral da teoria da linguagem de Agostinho: "Falar é dar um sinal em voz articulada" (Loqui est articulata voce signum dare) (Augustine De dial. 1975, 86). A fala, em contraste com a semântica estóica, é essencialmente caracterizada por sua função comunicativa. Uma palavra, por definição, é um "sinal de algo que pode ser entendido pelo ouvinte quando pronunciado pelo falante" (uniuscuiusque rei signum, quod ab audiente possi intelli, loquente prolatum) (Augustine De dial. 1975, 86). A função comunicativa[6] é, portanto, essencial para o signo lingüístico: "Não há razão para significar, isto é, para dar sinais, exceto para transmitir à mente do outro o que o signatário tem em sua própria mente" (Nec ulla causa est nobis significandi, id est signi dandi, nisi ad… traiciendum in alterius animum id quod animo gerit qui signum dat) (Augustine De doc. chr. II 3, 1963, 34: 17–20). Em seu diálogo De Magistro (On the Teacher), escrito logo após De Dialectica, Agostinho nega que palavras ou sinais tenham o poder de 'mostrar' qualquer coisa no sentido de tornar algo presente ao entendimento (Non… mihi rem, quam significat, ostendit verbum…) (Augustine De magistro X 32, 1974, 191). Por esse motivo, ainda influenciado pelos princípios da tradição cética da época, [7]Agostinho limitava a capacidade do sinal à sua função admonitória ou comemorativa (Augustine De magistro XI 36, 1974, 194).

Mas em De Doctrina Christiana, depois de abandonar a posição cética, Agostinho redefine o signo de acordo, afirmando que “um signo é algo que, oferecendo-se aos sentidos, transmite outra coisa ao intelecto (Signum… aliud aliquid ex se faciens in cogitationem venire) (Augustine De doctr. chr. II 1, 1963, 33). Em contraste com sua visão anterior, ele agora está atribuindo uma função epistêmica fundamental ao signo, alegando que “toda instrução é sobre coisas ou sobre signos; mas as coisas são aprendidas por meio de signos”(Omnis doctrina vel rerum est vel signorum, sed res per signa discuntur) (Augustine De doctr. chr. I 1, 1963, 9). A fronteira entre as coisas e os signos e, portanto, o próprio signo é definida funcionalmente e não ontologicamente:signos são coisas empregadas para significar algo (res… quae ad significandum aliquid adhibentur) (Augustine De doctr. chr. I 1, 1963, 9). Agostinho divide o signo nas duas principais classes de signos naturais (signa naturalia) e signos dados (dados do signa). “Sinais naturais são aqueles que, além de qualquer intenção ou desejo de usá-los como sinais, ainda levam ao conhecimento de outra coisa”,[8] como, por exemplo, fuma quando indica fogo, a pegada de um animal que passa ou o semblante de um homem zangado ou triste. "Os sinais convencionais, por outro lado, são aqueles que os seres vivos trocam mutuamente para mostrar, tanto quanto possível, os sentimentos de suas mentes, ou suas percepções ou pensamentos". [9] Se e em que medida essa "intenção de significar" (voluntas significandi) pode ser assumida nos casos de comunicação com sinais de animais que Agostinho deixa em aberto. [10]

Os sinais utilizados na comunicação humana são subdivididos em relação aos sentidos aos quais se dirigem: "alguns se relacionam com o sentido da visão, alguns com o da audição, e muito poucos com os outros sentidos". O papel preeminente entre todos os tipos de "sinais dados", que Agostinho está reivindicando para as palavras, não resulta de sua preponderância quantitativa, mas sim do fato de que, como ele ressalta, tudo o que é indicado por sinais não-verbais pode ser colocado em prática. palavras, mas não vice-versa (Augustine De doctr. cap. II 7, 1963, 35). 'Verbo', em seu sentido próprio, significa - pelo menos para o início de Agostinho - 'palavra falada'. A escrita (litterae), introduzida pelo homem para conferir permanência à linguagem falada, é apenas um sistema secundário de sinais, consistindo em "sinais de palavras" (signa verborum) e não nas próprias palavras (Agostinho,De doctr. chr. II 8, (Ibidem); De discagem. 1975, 86ss.).

Em estreita analogia com essa desvalorização da palavra escrita contra a falada, Agostinho, em sua teoria posterior do verbum mentis (palavra mental), defende a desvalorização da palavra falada e do sinal externo em geral contra a esfera interna da cognição mental. Agora é a palavra mental ou interior (verbum interius), ou seja, o conceito mental, que é considerado como palavra no sentido mais apropriado, enquanto a palavra falada aparece como um mero sinal ou voz da palavra (signum verbi, vox verbi) (Agostinho, De Trinitate XV 11, 20, 1968, 486f.). [11]Pensamentos (cogitationes) são realizados em palavras mentais. O verbum mentis, correspondente ao que mais tarde foi chamado conceptus mentis ou intellectus, não é de modo algum uma entidade 'linguística' no sentido adequado, pois é "nullius linguae", ou seja, não pertence a nenhuma língua falada específica como Latim ou grego. Portanto, somos confrontados com a situação paradoxal em que a terminologia linguística (por exemplo, verbum, locutio, oratio, dicere etc.) é usada para descrever um fenômeno cuja independência de qualquer idioma é enfatizada fortemente ao mesmo tempo.

Apesar de todas as rupturas e inconsistências internas, a doutrina de signo de Agostinho é baseada em uma definição do signo que, pela primeira vez, pretende abraçar tanto o signo indexado natural quanto o signo lingüístico convencional como espécie de uma noção genérica abrangente de sinalizando assim um ponto de virada na história da semiótica.

2.2 Boécio (480-528)

Embora Boécio, de acordo com os escritos aristotélicos sobre os quais comentou, se concentre no conceito de significação linguística e quase nunca fale explicitamente de signos (notae) em geral (Magee 1989, 61ss.), Ele é, além de Agostinho, a principal fonte para teorias medievais de sinais. Isso se explica pelo fato de que, devido à influência de Agostinho, a semântica dos signos linguísticos se tornou o foco da teoria semiótica, e que Boécio, com suas traduções e comentários sobre partes do Organon aristotélico (especialmente Peri Hermeneias) é o mais importante, e, por muito tempo, a única fonte disponível para o conhecimento medieval da semântica de Aristóteles e seus comentaristas neoplatônicos da antiguidade tardia. Assim, os filósofos medievais viram a lógica de Aristóteles a princípio através dos olhos de Boécio,que tomou algumas decisões influentes em relação à terminologia semântica (Engels 1963), bem como à interpretação do texto aristotélico. O que eles aprenderam através de seus escritos foi, entre outros aspectos, a compreensão do caráter convencional da linguagem, a visão de que o significado é estabelecido por um ato de 'imposição', ou seja, dar nome ou definir referências e a ideia influente que significa (significare) é “estabelecer um entendimento” (intellectum constituere).e a idéia influente de que significar (significar) é "estabelecer um entendimento" (intellectum constituere).e a idéia influente de que significar (significar) é "estabelecer um entendimento" (intellectum constituere).

Especialmente em seu segundo comentário mais elaborado sobre Peri Hermeneias, Boécio discute longamente as inter-relações entre os quatro elementos da semiose lingüística mencionados por Aristóteles, isto é, entre objetos ou coisas externas (res), conceitos ou representações mentais (paixões, intelectos) falados. palavras (voces) e palavras escritas (scripta). Esses elementos são organizados de modo a construir o que Boécio chama de “ordem de falar” (ordo orandi) (Magee 1989, 64–92), caracterizado pelo fato de que, entre os elementos mencionados, o primeiro precede ontologicamente o último.. Assim, sem a existência das coisas, não haveria conceitos, sem conceitos, sem palavras faladas, e sem palavras faladas, sem escritas. Isso, no entanto,não é reversível, nesse sentido, que o uso de caracteres escritos exige, em qualquer caso, o conhecimento das expressões vocais denotadas por eles, que sempre existe um conceito por trás de uma palavra falada e que todo conceito se refere a uma coisa real como seu objeto (Boethius In Periherm. Ed. Sec., 1880: 21, 28-30). De qualquer forma, o ordo orandi determina a direção da significação linguística: caracteres escritos significam palavras faladas, enquanto que as palavras faladas significam primariamente conceitos mentais e, por meio desta, denotam secundariamente as coisas. Assim, scriptura deixada de lado, os três elementos restantes são organizados estruturalmente ao longo das linhas do "triângulo semiótico" proeminente, segundo o qual os signos se referem às coisas por meio de conceitos (Boethius In Periherm. Ed. Sec., 1880: 24, 33). Em sua discussão adicional sobre o ordo orandi, Boécio divide:com referência a Porphyrius e aos aristotélicos (peripatetici), três níveis de fala: além - ou melhor, no fundamento de - discurso escrito e falado, há um discurso mental (oratio mentis) no qual o pensamento é realizado.[12] É, assim como a palavra mental agostiniana, não composta de palavras de nenhuma língua nacional, mas de conceitos mentais transidiáticos ou mesmo não linguísticos que são, como afirmou Aristóteles, o mesmo para todos os homens.

3. inícios Semiótica no 11 º e 12 º século

No final dos anos 11 th Anselm século de Canterbury (1033-1109) reviveu a doutrina agostiniana da verbum mentis, combinando-o com a visão aristotélica em conceitos mentais descritas no capítulo de Peri Hermeneias abertura. Assim, os dois aspectos da palavra mental - que são encontrados mais ou menos implicitamente no trabalho de Agostinho - tornaram-se explícitos no Anselmo. Primeiro: palavras mentais são palavras naturais e, portanto, idênticas para todos os seres humanos (elas são “verba … naturalia… et apud omnes gentes eadem”) (Anselm of Canterbury, Monolog., 1968: 25); e segundo: são similitudes e imagens mentais das coisas (similitudines et imagines rerum). [13] Devido a isso, eles significam seus objetos de maneira mais expressiva (expressius signant) do que qualquer outro tipo de palavra e, portanto, são, como Anselmo concorda com Agostinho, o que deve ser denominado 'palavra' em seu sentido mais apropriado (Anselmo de Canterbury, Monolog., 1968: 25).

Um fator constitutivo do surgimento de uma teoria medieval dos signos no contexto da gramática e da lógica é a retomada da prática de Agostinho de incorporar o conceito de linguagem à noção genérica de signo. Já Pedro Abelardo (1079-1142), em muitos aspectos, o autor mais importante da 12 thséculo, aponta que o fenômeno da significação lingüística (significatio vocum), pertencente à esfera de competência da lógica, não abrange toda a gama de processos de signos (Abelard: De dial., 1956: 111). Pois as coisas no sentido mais amplo também podem funcionar como sinais, se estiverem conectadas umas às outras de tal maneira que a percepção de uma leve à cognição da outra. Pode ser esse o caso quando uma coisa é uma imagem da outra, quando as coisas são arbitrariamente impostas a exercer a função de significar (significandi officium), como por exemplo o famoso circulus vini, uma coroa de folhagem, afixada do lado de fora da taverna, indicando que o vinho é vendido no interior ou os gestos convencionais das linguagens de sinais monásticas, [14]ou quando duas coisas, sendo repetidamente notadas em conjunto, costumam ser associadas (secundum consuetudinem), ou, finalmente, quando elas mantêm algum tipo de relação umas com as outras (secundum aliquam earum ad se habitudinem). [15]

Aparentemente, Abelardo está bem ciente do fato de que o conceito de signo que resulta da consideração de todos esses casos como instâncias de significação não é apenas geral, mas também inespecífico. Para poder distinguir casos de “significação adequada” (propriedade significativa) de um cenário 'pansemiótico', ele introduz uma distinção, distinguindo entre sinais que simplesmente significam (signa significantia) e sinais que são, como sinais significativos (signa significativa), isto é, como portadores de significado, envolvidos nos processos de entrega de sinais pretendidos (Abelard De dial., 1956: 111; Log. 'Ingredientibus', 1927: 336ss).

4. A gênese de uma teoria elaborada de sinais na segunda metade de 13 th século

A gênese de uma teoria elaborada de sinais na segunda metade do 13 º século é o resultado de uma complexa interação de aristotélica e influências agostinianas. Desde meados dos anos 13 th vistas agostinianas do século, até então eficaz principalmente em discussões teológicas, começam a invadir as faculdades de artes. Por esse motivo, o signo é cada vez mais tomado como conceito básico da 'ciência linguística' (scientia sermocinalis): [16] “A fala nada mais é do que um sinal” (Sermo totaliter signum est), afirma Robert Kilwardby (Kilwardby De ortu scientiarum). 1976, 160). Roger Bacon elogia o sinal mesmo como o principal instrumento de todas as artes liberais. [17]É verdade que a consciência das palavras serem signos não é novidade. A partir deste ponto, no entanto, gera, inicialmente no quadro da teoria gramatical, reflexões semióticas que vão além do que é conhecido nos séculos anteriores.

4,1 Ps.-Robert Kilwardby

O autor desconhecido, agora conhecido como Ps.-Robert Kilwardby, abre seu comentário sobre Priscianus maior (escrito entre 1250 e 1280) [18], modificando o ditado proeminente de Agostinho de que "toda instrução é sobre coisas ou sinais" e mais tese "semiótica" de que "toda ciência trata de signos ou coisas significadas" (Scientia omnis aut é de signis aut de rebus significatis) (p.-Robert Kilwardby: comentário em "Prisc. Maior", 1975, 1) Essa afirmação ele toma como ponto de partida de uma discussão detalhada das questões sobre se pode haver uma ciência (especial) dos signos [19] e, se houver, como seria sua relação com as ciências que lidam com as coisas. [20]Ps.-Kilwardby ressalta que existem várias "ciências dos signos" (diversae sunt scientiae de signis) de acordo com os vários tipos de signos (ps.-Robert Kilwardby: Comentário sobre "Prisc. Maior", 1975, 3). Como, no entanto, qualquer disciplina, a fim de atender ao padrão aristotélico de ciência que começou a ser aceito naquele momento, deve ter um assunto geral, a scientia de signis necessariamente contempla o sinal “em termos de uma noção universal abstraída de os signos particulares”(sub ratione universalis abstracti a particularibus signis) (p.-Robert Kilwardby: Comentário sobre“Prisc. Maior”, 1975, 4). No caso de signos naturais (signa naturalia), bem como de "sinais morais" (signa moralia), como, por exemplo, ações em relação à boa ou má vontade, a teoria dos sinais não pode ser separada da teoria das coisas significadas; Portanto,esses sinais se enquadram nas ciências naturais e morais, respectivamente (p.-Robert Kilwardby: Comentário. em “Prisc. Maior”, 1975, 6). Os signos lingüísticos, no entanto, produzidos pelo entendimento humano com o objetivo de comunicar suas idéias, são objeto de uma ciência racional (scientia racionalis), a ciência dos signos.

4.2 Roger Bacon (ca. 1214-ca. 1293)

Roger Bacon é provavelmente o mais importante teórico medieval dos signos - pelo menos ele é o autor do mais extenso tratado medieval sobre signos conhecidos até agora. [21]A partir de uma análise minuciosa da noção de signo e de suas várias divisões, Bacon desenvolve em De signis (ca. 1267) e em seu Compendium studii theologiae (1292) uma concepção geral de significação, bem como uma teoria detalhada do signo linguístico., de modo que aqui, como em Agostinho, a semântica é integrada a uma teoria mais ampla do signo em geral. Segundo Bacon, o conceito de signo pertence à categoria de relação. Para ser mais preciso, um sinal, como já foi apontado na definição de Agostinho, é uma relação triádica, de modo que é - em princípio - um sinal de algo para alguém. Essa maneira de colocar a questão, no entanto, levanta a questão de saber se os dois relatos dessa relação são igualmente essenciais para a sua existência. O que aconteceria se um desses relatos não existisse? E se a coisa designada deixar de existir? E se não houvesse poder cognitivo percebendo ou mesmo conseguindo perceber o sinal?

Bonaventura (ca. 1217–1274), um dos mais renomados teólogos da época, enfatiza explicitamente a relação do signo com o significativo, afirmando que

… um signo tem uma dupla comparação: tanto com o que significa como com o que significa; e o primeiro é essencial e o sinal sempre o tem em ação, mas o segundo tem o hábito; e é do primeiro que é chamado de sinal, não do segundo. De onde um círculo acima de uma taberna é sempre um sinal, mesmo que ninguém olhe para ela. [22]

Em oposição direta a esse modo de apresentação comumente aceito, Bacon enfatiza a relação 'pragmática' com o intérprete de signos, pois a noção de signo é, como ele afirma, “essencialmente predicada em relação a alguém a quem significa. (…) Se ninguém pudesse conceber algo através do sinal, seria nulo e vaidoso, não, não seria um sinal.” (Roger Bacon, De signis, 1978, 81). Além da relação essencial de um signo real com seu intérprete, que deve ser, em qualquer caso, o que foi chamado de 'relação real' (relatio realis), a relação com o significado pode ser chamada de 'relação da razão' (relatio rationis), pois, como acrescenta Bacon: “Não se segue 'um signo está em ato, portanto a coisa significada existe', porque não-entidades podem ser significadas por palavras como entidades” (Roger Bacon, De signis, 1978, 81)Existem outros pontos importantes nos quais Bacon se desvia da opinião comum: ele define o signo como "aquilo que, ao ser oferecido ao senso ou ao intelecto, designa algo ao próprio intelecto" (e enfatiza que, ao contrário do que diz a descrição comum, há sinais que são oferecidos apenas ao intelecto.[23]

Bacon apresenta uma classificação detalhada de sinais [24], captando, combinando e modificando elementos de várias tipologias de sinais anteriores. A divisão das duas classes principais de sinais naturais e dados é tomada em Agostinho, a distinção entre sinais necessários e prováveis é emprestada de Aristóteles (an. Pr. II, 27, 70a3-b5) e sua subdivisão de acordo com sua referência temporal é um elemento tradicional nas teorias do sinal sacramental. [25]

  • 1. SINAIS NATURAIS

    • 1.1 significando por inferência, concomitância, conseqüência

      • 1.1.1 significando necessariamente

        • 1.1.1.1 significando algo presente (grandes extremos → força)
        • 1.1.1.2 significando algo passado (lactação → nascimento de um filho)
        • 1.1.1.3 significando algo futuro (madrugada → nascer do sol iminente)
      • 1.1.2 significando com probabilidade

        • 1.1.2.1 significando sth. presente (ser mãe → amor)
        • 1.1.2.2 significando sth. passado (solo úmido → chuva anterior)
        • 1.1.2.3 significando sth. futuro (céu vermelho de manhã → chuva)
    • 1.2 significando configuração e semelhança (imagens, figuras, espécies de cores)
    • 1.3 significando causalidade (trilhas → animal)
  • 2. Sinais dados e dirigidos por uma alma

    • 2.1 significando instintivamente sem deliberação (suspiro → dor; riso → alegria)
    • 2.2 significando com deliberação (palavras)
    • 2.3 interjeições

A classe geral de signos naturais que significa não intencionalmente por sua essência (1) é dividida de acordo com a relação entre um signo e seu significado nas três subclasses de (1.1) signos inferenciais, com base em uma concomitância mais ou menos constante de signo e significante (1.2) signos icônicos, baseados na semelhança na aparência, e (1.3) signos baseados em uma relação causal entre o signo e a coisa significada. Os sinais de inferência (illatio) são subdivididos em (1.1.1) sinais necessários e (1.1.2) prováveis, os quais são ainda mais diferenciados de acordo com as três direções possíveis de referência temporal (presente, passado, futuro). Bacon entende que ele considera sinais inferenciais e icônicos como sinais mais apropriadamente do que os membros da terceira classe, ou seja,sinais baseados em uma relação causal (mais tarde no Compendium studii theologiae, ele abandonará completamente essa classe). Ele justifica isso apontando para a diferença fundamental entre as relações de signos e a relação causal: enquanto as relações de signos são necessariamente constituídas por um intérprete, as relações causais existem independentemente de qualquer uma delas por causa da ordem da natureza.[26]

A classe geral de sinais dados e dirigidos por uma alma (signa ordinata ab anima) (2) é dividida de acordo com o fato de o ser vivo produzir o sinal (2.1) juntamente com uma deliberação pela razão e escolha da vontade (cum deliberatione rationis et eleição voluntária) ou (2.2) por um instinto ou impulso natural (instictu naturali et impetu naturae). A razão para distinguir dois modos de significação natural, como aparecem em (1) e (2.1), é, por um lado, um equívoco do conceito de natureza, que significa “substância ou essência de algo” (substantia sive essentia cuiuslibet), bem como "força agindo sem deliberação" (virtus agens sine deliberatione) (De signis, 1978, 85 e segs.) e, por outro lado, a percepção de que, ao contrário do que é válido para os signos naturais no primeiro sentido,no caso deste último, sempre existe um doador de sinais, não apenas alguém que toma algo como sinal. As interjeições (2.3) são consideradas como um híbrido dos outros dois tipos de sinais.

Deve-se notar que, em Bacon, assim como em qualquer outra tipologia medieval de signos, as classes de signos - embora isso não seja explicitamente declarado pelos próprios autores - distinguem modos de significar, em vez de signos no sentido de signo. veículos. Portanto, uma mesma coisa, fato ou evento pode, em diferentes aspectos, se enquadrar em várias classes de sinais e até opostas. Esse fato é especialmente importante para a descrição completa dos processos de sinais nos quais a linguagem falada está envolvida.

A intenção principal das análises semióticas de Bacon é, como já era com Agostinho, fornecer os fundamentos para a semântica da linguagem falada. [27] Segundo Bacon, um relato adequado e completo da “questão difícil” (difficilis dubitatio) sobre o significado de uma expressão vocal deve considerar três aspectos diferentes: 1) a significação das expressões vocais à parte do impositio, ou seja,, além de serem dotados de significado (convencional) por "imposição", 2) sua significação segundo a imposição e 3) sua significação além da imposição.

1) Cada expressão vocal pode servir independentemente de sua imposição como um sinal natural (De signis, 1978, 86 e segs.). As palavras indicam, por exemplo, o falante estar próximo, e podem "contar" algo sobre ele da mesma maneira que uma obra de arte. indicando as habilidades do artista. Além disso, a palavra falada é um sinal natural, implicando que o falante possui o conceito do objeto que a palavra significa de acordo com seu significado regular. Pois o uso significativo da linguagem pressupõe a presença de um conceito na mente do falante que corresponde ao objeto denotado (De signis, 1978, 85s., Comp. Studii theol., 1988, 64). Assim, a relação entre a expressão vocal e o conceito mental é, ao contrário do que era comum desde os dias de Agostinho e Boécio,não uma relação de expressão, mas sim de significação indexical.

2) Em seu relato de significação de palavras a respeito de seu 'impositio', Bacon acentua a arbitrariedade de significado. [28] Mas, embora o primeiro 'impostor' (doador de nomes) seja livre para impor uma palavra ou sinal a qualquer coisa, ele realiza o ato de imposição de acordo com o paradigma do batismo: “todos os nomes que impomos às coisas impomos na medida em que eles estão presentes a nós, como no caso de nomes de pessoas no batismo”. [29] Ao contrário da venerável tradição da semântica aristotélica, boethiana ou porfiriana, [30]sustentando que as palavras faladas, pelo menos imediatamente, significam conceitos mentais, Bacon favorece a visão de que as palavras, de acordo com sua imposição, significam imediata e adequadamente as próprias coisas. Com esta conta de abandona Bacon significação lingüística do modelo do triângulo semântica [31] e as marcas de um importante ponto de viragem na maneira da semântica intensionalist tradicionais para a semântica de referência extensionalista como ficou cada vez mais aceitos na 14 ª século. [32]

Bacon, no entanto, está ciente do fato de que o uso de nomes e palavras em geral não se restringe ao significado atribuído pelo primeiro ato de imposição (o termo 'homo' não indica apenas os homens que estiveram presentes quando o ato original de sua imposição); nem as palavras deixam de ser usadas quando seus significados originais (coisas significadas) não existem mais fisicamente (Bacon, De signis, 1978, 128). Bacon pretende resolver as dificuldades resultantes (que toda teoria causal do significado baseada nos conceitos de 'cenário de referência' e 'empréstimo de referência' deve enfrentar), distinguindo dois modos de imposição. Isso pode ser visto como sua contribuição mais inventiva à semântica. [33]Além do modo 'formal' de imposição conduzido por uma expressão vocal 'perlocucionária' como “eu chamo isso…” (modus imponendi sub forma impositionis vocaliter expressa), há outro tipo que ocorre tacitamente (sine forma imponendi vocaliter indicada) sempre que um termo é aplicado (transumitur) a qualquer objeto que não seja o primeiro nome que deu "batizou" (Bacon, De signis, 1978, 130). Enquanto o modo formal de imposição se refere à situação mítica de uma primeira invenção da linguagem ou ao ato de cunhar explicitamente uma nova palavra, o segundo tipo de imposição descreve o que realmente acontece durante o uso cotidiano da linguagem. Essa modificação do significado das palavras ocorre constantemente sem que o falante ou qualquer outra pessoa esteja realmente ciente disso. Por usar apenas a linguagem, “durante todo o dia impomos nomes sem estarmos conscientes de quando e como” (nos tota die imponimus nomina et non advertimus quando et quomodo) (Bacon, De signis, 1978, 100, 130f).

3) Mesmo que o impositio, no sentido descrito, seja de importância crucial para a constituição do significado linguístico, a significação das palavras não se limita a ele: “uma expressão vocal significa muitas coisas para as quais não é imposta, pois significa tudo aquelas coisas que têm uma relação essencial com a coisa para a qual a palavra é imposta”. [34] Dessa forma, afirma Bacon, as palavras significam, por assim dizer, infinitamente muitas coisas. [35]

5. Grammatica Speculativa e seus críticos

A idéia, fundamental tanto para Bacon quanto para Ps.-Kilwardby, de que a gramática é uma ciência regular e não uma arte propedêutica, é compartilhada pela escola dos chamados "gramáticos modistas" (modistae) surgidos por volta de 1270 na Faculdade de Artes. da Universidade de Paris e culminando na Grammatica Speculativa de Thomas de Erfurt por volta de 1300. Os membros desta escola, assumindo como certo que o objetivo de qualquer ciência comum era explicar os fatos dando razões para eles, em vez de simplesmente descrever eles, deduzem os aspectos gramaticais comuns a todas as línguas dos modos universais de ser por meio dos modos correspondentes de compreensão. Assim, a tradição da gramática especulativa (grammatica speculativa) desenvolve a alegação aristotélica comumente aceita (De Interpretatione 1).16a3-9) de que os conceitos mentais, assim como as coisas, são os mesmos para todos os homens (eadem apud omnes), além da tese de uma gramática universal baseada na analogia estrutural entre os “modos de ser” (modi essendi), os “modos de entendimento” (modi intelligendi) e os “modos de significar” (modi significandi) que são iguais para todas as línguas. Nessa linha, Boethius Dacus (Boethius the Dane), um dos mais importantes teóricos da gramática especulativa,Boethius Dacus (Boethius the Dane), um dos mais importantes teóricos da gramática especulativa,Boethius Dacus (Boethius the Dane), um dos mais importantes teóricos da gramática especulativa,[36] afirma que

… Todas as línguas nacionais são gramaticalmente idênticas. A razão para isto é que toda a gramática é emprestada das coisas … e assim como a natureza das coisas é semelhante para quem fala línguas diferentes, o mesmo ocorre com os modos de ser e os modos de compreensão; e, consequentemente, os modos de significação são semelhantes, de onde também são os modos de construção gramatical ou fala. E, portanto, toda a gramática que está em um idioma é semelhante à que está em outro idioma. [37]

Embora as palavras sejam impostas arbitrariamente (de onde surgem as diferenças entre todas as línguas), os modos de significar estão uniformemente relacionados aos modos de ser por meio dos modos de compreensão (de onde surgem as semelhanças gramaticais entre todas as línguas). Focalizando os termos de 'signo' e 'significação', a gramática especulativa, como uma ciência das estruturas cognitivo-linguísticas gerais, precede todas as diferentes línguas nacionais - e mesmo a linguagem vocal como tal. Pois, como Martinus Dacus salienta, não é essencial que a gramática especulativa lide com expressões vocais ou com estruturas de sistemas de sinais vocais, porque qualquer tipo de sinal pode ser objeto das considerações de um gramático modista. O fato de ele estar preocupado com os sinais lingüísticos, e não com os gestos ou com a "linguagem dos olhos", deve-se apenas ao fato de as expressões vocais serem, em comparação com outros tipos de sinais, mais aptas à comunicação humana.[38]

Logo após 1300, a abordagem modista passou por críticas substanciais. O ponto principal ao qual críticos como Ockham se opõem não é a suposição de uma gramática universal básica, pois tal afirmação também está implícita no conceito de gramática mental de Ockham. Dois outros aspectos do modismo estão no foco dessas críticas: (1) a asserção de uma analogia estrutural estreita entre a linguagem falada ou mental e a realidade externa (consimilis distinguio inter voces vel intences in anima significantes et inter ipsa significata) (William de Ockham, Exposição em Ibid. Porphyrii de praed., 1978, 158); (2) a reificação inadmissível do modus significandi aderente à sua descrição como alguma qualidade ou forma adicionada à voz articulada (dictioni superadditum) através do ato de imposição. Dizer que expressões vocais 'têm' diferentes modos de significar é,como Ockham aponta, apenas uma maneira metafórica de falar; pois o que se entende é simplesmente o fato de que palavras diferentes significam o que elas significam de maneiras diferentes.[39] De acordo com John Aurifaber (fl. Ca. 1300), um termo vocal é significativo, ou é um sinal, apenas por ser usado de forma significativa, não com base em algo inerente ao som. [40] A fim de atribuir à significação um lugar adequado na realidade, ela deve ser atribuída ao intelecto, e não ao som vocal (significado mais acentuado do intelecto; sed vox é mais ou menos significativo do intelecto) (Aurifaber, Determ. De modis signif. 1967, 226). A crítica da gramática modista é baseada em uma redefinição fundamental do conceito de signo, ocorrida após meados do século XIII.século. Pois a translocação da significação, no sentido apropriado, da palavra para o intelecto, é baseada no pressuposto de que, seja o que for que Agostinho tenha dito, os conceitos mentais são signos em si.

6. Conceitos mentais como signos

Em 12 th - e início de 13 th -century livros lógicas do conceito de sinal não desempenha um papel importante ainda. 'Signo', em seu sentido técnico, é tomado como o nome dos chamados termos sinategategóricos (por exemplo, omnis [todos], nullus [não] como signa universalia ou sinais universais, quidam [um certo], alíquis [alguns] como signa particularia ou sinais particulares) (LM de Rijk, 1965-1967, II / 2.383). [41] De acordo com o texto de Peri Hermeneias, de Aristóteles, e sua tradução por Boethius, apenas palavras escritas e faladas foram ditas como significando. Os conceitos mentais (paixão animada, intellectus, conceptus) eram vistos como semelhanças (similitudines) e não como sinais das coisas. Mais uma vez, é o mid-13 thséculo em que está ocorrendo uma mudança conceitual que, embora a princípio possa parecer uma questão de nuances, acaba sendo uma das conjunturas mais importantes da história da semiótica: conceitos mentais - sem, a princípio, perder seu status de ser semelhanças das coisas - começam a ser caracterizadas como sinais das coisas (signa rerum). É verdade que existem algumas passagens em Boécio, Anselmo e Abelardo já apontando nessa direção (Boécio, In Periherm. Ed. Sec., 1880, 24; cf. Magee, 1989, 71; Anselmo de Canterbury, Monolog., 1968, 25; Abelard, Log. 'Ingredientibus', 1927, 315s). Mas não é até a segunda metade de 13 th século que esta ideia atinge aceitação geral e ganha relevância para a teoria do signo. [42]

As conseqüências dessa visão são muitas: por exemplo, a rejeição, ou pelo menos a modificação, da venerável definição de signo de Agostinho e a nova possibilidade de descrever a relação entre o conceito e seu objeto sem se referir à noção de similitude. Além disso, no triângulo semântico, o ordo orandi boethiano agora pode ser descrito inteiramente em termos de signo e significado. [43]Na medida em que os conceitos concordam com as expressões vocais em sua função de signos, faz sentido conceber os processos de pensamento como um tipo de discurso mental (oratio mentalis) mostrando analogias estreitas com o discurso falado. Isso novamente abre caminho para o desenvolvimento de uma lógica mentalista, cujos principais objetos não são mais os termos e proposições vocais, mas os atos mentais correspondentes. A definição de conceitos mentais como signa rerum também fornece a base de uma estreita interconexão entre lógica e epistemologia, pois é característica principalmente da Idade Média posterior. Em conjunto com isso, uma redefinição da noção de significação (significare) está ocorrendo. Pois onde os conceitos mentais, ou seja, os atos de entendimento (intellectus), são considerados signos,a definição aristotélica de significare (significando) como constituindo um entendimento (constituere intellectum) não pode mais ser considerada adequada. Como resultado, a terminologia da 'representação' (repraesentatio, repraesentare, facere praesens), originalmente usada principalmente em contextos epistemológicos, alcança uma importância crescente para a semântica lógica, fundindo-se com a terminologia da 'significação'. Finalmente, a descrição dos conceitos mentais como signos também pode ser vista como um dos principais motivos para a descrição geral dos signos à medida que surge na lógica medieval tardia. Pois é somente sob essa condição que a lógica não se preocupa mais exclusivamente com sinais arbitrários, mas também - e mesmo principalmente - com sinais naturais.

7. O signo como noção central na lógica do século XIV

Mesmo que em 13 th -century terminista lógica 'significatio' é visto como o fundamento de todas as 'propriedades de termos' (proprietates terminorum), a geração de Guilherme de Sherwood e Pedro de Espanha não está particularmente interessado no conceito de significação. A significância é brevemente descrita como "apresentação de alguma forma ao intelecto" (praesentatio alicuius formae ad intellectus) [44] ou como "representação de uma coisa por meio de uma expressão vocal convencional" (rei de vocem secundum placitum repraesentatio) (Pedro de Espanha, Summule logices, 1972, 79). Mas a discussão lógica detalhada começa imediatamente com o conceito de supositio (suposição), isto é, da capacidade de termos substantivos de representar algo em um contexto proposicional.

Com William of Ockham (ca. 1285–1347 / 49), no entanto, os conceitos de signo e significação começam a ocupar o centro do palco na lógica (Biard 1981, 452; Biard 1989, Lenz 2003, Panaccio 2004). A lógica é vista como preocupada exclusivamente com sinais, principalmente com sinais mentais, secundariamente com sinais vocais ou escritos. Ockham integra o conceito de suposição em sua definição de signo. Ele reconhece que a noção geral de signo como algo que faz com que outra coisa aconteça é muito ampla para ser útil na teoria lógica e semântica; portanto, ele acrescenta à definição o critério de que um sinal, no que diz respeito ao seu uso na lógica, deve estar apto a representar o que ele faz entrar em cognição,ou então deve ser tal que possa ser adicionado a tal sinal que representa algo (natum é pro ilo supponere vel tali addi in propositione) (William of Ockham, Summa log., 1974, 9).[45] Assim, o conceito lógico de signo de Ockham se restringe ao que mais tarde será denominado "sinal proposicional" (signum propositionale) (John Raulin, In log. Arist. Comment., 1500, fol. A5 r b). Devido à posição central da noção de signo em sua lógica, alguém tem o direito de caracterizar a lógica de Ockham como “governada pelo conceito de signo” (“regra do conceito de signe”) (Biard 1989, 102). Ockham, constantemente se referindo à noção de signo, empreende em muitos casos uma redefinição semiológica de conceitos lógicos básicos (Biard 1989, 102-25), que por sua vez lhe permite reformular questões ontológicas tradicionais, como por exemplo as questões de universais, número de categorias, ou o status ontológico das relações, como questões semânticas.

A lógica de Ockham marca um passo importante, embora não seja o único, importante no processo que pode ser descrito como uma 'mentalização' progressiva do sinal. A idéia por trás desse processo é a afirmação de que, sem algum tipo de "intencionalidade", os fenômenos de signo, significação e semiose em geral devem permanecer inconcebíveis. Esta tendência de deslocalização das noções de sinal e significação do reino das palavras faladas para a esfera da mente é característica da lógica mentalista que surgem no início de 14 thséculo, e permanecendo dominante durante a Idade Média. Palavras ou sinais, na medida em que dizem respeito ao discurso racional, eram tradicionalmente considerados o assunto essencial da lógica. De acordo com a lógica mentalista, no entanto, as "palavras" ou "sinais" relevantes principalmente para a lógica não são as palavras faladas, mas as palavras mentais trans-idiomáticas (verba mentis) ou conceitos mentais. Assim, na lógica medieval posterior, como já em Burleigh e Ockham, o sinal mental será o foco da semântica lógica. De acordo com uma distinção introduzida por Peter de Ailly (1330-1421), na segunda metade dos 14 th século,

… uma coisa pode ser chamada de sinal em dois sentidos. No primeiro sentido, porque leva a um ato de saber o que é um sinal. Em um segundo sentido, porque é ele próprio o ato de conhecer a coisa. No segundo sentido, podemos dizer que um conceito é um sinal de algo do qual esse conceito é uma semelhança natural - não que leve a um ato de conhecê-la, mas porque é o próprio ato de conhecer a coisa, [um ato que] natural e adequadamente representa essa coisa (Peter of Ailly, Concepts, 1980, 17).

Mesmo que a semântica de Ockham, bem como sua teoria da linguagem mental governada por uma gramática mental trans-idiomática, transforme os teoremas da lógica terminista em uma teoria dos processos de pensamento (William of Ockham, Summa log., 1974, 11ss), [46] não era de forma alguma indiscutível, e sofreu severas críticas de seus oponentes, bem como modificações menos severas de seus 'seguidores'. Que, apesar de todas as diferenças, autores lógicas da 14 thUm século em geral, têm em comum a sua consciência da importância do conceito de signo - embora, é claro, houvesse exceções a essa regra. Alguns teólogos de mente realista, como John Wyclif (1330–1384) ou Stanislas de Znoymo (fl. Ca. 1400), criticam duramente a suposta superestimação do sinal pelos “professores de signos” (doctores signorum), como este último liga para eles. Segundo Stanislas, a 'errância humana através dos sinais vãos e inúteis' da lógica nada mais é do que a conseqüência necessária da queda da humanidade (em penam peccati sumus necessitati em seu vacuis et inanis signis erranter ambulare) (Stanislas of Znoymo, De vero et falso, 1971, 207). [47]

8. O conceito de signo na lógica escolar do século XV e início do século XVI

Com Ockham, o conceito de signo se torna uma noção central da teoria lógica. No entanto, como resultado do foco de Ockham no signo proposicional como o único signo relevante para a lógica, inicialmente apenas uma seção estreita de tópicos semióticos foi tratada na lógica. Em contraste com Ockham, a lógica terminista escolar tardia é caracterizada por uma abordagem de discussão de tópicos lógico-semânticos com base em uma compreensão mais geral do vocabulário pertinente (por exemplo, terminus, significare, repraesentare, signum etc.). Devido a essa prática, tópicos de relevância semiótica, mesmo que não sejam de interesse lógico direto, começaram a se acumular nas margens do discurso lógico. O ponto culminante desse desenvolvimento é alcançado na escola parisiense de John Major (John Mair, 1469-1547),o centro mais importante e mais influente dos estudos lógicos escolásticos tardios.[48]

Os membros desta escola assumem a significação ou "significar" no sentido geral de "fazer (alguém) saber (alguma coisa)" (facere cognoscere) (Petrus Margallus, Log. Utriusque scholia, 1520, 148), [49] e concebê-lo de acordo com a descrição mais antiga de 'repraententare' em seu sentido mais amplo, segundo o qual a função de representação pode ser atribuída a todos os que “de alguma forma contribuem para que uma coisa seja conhecida” (quod aliquo modo facit ad hoc quod res cognoscatur). [50] Consequentemente, “significar” geralmente é caracterizado como “representar algo a um intelecto” (alíquida intellectui respraesentare) (Albert da Saxônia, Quaest. In artem vet, 1988, 472; John Raulin, In log. Arist., 1500, fol. G4 vb) Para fazer com que essa definição cubra os casos de intérpretes não intelectuais de signos (animais) [51], bem como os chamados termos sinategategóricos que não significam adequadamente 'algo' (alíquido), uma versão ainda mais geral foi apresentada, definindo o ato de significar como “representar algo ou algumas coisas ou, de alguma forma, um poder cognitivo (alíquida e alíquota) e alíquota potencias cognitiva e representativa) (Gaspar Lax, Parve divis. term., ca. 1502, fol a4 v b). Esta definição expressa aproximadamente o que é basicamente incontroversa sobre o conceito de significação entre os lógicos do final de 14 th e início de 16 thséculo. Mesmo que houvesse inúmeras variantes definidoras do conceito de significação, que muitas vezes ocasionavam controvérsias, no entanto, comum a todas essas variações era sua orientação principalmente epistemológica. Ao contrário do conceito de signo de Ockham, não é a função lógica de se referir a um significatum que está em primeiro plano, mas a relação do signo com um poder cognitivo. Em outras palavras, o signo não se caracteriza primariamente por sua adequação para cumprir uma função semântica no contexto de uma proposição, mas por sua capacidade de agir de maneira epistemologicamente eficiente com base no poder cognitivo: “Um signo é algo que faz pensar”(Signum est res faciens cogitare) (Petrus Margallus, Log. Utriusque scholia, 1520, 146). Ao contrário do conceito semântico de signo de Ockham,o preferido pelos autores posteriores é predominantemente pragmático.

Essa tendência já é óbvia quando Pedro de Ailly define o ato de significar como “representar algo, ou algumas coisas, ou de alguma forma um poder cognitivo, alterando-o de forma vital” (de Ailly, Concepts, 1980, 16). [52] Com a partícula “mudando-a vitalmente” (vitaliter immutare) entrando na definição de 'significare', a relação com a cognição ou com um poder cognitivo se torna um fator essencial de significação. Pois, como John Gebwiler sublinha mais tarde: “sem uma mudança tão vital, nada é significado para quem quer que seja” (abscesso vitali immutatione nihil cuipiam significatur) (John Gebwiler, Magistralis totius parvuli artis log. Compil., 1511, fol. H4 r- h4 v)

Em vista disso, deve ficar claro que a opinião difundida segundo a qual na filosofia medieval o signo era caracterizado pela “definição clássica” ou pela “famosa fórmula do alíquido stat pro aliquo” (algo significa algo) [53] está equivocada.. É supositio, não significatio, que se caracteriza por essa fórmula. [54] Mesmo no conceito de signo de Ockham, que mais se aproxima de tal descrição, a aptidão "defender algo" é apenas um componente de toda a função do signo. Em nenhum caso o sinal ou ato de significação foi concebido como uma simples relação de dois termos de "algo que representa algo".

Com base em uma noção estendida de signo, os autores da lógica do final do século XV e do século XVI discutiram longamente tópicos como os diferentes tipos de significação e representação (Gaspar Lax, Parve divis. Term., Ca. 1502, fol. a5 [55] ou a distinção tradicional de sinais naturais e convencionais, mostrando que existem formas intermediárias, como os sinais que significam por costume (ex-consuetudina) (Hagenau, Comment. in prim. e quart. trato. Petri Hisp, 1495, folha a7 v; Conrad Pschlacher, Compendiarius parv.log Liber, 1512, folha 6 r -6 v), que não são instituídos nem por natureza nem por um ato de imposição, mas são estabelecidos pela repetição (frequentatio) (Juan de Oria, Summul. vol. Primum, 1987, 109).

A universalidade do conceito de signo, segundo a qual, sob algum aspecto, “qualquer coisa no mundo é um signo” (omnis res mundi est signum) (Peter Margallus, Logices utriusque scholia, 1520, 146f.), É contrabalançada pela ênfase colocada no signo mental (signum mentale), que fornece a base para toda a gama de processos de signos. Palavras faladas, como qualquer sinal externo em geral, podem significar apenas pela mediação de uma significação imediata, fornecida pelos conceitos mentais. [56]Assim, como Petrus a Spinosa diz, toda a significação depende do termo mental (tota significatio dependet a [termino] mentali) (Pedro de Espinosa, Tractatus terminorum, citado em Muñoz Delgado, 1983, p. 152f). vai além da tese de John Gerson, de que "a significação não é entendida adequada ou adequadamente, exceto no que diz respeito à natureza intelectual que é capaz de usar o signo" (John Gerson, De modis significandi, 1706, 816). Pois o que torna possível qualquer significação, o ato cognitivo, é concebido como um sinal ou um ato de significação no sentido mais apropriado,de modo que qualquer outro sinal ou significação possa ser denominado como tal apenas com referência ao sinal mental (ipsa cognitio formalis… é propriissima significatio, é também conhecido como dicuntur significativo por atribuição ad istam) (Hieronymus de S. Marcho, Compendium praeclarum, 1507, folha B1[57]

Enquanto, de acordo com Agostinho, o signo, sendo uma entidade externa por definição, foi excluído da esfera da mente, agora é o signo mental, isto é, o conceito mental ou termo mental (terminus mentalis), que é visto como primário e o signo mais principal (signum mentale é primo e principal signum, sine quo voces e scripts não são significativos) (Florentius Diel, Modernorum summulae log., 1489, fol. a5 v), bem como o fundamento último de toda significação. [58] Sem uma significação tão última e imediata instanciada na significação formal do conceito mental, haveria, como observa John Raulin, uma regressão infinita (processus in infinitum) em qualquer significação, algo como uma 'semeiose infinita' peirceana. [59]Ao contrário da semeiose infinita de Peirce, no entanto, tal regressão, segundo autores medievais tardios, não teria o caráter de uma diferenciação constante e permanente de significação, mas seria, como John Major o chama, um "abismo na significação" (abyssus in significando) (John Major: introdução perutile em Arist. dial. (1527: fol. 14 r a), isto é, um processo que nunca resulta em uma significação real.

Juntamente com as noções deliberadamente estendidas de 'signo' e 'termo' e a ênfase do papel do signo mental, uma redefinição fundamental dos signos escritos, ou seja, as inscrições estão emergindo na lógica por volta de 1500. Seguindo a sugestão da visão introduzida por Pedro de Ailly, os autores posteriores liberam o signo escrito de sua subordinação tradicional ao signo vocal, subordinando-o imediatamente ao signo mental (Florentius Diel, Modernorum summulae log., 1489, fol. D5 v; Peter Tartaretus, Expos. In summulas. Petri Hisp, 1514, fol 37 r b- v um; Antonius Coronel, Termini, 1506, fol B3. r a-b;. Hieronymus Pardo, Medulla dyalect, 1505, fol 7. r b; John Eck, Em summulis Petri Hisp., 1516, fol. 5 v b) Assim, a scriptura, que não é mais vista como um sistema secundário de signos e como um mero complemento da fala vocal, não se restringe mais à escrita alfabética. Por sua vez, isso também fornece uma base dramática para a noção de signo escrito. Quando o discurso lógico estende seus limites para dar conta de todos os tipos de signos, integrando toda a gama de signos à estrutura tradicional da lógica e, ao mesmo tempo, esses signos precisam ser descritos ao longo das linhas da distinção tradicional de termos mentais, vocais e escritos, então é o termo escrito (terminus scriptus) que oferece a oportunidade mais adequada para essa integração. Isso, é claro, pressupõe uma noção radicalmente extensa de inscrições, como surgiu na lógica parisiense por volta de 1500,onde uma inscrição não é mais caracterizada em termos de sua relação derivada com a linguagem falada, mas em termos de sua relação específica com o aparato sensorial humano. Nesse sentido, John Major e outros definem o termo escrito como um “termo que pode ser percebido por um olho corporal” (terminus scriptus terminus qui oculo corporali percipi potest) (John Major, Libri quos in artibus no colégio Montis Acuti Parisius regentando compilavit, 1508, folha 4Bibliografia quo em artibus no colégio Montis Acuti Parisius regentando compilavit, 1508, fol. 4Bibliografia quo em artibus no colégio Montis Acuti Parisius regentando compilavit, 1508, fol. 4[60] E Juan de Oria afirma mais explicitamente: "Um termo escrito não é chamado assim por ser uma inscrição composta de caracteres ou letras, mas sim por representar algo à faculdade cognitiva por meio da visão" (non enim dicitur terminus scriptus, quia sit scriptura ex caracteribus aut litteris constans, sed quia potentie cognitive aliquid proprie representat, using visu) (Juan de Oria, Summul. vol. Primum, 1987, 106). Sendo o termo escrito assim definido, até o circulus vini pode contar como um termo escrito (John Maior, Libri…, 1508, fol. 4 vuma). Alguns autores estendem ainda mais a noção de escrever e chamam terminus scriptus de “um termo perceptível por outros sentidos que não a ereção” (Peter Margallus, Log. Utriusque scholia, 1520, 92), de modo que todo corpóreo seja perceptível. por um dos quatro sentidos externos diferentes da audição pode ser um exemplo de termos escritos (um corpo sensível, quattuor externo, sensibus posse esse terminum scriptum) (Peter Margallus, Log. utriusque scholia, 1520, 162f).

A idéia básica por trás dessa extensão teórica da noção de inscrição é a indiferença da função de signo à instanciação material do signo. Essa arbitrariedade do meio do signo vale para os signos não apenas no que diz respeito à sua capacidade comunicativa, mas também no que diz respeito à sua função nas operações lógicas. Como Paulo de Veneza aponta, em princípio seria possível formar silogismos ou tirar conclusões usando paus e pedras em vez de palavras ou frases (… possemus cum baculis syllogizare et cum lapidibus concludere) (Paulo de Veneza, Logica magna, prima pars, Tract. de terminis, 1979, 78). O fato de que, em geral, não o fazemos e que não nos comunicamos por meio de qualidades sensíveis como calor ou cheiro, mas usamos termos vocais ou escritos no sentido estrito,é apenas devido à sua maior operabilidade (Paul de Veneza, Logica magna, prima pars, Tract. de terminis, 1979, 78).[61] Pois podemos emitir sons articulados sempre que queremos, mas não podemos produzir com a mesma facilidade e distinção os objetos possíveis dos outros sentidos, como certas cores ou cheiros. [62]

A extensão da noção de término abre o horizonte para a consideração de questões semióticas adicionais, como a distinção entre termos que significam absolutamente (terminus significantes absolutos) e termos que significam por conta de circunstâncias (terminus ex circunstantia significans) (Juan de Oria, Summul (Vol. Primum, 1987, 106 e segs.) Enquanto as palavras faladas ou escritas são membros da primeira classe, a segunda classe é composta de qualquer outro tipo de signo convencional, como o número de sinos, o crucifixo ou o circulus vini. Com essa distinção, Johannes de Oria ressalta a influência do contexto situacional na significação de sinais não linguísticos. Como ele percebe, depende das circunstâncias do tempo e do local se o toque de um sino é um convite para ir à congregação capitular ou a uma refeição;uma imagem de Cristo crucificado denota que ele deve ser adorado apenas no contexto situacional de uma igreja, mas não no estúdio do pintor ou escultor (imago crucifixi in ecclesia posita, representat quod est adoranda, ubi non sic participet in domo pictoris vel statuifici) (Juan de Oria, Summul. vol. Primum, 1987, 106s); uma grinalda de folhagem denota a venda de videiras somente quando presa do lado de fora de uma taberna, mas não na floresta (Peter Margallus, Log. utriusque scholia, 1965, 166). Além disso, os termos que significam devido às circunstâncias são caracterizados, segundo João de Oria, pelo fato de significarem regularmente um estado de coisas e, portanto, funcionam como signos proposicionais (termin ex ex circunstantia significans regulariter representam um alíquido esse vel non esse. Ex quo fit quod omnis talis terminus est propositio) (Juan de Oria, Summul. Vol. Primum, 1987, 106).

Enquanto que na Europa Ocidental, sob a crescente influência do humanismo, a tradição escolástica da lógica terminista chegou ao fim na terceira década do 16 º século, que tinha um vigoroso, embora não inalterado, a continuação da Península Ibérica até o 18 th século. De lá, foi reimportado para as universidades e escolas acadêmicas da Europa Ocidental, após o final do século XVI e início do século XVII, principalmente, mas não exclusivamente, nas áreas católicas. Mesmo que a doutrina escolástica dos sinais tenha sido apresentada em uma "versão leve", por assim dizer, de autores como Domingo de Soto [63]e Franciscus Toletus, os rudimentos da semiótica medievais transmitidas através de seus escritos, desde que a base sobre a qual um grande número de 17 th -century lógicos estavam desenvolvendo uma teoria sinal altamente elaborada (Meier-Oeser 1997, 171-335). Os mais importantes são os chamados Conimbricenses, João de São Tomás (também conhecido por John Poinsot), Pedro de Candamo e Silvester Aranha, mas ainda há um grande número de textos a serem explorados.

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