Alfred Schutz

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Alfred Schutz

Publicado pela primeira vez em 2002-10-29; revisão substantiva ter 2018-02-27

Alfred Schutz (n. 1899, m. 1959), mais do que qualquer outro fenomenólogo, tentou relacionar o pensamento de Edmund Husserl ao mundo social e às ciências sociais. Sua Fenomenologia do Mundo Social forneceu fundamentos filosóficos para a sociologia e a economia de Max Weber, com as quais ele estava familiarizado através de contatos com colegas da escola austríaca. Quando Schutz fugiu do Anschluss, na Áustria, de Hitler, e emigrou para os Estados Unidos em 1939, ele desenvolveu seu pensamento em relação às ciências sociais, pragmatismo americano, empirismo lógico e a vários outros campos de atuação, como música e literatura. Seu trabalho tem influenciado novos movimentos no pensamento sociológico, como etnometodologia e análise de conversas.

  • 1. Vida e influência
  • 2. A Fenomenologia do Mundo Social
  • 3. Extensões

    • 3.1 Os escritos de Bergson
    • 3.2 As ciências sociais
    • 3.3 Outras Filosofias
    • 3.4 Aplicações
    • 3.5 Fenomenologia
  • Bibliografia

    • Obras de Schutz
    • Literatura Secundária
  • Ferramentas Acadêmicas
  • Outros recursos da Internet
  • Entradas Relacionadas

1. Vida e influência

Alfred Schutz, nascido em Viena, ingressou na divisão de artilharia do exército austríaco durante a Primeira Guerra Mundial e serviu na frente italiana antes de voltar a estudar na Universidade de Viena. Lá, Schutz estudou direito, ciências sociais e negócios com figuras de renome, como Hans Kelsen e Ludwig von Mises, mas sua experiência educacional mais significativa ocorreu enquanto ele era membro do Mises Circle, um dos muitos círculos vienenses, dos quais o “Schlick Circle”foi o mais famoso. No círculo interdisciplinar de Mises, Schutz formou amizades que continuariam ao longo das décadas cataclísmicas das décadas de 1930 e 1940 e que incluía, entre outros, os economistas Gottfried von Haberler, Friedrich A. von Hayek, Fritz Machlup, Oskar Morgenstern, filósofo Felix Kaufmann e cientista político Eric Voegelin. Enquanto continuava a perseguir seus interesses acadêmicos, em 1927, Schutz foi nomeado diretor executivo da Reitler and Company, uma importante empresa bancária vienense com relações comerciais internacionais e, assim, iniciou um padrão ao longo da vida que levou Edmund Husserl a descrevê-lo como “um banqueiro de dia e um filósofo à noite."

Desde o começo, Schutz havia se envolvido com os escritos metodológicos de Max Weber, que lecionara em Viena no verão de 1918 e cujo trabalho era imensamente popular entre os intelectuais vienenses. No entanto, Schutz achava que o trabalho de Weber se baseava em pressupostos tácitos e não examinados, resultantes de seu desinteresse por problemas epistemológicos fundamentais que não tinham relação direta com seus problemas sociológicos especiais. Em 1925-1927, Schutz voltou-se para a filosofia de consciência e tempo interior de Henri Bergson, a fim de esclarecer noções como significado, ação e intersubjetividade, e seus resultados foram coletados em manuscritos publicados como Life Forms e Meaning Structure. Insatisfeito, porém, com suas análises de temporalidade, na medida em que nunca as publicou e motivado por comentários de Felix Kaufmann,ele descobriu a relevância da fenomenologia da consciência do tempo interior de Edmund Husserl (1859-1938). Ele então produziu o trabalho de sua vida principal, The Phenomenology of the Social World (1932), um trabalho pelo qual Husserl o elogiou como "um fenomenólogo sério e profundo". Ele passou o resto da década de 1930 criando breves ensaios, mostrando como sua fenomenologia do mundo social poderia chegar a um acordo com o pensamento econômico de Mises e Hayek. Além disso, antes de qualquer encontro direto com o pragmatismo americano, ele desenvolveu um manuscrito sobre personalidade no mundo social que enfatizava os elementos pragmáticos do mundo social cotidiano.uma obra pela qual Husserl o elogiou como "um fenomenólogo sério e profundo". Ele passou o resto da década de 1930 criando breves ensaios, mostrando como sua fenomenologia do mundo social poderia chegar a um acordo com o pensamento econômico de Mises e Hayek. Além disso, antes de qualquer encontro direto com o pragmatismo americano, ele desenvolveu um manuscrito sobre personalidade no mundo social que enfatizava os elementos pragmáticos do mundo social cotidiano.uma obra pela qual Husserl o elogiou como "um fenomenólogo sério e profundo". Ele passou o resto da década de 1930 criando breves ensaios, mostrando como sua fenomenologia do mundo social poderia chegar a um acordo com o pensamento econômico de Mises e Hayek. Além disso, antes de qualquer encontro direto com o pragmatismo americano, ele desenvolveu um manuscrito sobre personalidade no mundo social que enfatizava os elementos pragmáticos do mundo social cotidiano.

A carreira de Schutz, acadêmica e de negócios, foi completamente convulsionada quando Adolf Hitler implementou a anexação (Anschluss) da Áustria pela Alemanha em 13 de março de 1938, especialmente porque ele, em uma viagem de negócios em Paris, foi separado por três meses de sua própria família, cuja emigração para Paris ele finalmente conseguiu. Como advogado e empresário internacional, ele foi capaz de ajudar numerosos intelectuais a escapar da Áustria, mas o movimento para o oeste do juggernaut nazista acabou levando-o a imigrar com sua família para os Estados Unidos em 14 de julho de 1939.

Nos Estados Unidos, ele continuou ajudando os imigrantes e trabalhando com a Reitler and Company no restabelecimento de seus negócios, e apoiou o esforço de guerra dos Estados Unidos relatando questões econômicas alemãs e austríacas para o Conselho de Guerra Econômica. Ele também cooperou com Marvin Farber na fundação da International Phenomenological Society, cujas batalhas de relva iniciais ele freqüentemente mediava, e na instituição e edição de Filosofia e Pesquisa Fenomenológica. Em 1943, Schutz começou a ministrar cursos de sociologia e filosofia na Faculdade de Pós-Graduação da New School for Social Research, e suas responsabilidades incluíram a apresentação de trabalhos no Seminário Geral de toda a escola, a supervisão de dissertações e o cargo de presidente do Departamento de Filosofia de 1952 a 1956 Apesar de suas muitas atividades,ele conseguiu manter uma extensa correspondência filosófica com Farber, Aron Gurwitsch, Fritz Machlup, Eric Voegelin e Maurice Natanson, seu aluno de pós-graduação de 1951 a 1953. No entanto, até o momento, apenas a correspondência com Gurwitsch foi publicada como Filósofos no Exílio.: A correspondência de Alfred Schutz e Aron Gurwitsch, 1939-1959. Enquanto estava nos Estados Unidos, Schutz publicou uma coleção de artigos sobre uma ampla variedade de tópicos, explicando e criticando o pensamento de Husserl; examinando as obras de filósofos americanos como William James ou George Santanyana; envolver filósofos continentais como Max Scheler ou Jean-Paul Sartre; desenvolvendo suas próprias posições filosóficas sobre ciências sociais, temporalidade, linguagem, realidades múltiplas, responsabilidade e simbolismo;abordar questões sócio-políticas que lidam com estranhos, regresso a casa, cidadãos bem informados e igualdade; e tratar temas na literatura e na música.

Vários pensadores continuaram a tradição de Schutz em filosofia e sociologia, como Maurice Natanson, que enfatizou a tensão entre as dimensões individual, existencial e social, anônima da experiência da vida cotidiana. Thomas Luckmann, co-autor da publicação póstuma de As estruturas do mundo da vida de Schutz, desenvolveu a sociologia das implicações do conhecimento do pensamento de Schutz e enfatizou as diferenças entre a ciência e o mundo da vida, bem como a importância da linguagem., simbolismo e ordem moral da sociedade. Enquanto John O'Neill fundiu o pensamento de Schutz com o de Merleau-Ponty, concentrando-se no corpo vivo e comunicativo, Richard Grathoff investigou a experiência da normalidade no contexto limitado e situado de um meio. Ilja Srubar desenvolveu as dimensões pragmáticas do pensamento de Schutz e várias de suas implicações econômicas e políticas, Lester Embree esclareceu sua tipologia das ciências e Fred Kersten expandiu suas idéias estéticas. Com base no pensamento de Schutz, Harold Garfinkel lançou a etnometodologia e George Psathas, um comentarista em etnometodologia, desempenhou um papel fundamental ao iniciar a nova disciplina da análise de conversas. Vários outros estudiosos do mundo inteiro se dedicaram ao trabalho de Schutz e ao desenvolvimento de suas idéias, e a Alemanha, o Japão e os Estados Unidos abrigam arquivos contendo o trabalho e a correspondência de Schutz. Harold Garfinkel lançou a etnometodologia e George Psathas, um comentarista em etnometodologia, desempenhou um papel fundamental ao iniciar a nova disciplina da análise de conversas. Vários outros estudiosos do mundo inteiro se dedicaram ao trabalho de Schutz e ao desenvolvimento de suas idéias, e a Alemanha, o Japão e os Estados Unidos abrigam arquivos contendo o trabalho e a correspondência de Schutz. Harold Garfinkel lançou a etnometodologia e George Psathas, um comentarista em etnometodologia, desempenhou um papel fundamental ao iniciar a nova disciplina da análise de conversas. Vários outros estudiosos do mundo inteiro se dedicaram ao trabalho de Schutz e ao desenvolvimento de suas idéias, e a Alemanha, o Japão e os Estados Unidos abrigam arquivos contendo o trabalho e a correspondência de Schutz.

2. A Fenomenologia do Mundo Social

Em seu trabalho principal, Schutz colocou três capítulos de discussão filosófica entre os capítulos introdutório e final que discutiam as posições científicas sociais que sua filosofia tentava envolver. No capítulo inicial, Schutz elogiou as opiniões de Max Weber sobre a liberdade de valor nas ciências sociais e a autonomia da ciência em relação a outras atividades (por exemplo, política), e elogiou o individualismo metodológico de Weber e a metodologia do tipo ideal. Além disso, ele aplaudiu a recusa de Weber em reduzir as ciências sociais às ciências naturais, enquanto permitia que seus resultados ideais ideais fossem testáveis quanto à adequação. No entanto, Schutz também complementou Weber,apontar como a interpretação estava envolvida, mesmo na seleção de uma experiência do fluxo de experiência e destacar como o significado de uma ação para um ator dependia do projeto que guia o processo temporal estendido dos sub-atos que levam à sua realização.

Essas críticas iniciais a Weber exigiram que Schutz desenvolvesse sua própria teoria do significado e da ação, começando com o estudo de Husserl sobre a consciência do tempo interno, em particular a capacidade da consciência de capturar reflexivamente e distinguir experiências vividas, que inicialmente aparecem como fases indefinidas que se fundem em cada uma. de outros. Schutz se apropriou dessa noção de consciência fluente, ou duração, de Bergson, de quem se baseava nos manuscritos publicados posteriormente como Life Forms e Meaning Structure. Esses manuscritos, para propósitos analíticos, dividem o ego, indivisível em sua experiência vivida, em construções típicas ideais de várias formas de vida, que incluem o "eu" vivendo em duração, lembrando, agindo, pensando e relacionado a um "Tu". " Embora Schutz nunca tenha explicitado suas razões para não publicar esses manuscritos anteriores,Helmut Wagner especulou, com razão, que estava pouco à vontade, pois só se podia ter acesso à duração através de atos de memória, que, é claro, constituíam uma forma de vida totalmente separada da própria duração. Como resultado dessa metodologia baseada em tipos ideais distintos, a duração começou a aparecer como um Ding-an-sich inacessível. O relato de Husserl sobre a consciência do tempo interior solucionou exatamente esse problema, descrevendo cuidadosamente como a corrente de duração era alterada a todo momento para um lembrado de ter-acabado de ser assim, quando a impressão primordial passou para a lembrança primária ou a retenção. O continuum que se estende para trás a partir do agora da impressão primordial através de suas retenções formava um presente "ilusório", ao qual os atos reflexivos da lembrança secundária, isto é, lembrança ou reprodução, giravam,diferenciando uma experiência de outra. Em suma, a descrição fenomenológica da experiência de Husserl descobriu o processo de retenção que preencheu a lacuna de duração / reflexão (reflexiva) que atormentara os esforços anteriores de Schutz, na medida em que ele se baseava em uma metodologia ideal-típica, que impedia a compreensão do que se passa dentro da consciência. processos próprios.

Schutz, no entanto, virou o relato husserliano da temporalidade na direção de uma teoria da ação, demarcando níveis de experiência passiva (por exemplo, reflexos corporais), atividade espontânea sem um projeto orientador (por exemplo, atos de perceber estímulos ambientais) e planejando e projetando deliberadamente atividade, conhecida tecnicamente como “ação” (por exemplo, escrever um livro). Ao planejar uma ação a ser realizada no futuro, confia-se em atos reflexivos de “projeção”, como os encontrados na memória reflexiva, somente agora orientados para o futuro, em oposição à direção do passado. Por meio dessa reflexividade, imagina-se um projeto concluído no tempo perfeito futuro, ou seja, o que será realizado após a atuação, e esse projeto, também de importância central para Martin Heidegger e a tradição pragmatista, estabelece a ordem motivo”da ação de alguém. Por outro lado, os motivos "porque" consistem nos fatores históricos ambientais que influenciaram a decisão (agora passada) de embarcar no projeto e que só podem ser descobertos através da investigação no "tempo mais plausível", ou seja, explorando esses fatores passados que precederam a decisão passada.

As distinções de Schutz aqui são relevantes para os debates contemporâneos sobre se a liberdade é compatível com o determinismo, uma vez que, na perspectiva do motivo vivido em ordem de viver, experimenta-se como livre e moralmente responsável, mas sob a perspectiva de examinar a pessoa porque os motivos depois de completar a sua ação, correlaciona-se, como observador de si mesmo, a escolha do projeto com seus determinantes históricos. Obviamente, Schutz, trabalhando dentro dos parâmetros do relato não-naturalista da consciência de Husserl, teria concebido esses determinantes não tanto como causas empírico-mecânicas, mas como influências descobertas por um processo interpretativo, associando eventos anteriores com os posteriores. ter influenciado. A posição de Schutz se aproxima das perspectivas grosseiramente compatibilistas da PFStrawson e Thomas Nagel, que distinguem entre as atitudes do participante e do observador antes das discussões teóricas e que alinham a atitude do participante com a liberdade e a atitude do observador com o determinismo. Schutz, no entanto, contribui com a percepção única de que essas atitudes ocorrem dentro de estruturas temporais distintas, orientadas para o futuro ou o passado.

O relato de Schutz da estrutura temporal da motivação permitiu críticas à visão de Weber de que alguém poderia orientar sua ação ao comportamento passado de outras pessoas, pois, embora esse comportamento possa ter servido como motivo motivador de uma ação, não poderia ter como objetivo afetar os outros já ação concluída. Da mesma forma, a falta de apreciação da temporalidade geralmente leva a interpretações errôneas da ação, como quando alguém assume que o resultado de um ato pode ter sido o seu motivo sem considerar o motivo do ator, que devido a eventos imprevistos pode ter sido ajustado ou pode conduziram a resultados contrários aos pretendidos. Da mesma forma,pode-se interpretar uma ação econômica após o fato como menos do que racional, sem levar em conta as informações limitadas que estavam disponíveis para o ator na hora de decidir agir e que poderiam fazer com que sua ação parecesse perfeitamente racional. Além disso, o fato de o próprio fluxo temporal de consciência de alguém nunca coincidir completamente com o de outro, cuja sequência de eventos e intensidade de experiência inevitavelmente difere da sua, impõe limites à sua compreensão do outro. Como conseqüência, os significados objetivos da linguagem, definidos nos dicionários como invariantes, independentemente dos usuários, também carregam conotações subjetivas para os usuários da linguagem devido às suas histórias únicas de experiência linguística, embora, para fins práticos de comunicação, sejam capazes de deixar de lado essas diferenças.. Por exemplo,seria preciso considerar em profundidade as obras de Goethe como um todo para entender o que ele queria dizer com "demoníaco". O ponto básico de Schutz em todos esses exemplos envolve deixar para trás significados constituídos para os processos temporais pelos quais os atores constroem o significado de suas próprias ações - uma construção significativa acentuada pelo título alemão de sua Fenomenologia do mundo social (Der sinnhafte Aufbau der Sozialen Welt).

Além desse relato de consciência, motivação e ação, ele examinou a estrutura do mundo social, incluindo Consociados que compartilham o mesmo tempo e acesso espacial aos corpos um do outro, Contemporâneos com quem se compartilha apenas o mesmo tempo e Predecessores e Sucessores com quem não se compartilha o mesmo tempo e a cujos corpos vivos não se tem acesso. Os consociados, presentes um ao outro fisicamente, participam do tempo interior um do outro, isto é, a vida contínua do outro, compreendem a construção da experiência do outro e vivem em um relacionamento de Nós que implica “envelhecer juntos. Enquanto os Consociados revisam seus tipos um do outro imediatamente, é preciso prosseguir de forma mais inferencial com Contemporâneos, Antecessores e Sucessores,construir tipos ideais com base em cartas ou relatórios e correr maiores riscos de mal-entendidos, dependendo do grau de anonimato da pessoa a ser compreendida. Poder-se-ia dizer, então, que o método de Weber de construção do tipo ideal, ilustrado em seu relato sociológico do protestante nas origens do capitalismo, não é realmente tão estranho ao mundo da vida cotidiano no qual os atores além do nível Consociado se relacionam continuamente entre si. outro via esse tipo de construção. Os atores humanos na vida cotidiana já adotam entre si as atitudes dos cientistas sociais.não é realmente tão estranho para o mundo da vida cotidiano no qual os atores além do nível de Consociado se relacionam continuamente através desse tipo de construção. Os atores humanos na vida cotidiana já adotam entre si as atitudes dos cientistas sociais.não é realmente tão estranho para o mundo da vida cotidiano no qual os atores além do nível de Consociado se relacionam continuamente através desse tipo de construção. Os atores humanos na vida cotidiana já adotam entre si as atitudes dos cientistas sociais.

Schutz concebeu seu trabalho como desenvolvendo uma "psicologia fenomenológica" da "experiência interior" e concentrando-se nas características invariantes do mundo da vida em relação às quais os teóricos, incluindo cientistas sociais, se voltam reflexivamente. Embora Jürgen Habermas critique o relato de Schutz do mundo da vida por ter sido “abreviado de uma maneira culturalista” e não abordado ordens institucionais e estruturas de personalidade (Habermas 1987, 2: 126–132), parece que o próprio Schutz delimita seu próprio trabalho em apenas dessa maneira. Segundo ele, os cientistas sociais desenvolvem construções, tipos ideais, dos contextos de significado dos atores do mundo da vida e testam esses tipos para determinar se são causalmente adequados, que estão em conformidade com a experiência passada e se são adequados, ou seja, consistente com o que mais se sabe sobre o ator. Respondendo à crítica de Mises de que os tipos ideais de Weber são muito específicos historicamente, Schutz sugeriu que os tipos ideais posteriores de Weber em Economia e Sociedade atingissem uma generalidade comparável à da própria teoria econômica de Mises, a qual poderia ser interpretada como apresentando descrições típicas ideais. do comportamento dos agentes econômicos. Os tipos posteriores de Weber retratam as experiências subjetivas invariantes de quem age dentro da estrutura econômica, conforme definido pelo princípio da utilidade marginal, ou seja, escolhendo maximizar a satisfação.que por si só poderia ser interpretado como apresentando descrições ideais-típicas do comportamento dos agentes econômicos. Os tipos posteriores de Weber retratam as experiências subjetivas invariantes de quem age dentro da estrutura econômica, conforme definido pelo princípio da utilidade marginal, ou seja, escolhendo maximizar a satisfação.que por si só poderia ser interpretado como apresentando descrições ideais-típicas do comportamento dos agentes econômicos. Os tipos posteriores de Weber retratam as experiências subjetivas invariantes de quem age dentro da estrutura econômica, conforme definido pelo princípio da utilidade marginal, ou seja, escolhendo maximizar a satisfação.

3. Extensões

3.1 Os escritos de Bergson

Os manuscritos de Schutz sobre Bergson, produzidos de 1925 a 1927 e finalmente publicados em inglês em 1982, iluminam seus trabalhos subsequentes, com os quais eles compartilham o propósito geral de "fundamentar as ciências sociais na experiência de Tu". (Schutz 1982, 34) Em reação às abordagens positivistas do Círculo Schlick (nas quais Felix Kaufmann participou) que reduziu a experiência ao que o método de observação científica natural considerou tolerável, Schutz procurou dar conta da forma de vida dos pré- experiência científica que precede a compreensão conceitual-categórica, a “forma de vida mais alta e mais poderosa” (Schutz 1982, 53). É claro que, seguindo essa direção, ele encontrou o problema enfrentado por Georg Wilhelm Friedrich Hegel, Wilfrid Sellars, John McDowell, Robert Brandom e outros, a saber:como é possível acessar o pré-conceitual sem conceituá-lo. Por isso, ele reconheceu que seu trabalho está "em conflito com seu material", uma vez que "é forçado a recorrer a formulações conceituais" (Schutz 1982, 70). Esse problema é paralelo ao problema de alcançar a forma de vida do presente desdobramento da experiência (duração), uma vez que só se pode falar dela prendendo seu fluxo, distinguindo seus momentos e, assim, lembrando o que se passou - mas, então, a pessoa está no novo forma de vida da memória. Embora essa lacuna entre a duração atual e a memória tenha levado sua vez à fenomenologia husserliana, a própria problemática destacou para ele a difusão e ocultação da atividade interpretativa à medida que se move entre estruturas interpretativas - um tema principal de todos os seus trabalhos posteriores. Ele percebeu esse tema quando frequentemente apontou como a reconstituição de uma experiência passada na memória variava de acordo com os interesses do presente dos quais se lembrava do passado. De fato, um exemplo favorito do trabalho de Bergson envolveu um ator refletindo sobre um processo anterior de escolher e interpretá-lo como se tivesse sido uma escolha entre duas possibilidades claramente definidas, enquanto na verdade o processo frequentemente oscilava entre várias opções, retendo, reproduzindo, comparando, e modificá-los em sucessão. Em geral, Schutz concordou com Bergson em noções como atenção à vida, planos de consciência, corpo como interseção entre temporalidade externa e interna, música como modelo de duração e vários tipos de ordenação, mas rejeitou sua teoria bio-evolutiva. teoria, vitalismo,e a idéia de um elán supra-pessoal.

3.2 As ciências sociais

Embora Schutz tenha defendido Weber contra Mises, ele concordou com muitas premissas básicas de Mises e da tradição austríaca que se concentravam nas preferências subjetivas do comprador que confere valor aos objetos, em vez de explicar valor como resultado de processos objetivos, como custos de produção ou tempo de trabalho investido.. Ele também compartilhou as suposições de Mises sobre a liberdade de valor na ciência econômica, a necessidade de descrever, em vez de avaliar preferências, e a tarefa instrumental da ciência, a saber, mostrar como alcançar fins em vez de avaliar seu valor. Como Mises considerou todas as ações econômicas atuantes na medida em que qualquer escolha do consumidor envolvia maximizar a satisfação no sentido mais amplo, ele se opôs ao tipo restrito do homo economicus, modelado no empresário movido exclusivamente por motivos econômicos à custa de todos os outros. Schutz, no entanto,postulou o mundo da vida com sua ampla diversidade de motivações na base da teoria econômica. Ele concebeu tal teoria como adotando uma perspectiva reflexiva governada pelo princípio da utilidade marginal, a saber, que tipos ideais deveriam ser construídos como se todos os atores "tivessem orientado seus planos de vida para realizar a maior utilidade com um custo mínimo". (Schutz 1964, 87) Além de ressuscitar uma versão do homo economicus, Schutz insistia que os economistas estudassem ações racionais de propósito, as quais, no sentido de Weber, envolviam uma comparação reflexiva de projetos alternativos antes de adotá-lo como um motivo em ordem. Além disso, ele classificou o sentimento de desconforto que Mises descreveu como um estímulo à busca de satisfação na categoria de motivos porque;primeiro se adota um projeto econômico determinado racionalmente e, em retrospecto, descobre a insatisfação anterior. Para entender a diferença entre conceber toda ação como econômica e conceber ação econômica como um tipo de ação em um mundo da vida mais abrangente, pode-se comparar Mises com Schutz com referência a um problema levantado nas discussões contemporâneas da ação coletiva, a saber, quão tradicional valores não econômicos (por exemplo, da política ou da ética) devem cruzar o mercado. Mises aceitaria agentes econômicos registrando seus valores economicamente, ou seja, decidindo comprar ou não (por exemplo, como um protesto contra empresas poluidoras), convertendo todos os valores em econômicos, enquanto Schutz exigiria um processo negociando as fronteiras entre diferentes vidas. domínios de valor -world.

Em “Formação de conceitos e teorias nas ciências sociais”, Schutz abordou a questão mais ampla da relação entre a filosofia e as ciências sociais em geral. Nesse ensaio, Schutz respondeu à visão positivista de Ernest Nagel de que as ciências sociais deveriam fazer uso de métodos científicos naturais, identificando evidências com dados sensoriais observáveis e criticando o método weberiano de "compreensão" como atraente para introspecção incontrolável e inverificável. Schutz concordou com Nagel em vários aspectos, a saber: os cientistas sociais precisavam validar crenças teóricas, que a falta de previsibilidade nas ciências sociais não desqualificava seu caráter científico e que Weber estaria errado se seu método de "interpretação subjetiva" implicasse empatia. com estados não observáveis e introspectivos. O problema era, porém,que a abordagem científica natural das ciências sociais, na medida em que separava o comportamento observável verificável dos estados internos não verificáveis (propósitos, emoções), parecia jogar no mapa desenhado por Descartes, que divorciava o corpo da mente e permitia que apenas declarações sobre a primeira fossem cientificamente verificável. Além disso, a abordagem científica natural dependia de um pressuposto básico, pois, sem examinar primeiro o objeto da ciência social - realidade social, nos termos de Schutz - seria simplesmente pressupor que os métodos das ciências naturais fossem apropriados para seu estudo. Portanto, Schutz tentou primeiro esclarecer a realidade social, descrita em profundidade por sua própria fenomenologia do mundo social, e indicar como os atores sustentam essa realidade ao entender os motivos de ordem de cada um em termos típicos (por exemplo, ir à escola,fazer uma compra, casar). Tal entendimento mútuo ocorre sem que, de alguma maneira ou de outra, penetre no santuário interno e privado do outro, ou reduza o outro ao status de organismo animal que responde a estímulos. Dado esse relato da realidade social, no qual os atores dão sentido ao seu mundo, em oposição à realidade física cujos objetos (por exemplo, elétrons, quarks) não interpretam seu mundo, Schutz argumentou que o método científico-social apropriado envolvia o desenvolvimento de construções do cotidiano dos atores. construções. Construções científicas sociais, tipos ideais no sentido de Weber, destinadas a capturar o significado subjetivo do ator, ou seja, de acordo com as intenções de Weber, o significado do ator em oposição ao cientista social e não a algum processo interno introspectivo. Schutz concebeu as formulações estatísticas e outras leis sociais científicas como um tipo legítimo de taquigrafia intelectual, sempre pressupondo a atividade significativa do ator social individual, o "homem esquecido" das ciências sociais (Schutz 1964, 6-7). Para garantir o tipo de validação que Nagel buscava, por engano, restringindo-se a dados sensoriais observáveis, Schutz propôs que os cientistas sociais deslocassem seus interesses práticos cotidianos em favor de um interesse orientador na descrição científica precisa e observassem postulados de consistência lógica e adequação a as experiências descritas. Para garantir o tipo de validação que Nagel buscava, por engano, restringindo-se a dados sensoriais observáveis, Schutz propôs que os cientistas sociais deslocassem seus interesses práticos cotidianos em favor de um interesse orientador na descrição científica precisa e observassem postulados de consistência e adequação lógicas. as experiências descritas. Para garantir o tipo de validação que Nagel buscava, por engano, restringindo-se a dados sensoriais observáveis, Schutz propôs que os cientistas sociais deslocassem seus interesses práticos cotidianos em favor de um interesse orientador na descrição científica precisa e observassem postulados de consistência e adequação lógicas. as experiências descritas.

Para elucidar o significado da ação racional, Schutz levantou a hipótese do que um ator racional teria que saber, mesmo que essas ações completamente racionais nunca possam ser realizadas na vida cotidiana. Um ator assim deveria saber: a relação de um fim com outros fins, as consequências e subprodutos da realização de um fim, os meios adequados para o fim, a interação de tais meios com outros fins e meios e a acessibilidade desses meios. Além disso, o ator racional precisaria entender: a compreensão de seus interatores de todos os fatores anteriores, a interpretação de seu ato por outros, as reações de outras pessoas e sua motivação e as categorias úteis que ela já havia descoberto no mundo social.. Embora os cientistas sociais possam usar esses modelos de ação completamente racional para avaliar a racionalidade dos atores cotidianos, Schutz alertou os cientistas sociais de que se sua tarefa fosse descrever os atores do mundo da vida, eles também precisariam ter cuidado em substituir o ponto de vista dos atores cotidianos por um mundo fictício e inexistente, construído por observadores científicos. De fato, um ponto central de discussão na correspondência publicada entre Schutz e Talcott Parsons dizia respeito ao ponto de vista subjetivo do ator, cujos sub-atos, por exemplo, não poderiam ser adequadamente compreendidos sem a compreensão do projeto abrangente do ator, cujo intervalo temporal é de primeiro acessível apenas a esse ator. Finalmente, deve-se notar que o próprio Schutz produziu duas pesquisas aplicadas nas quais construiu tipos ideais de Estranho e de Regresso a Casa,levando em consideração o que as experiências deles significavam para eles, em vez do que os cientistas sociais ou outros podem pensar que eles significam.

3.3 Outras Filosofias

Embora referências a filósofos da tradição pragmatista, como John Dewey e George Herbert Mead, estejam espalhadas pelos escritos de Schutz, foi a William James que ele dedicou seu primeiro ensaio completo depois de chegar aos Estados Unidos. Aludindo brevemente às diferenças metodológicas entre Husserl e James, ele enfatizou dois pontos em que os "grandes mestres" convergiam: a corrente de pensamento e a teoria das franjas. Ambos pensaram que a consciência pessoal não envolve multiplicidade de elementos que precisam ser reunidos, mas sim uma unidade da qual se separam componentes, e cada um examinou as modificações que a reflexão introduz na corrente viva, convertendo um "eu" em um "eu".”Ou descobrir o funcionamento da intencionalidade. Mais distante,A ideia de Husserl de que o núcleo de significado que distingue um objeto se destacou contra a rede não-tematizada de relacionamentos que compõe seu horizonte paralelizou a crença de James de que os tópicos têm suas "franjas". Tais franjas conectam um tópico a outras experiências, de modo que, por exemplo, não se ouve apenas "trovão", mas "trovão que quebra no silêncio e contrasta com ele". Da mesma forma, a idéia jamesiana de apreender como unidade o que deve ser aprendido através de processos de várias etapas, como o teorema de Pitágoras, poderia ser traduzida na terminologia husserliana a respeito da apreensão monotética de processos politéticos. Da mesma forma, a discussão de James sobre o foco em um objeto dentro de um tópico mais amplo se assemelhava à visão de Husserl de que se podia discernir um noema, ou seja,um aspecto de perspectiva através do qual uma coisa constituída de muitos desses aspectos se apresentou.

Outro filósofo americano a quem Schutz dedicou um ensaio inteiro foi George Santayana, cujos Domínios e Poderes ele revisou. Enquanto a maior parte do ensaio era expositiva, Schutz elogiou o esforço de Santayana de basear a política em uma antropologia filosófica e suas idéias sobre o potencial escravizador da tecnologia. No entanto, Schutz, sem dúvida convencido pela avaliação positiva da atividade econômica por Mises, resistiu à redução de Santayana à dominação. Da mesma forma, como fenomenologista oposto ao fundamento naturalista de espírito de Santayana na ordem física da natureza, Schutz discordou de uma convicção derivada desse naturalismo, a saber, que a democracia só poderia resolver seus problemas retornando à "ordem geradora" da agricultura.

Além dessas trocas com os filósofos americanos, Schutz (mais tarde em sua carreira) interpretou o trabalho de Max Scheler e (anteriormente) engajou completamente seu tratamento da intersubjetividade, um tópico que Schutz insistia em que fosse tratado dentro da atitude natural, na qual nunca se duvidava. a existência de outros. Schutz concordou com a crença de Scheler de que o "Nós" é dado antes do "Eu" - uma posição que este defendia com base na psicologia de crianças e culturas menos acostumadas à autorreflexão. Schutz apoiou essa prioridade, no entanto, ele o fez com o argumento de que, embora vivendo nos atos de alguém na atitude natural e vivendo também na experiência atual do outro à medida que ela se desenrola, um a princípio não distingue claramente seus próprios pensamentos dos outros. Mesmo assim,assim que alguém reflete sobre seu próprio fluxo de consciência - e crianças e culturas podem desenvolver essa capacidade de auto-reflexão posteriormente - ele se torna consciente de que suas experiências são suas. Schutz achou plausível a crença de Scheler na percepção interior (indubitável) do outro, se "percepção interior" se refere a qualquer coisa relacionada à vida mental ou se alguém localiza a experiência de viver na vívida simultaneidade do "Nós" dentro de seu próprio fluxo consciente Schutz acreditava ser possível. Por mais que, nessa vívida simultaneidade, alguém possa ser incapaz de duvidar da existência do outro, ele ainda pode estar enganado sobre pensamentos específicos dos outros, pois, ao pertencer ao fluxo de consciência do outro, esses pensamentos compartilham a dubitabilidade que caracteriza as percepções externas, da mesma forma transcendentes à sua fluxo de experiência.

Outra figura, mais ou menos dentro da tradição fenomenológica, cujos pontos de vista sobre a intersubjetividade que Schutz examinou e criticou, foi Jean-Paul Sartre, particularmente o Sartre do Ser e do Nada. Na “Teoria do Alter Ego de Sartre”, Schutz elucidou a tentativa de Sartre de desenvolver uma comunicação real extra-empírica com o outro que evita os extremos de uma intersubjetividade empirista que começa com o corpo do outro e uma redução idealista do outro para uma série de apresentações. Depois de explicar as diferenças de Sartre em relação à intersubjetividade com Husserl, Hegel e Heidegger, Schutz expôs o relato existencial de Sartre de como o outro é dado como sujeito através do olhar e como um pode, por sua vez, objetivar o outro retornando o olhar. Embora Sartre pretendesse descrever como o corpo é dado ao outro,em vez disso, retratou como o corpo do outro é dado a si mesmo, assumindo que essas descrições eram reversíveis. Schutz, que não acreditava que o problema da intersubjetividade pudesse ser tratado adequadamente dentro da esfera transcendental, aplaudiu a rejeição de Sartre à abordagem transcendental de Husserl à intersubjetividade; no entanto, a ênfase de Sartre no outro como centro de atividade refletia uma influência husserliana contínua. O principal problema, porém, com a doutrina de Sartre era que seu ponto de partida em uma procura mútua, pela qual cada sujeito reduz o outro a um objeto, impedia qualquer possibilidade de relação entre o sujeito I e o outro sujeito. Além disso, Schutz se perguntava como Sartre saberia que o corpo do outro lhe fora dado da mesma maneira que seu corpo era para o outro se a subjetividade do outro escapasse de seu eu. Além disso, Schutz reconheceu que os interesses do outro podem não coincidir com os seus, mas ele não percebeu como esse fato implicava que o outro ou ele se reduzisse a um utensílio. Em vez disso, ele apontou para a "sintonia mútua" encontrada na produção de música juntos e na linguagem como prova de que os sujeitos interagem como "subjetividades coexecutivas" e que a interação mútua em liberdade descreve melhor a intersubjetividade do que o solipsismo prático de Sartre.ele apontou a "sintonia mútua" encontrada na produção musical juntos e na linguagem como prova de que os sujeitos interagem como "subjetividades coexecutivas" e que a interação mútua em liberdade descreve melhor a intersubjetividade do que o solipsismo prático de Sartre.ele apontou a “sintonia mútua” encontrada na produção musical juntos e na linguagem como prova de que os sujeitos interagem como “subjetividades coexecutivas” e que a interação mútua em liberdade descreve melhor a intersubjetividade do que o solipsismo prático de Sartre.

3.4 Aplicações

Em 1945, Schutz publicou um ensaio, “Sobre Múltiplas Realidades”, que estendeu a teoria da Fenomenologia do Mundo Social e antecipou ensaios posteriores aplicando essa teoria. Enquanto ele reiterou visões anteriores sobre níveis de atividade, tensões de consciência bergsonianas e a estrutura do mundo social, seu trabalho teve uma reviravolta decididamente pragmática, enfatizando "trabalhar" (Wirken) como envolvendo movimentos corporais em oposição às performances secretas de meros pensando. Nos manuscritos da década de 1930 e após A Fenomenologia do Mundo Social, Schutz já havia se voltado nessa direção pragmática. Em "Sobre múltiplas realidades", ele ampliou o "mundo do trabalho", demonstrando como a reflexão dissolve o eu unificado na ação vivida em parcial,eus de papel e expandindo a idéia de Mead da “esfera manipuladora” para incluir mundos dentro do “alcance potencial”, restaurável (do passado) ou atingível (no futuro). Esse “mundo do trabalho” constitui a realidade suprema, organizada em seus interesses diante da ansiedade fundamental que deriva, como aconteceu com Heidegger, da inescapabilidade da própria morte. Seguindo as opiniões de Husserl sobre como a consciência pode modificar suas posições em relação à realidade e des ontologizando os sub universos de realidade de James, Schutz desenvolveu a noção de várias províncias finitas de significado. A pessoa entra em qualquer uma dessas províncias, como fantasmas, sonhos, teatro, experiência religiosa ou contemplação teórica, passando por diferentes tipos de época, análoga ao protótipo fenomenológico, como quando se sonha acordado,adormece, assiste as cortinas do teatro se abrirem, inicia um ritual ou assume o papel do cientista. Cada província contém suas dimensões lógicas, temporais, corporais e sociais distintas, e o movimento entre as províncias só se torna paradoxal (por exemplo, perguntando como os fenomenólogos são capazes de comunicar publicamente suas descobertas privadas) se alguém conceber as províncias como reinos estáticos ontológicos aos quais transmigra como alma para outro mundo. Pelo contrário, as províncias são permeáveis e adotamos as atitudes de cientista ou crente religioso no mundo do trabalho como se fossem vistas por outro ponto de vista, enquanto suas atividades comunicativas subordinam essas outras províncias. Há algo paradoxal, no entanto,sobre descrever os sonhos de alguém ou teorizar sobre a experiência religiosa, uma vez que, para dar uma explicação, é preciso se ausentar da província para a qual ela é responsável, e a noção de comunicação indireta de Kierkegaard e várias críticas pós-modernas da teoria se dirigem a esses paradoxos.

O ensaio sobre múltiplas realidades sustenta a teoria de sinais e símbolos de Schutz em "Symbol, Reality and Society", publicada quase dez anos depois. Sintetizando a noção de alcance potencial do ensaio anterior com o conceito de apreensão de Husserl, a saber, que um elemento de um par se refere a outro não fornecido diretamente na experiência, Schutz descreve como os agentes superam o que os transcende. Portanto, eles deixam marcas para trazer ao alcance o que deixam para trás (por exemplo, quebrar um galho para se lembrar de virar quando alguém volta) ou seguir as indicações, ou seja, conexões regulares que não são feitas (por exemplo, fumaça indicando um incêndio ainda não visível), para trazer ao conhecimento deles o que está além dele. Os sinais, no entanto, representam em um cenário intersubjetivo os significados de uma pessoa para outra,mas uma transcendência insuperável ainda permanece na medida em que o fluxo de consciência de cada um e, portanto, os significados nunca são idênticos aos de outro. Finalmente, por meio de símbolos, desenvolvidos em grupos, algo dado na realidade cotidiana representa uma realidade pertencente a uma província de significado completamente diferente, uma transcendência suprema (por exemplo, a pedra em que Jacó sonhava com uma escada para o céu memoriza Deus, acessível dentro da província religiosa de significado).acessível dentro da província religiosa do significado).acessível dentro da província religiosa do significado).

Schutz lidou com esse tema da linguagem em outros contextos, comparando a distinção de Husserl entre níveis pré-predicativo (pré-proposicional) e predicativo com a separação de Kurt Goldstein, baseada em estudos de lesões cerebrais, de uma atitude concreta que depende de associações automáticas de fala de uma atitude abstrata que forma proposições e utilizando linguagem racional. A diferenciação pré-predicativa / predicativa de Husserl desempenha um papel fundamental no ensaio de Schutz "Type e Eidos na Late Philosophy de Husserl", no qual ele mostra um desenvolvimento gradual de tipos empíricos constituídos passivamente na esfera pré-predicativa a universais presunçosos formados espontaneamente na esfera predicativa. No nível predicativo, a reflexão científica transforma ainda mais os tipos não essenciais (por exemplo, que as baleias são peixes) em essenciais (as baleias são mamíferos),e a filosofia busca universais eidéticos. No final deste ensaio, Schutz especula se o método husserliano de exemplos de variação livre para determinar as características essenciais que sobrevivem a essas variações não é restringido tanto pela estrutura ontológica (por exemplo, sons não são cores) quanto pela atitude natural e socialmente modelada. experiência de tipos. Em seu ensaio “Tiresias, ou nosso conhecimento de eventos futuros”, produzido em conjunto com o ensaio de tipo, Schutz explica como o conhecimento baseado em tipos de atitude natural funciona em contraste com o mítico conhecimento de Tiresias sobre o futuro, que é privado e desapegado de seus conhecimentos. experiência presente ou passada. Esses tipos, baseados em experiências passadas ou transmitidas socialmente, visam ocorrências futuras, não em sua singularidade, mas com um vazio que os eventos futuros preencherão,de modo que somente em retrospecto, após a ocorrência de um evento, seja possível determinar quanto esse evento era esperado ou inesperado. Finalmente, existem eventos futuros que estão além da influência de alguém, que se espera apenas se conformar com a experiência passada e existem projetos indeterminados que fornecem orientação - embora não muito rigorosamente - à medida que se dá forma ao que está ao seu alcance.

Schutz, ele próprio um pianista treinado e musicólogo amplamente lido, integrou sua fenomenologia à sua compreensão da música. A música, diferindo da linguagem por não ser representativa, presta-se à análise fenomenológica no sentido em que transporta além de sua mera natureza física como ondas sonoras e em seu caráter como um objeto ideal que deve ser constituído por seus estágios em desenvolvimento, isto é, politicamente. A música adicional está ligada à temporalidade interior, e seus temas, embora suas seqüências de notas sejam as mesmas, variam de acordo com o contexto, requerem reflexão para seu reconhecimento e emergem através de uma interação entre elementos musicais e a atenção e interesse do ouvinte. Schutz considerou a música instrutiva em relação às relações sociais, na medida em que, antes de qualquer comunicação, as partes das apresentações musicais estabelecem um caráter não-linguístico,não-conceitual "sintonia mútua no relacionamento". Essa "sintonia", esse compartilhamento do fluxo de experiência de outra pessoa no tempo interior já descrito em sua Fenomenologia, é exibido com muita clareza sempre que um ouvinte de uma performance musical participa de quase simultaneidade no fluxo de consciência do compositor ou quando co-intérpretes orientar-se um ao outro, ao compositor e ao público. Portanto, Schutz discordou de Maurice Halbwachs, que colocou a notação musical como a base das relações sociais entre os artistas, quando na verdade é apenas um dispositivo técnico acidental de seu relacionamento. Em outro ensaio, Schutz descreveu Mozart como um cientista social, apresentando uma sucessão de situações que diferentes personagens interpretam,e Schutz mostrou como representações orquestrais de personagens e seus humores na melodia tornaram possível uma simultaneidade de fluxos de tempo interior que o dramaturgo não-operático e não-musical só poderia se desdobrar sucessivamente. Sem filosofar conscientemente, Mozart transmitiu na música e, melhor do que a maioria dos filósofos em seu próprio meio, como os seres humanos se encontram como um "nós".

Fred Kersten descobre nos escritos musicais de Schutz importantes insights filosóficos. Por exemplo, a música e o tempo interior se desenrolam politicamente e não podem ser apreendidos monoteticamente; isto é, é preciso viver o desenrolar de uma sinfonia ou experiência interior, e qualquer resumo conceitual de seu conteúdo inevitavelmente falha em fazer justiça ao seu significado. No entanto, como toda conceitualização consiste em uma apreensão monotética de estágios politéticos, Schutz está realmente percebendo que certas dimensões da consciência iludem a conceituação e, assim, demarcam os limites da racionalização, assim como ele havia apontado como certas províncias de significado (por exemplo, sonhos) escapam da teoria. compreensão ou duração escapa à memória. Segundo Kersten, Schutz viu claramente que as associações passivas de escuta (por exemplo,reconhecer a aparência do tema sinfônico) difere da visão (por exemplo, apreender um objeto como uma casa) e que ouvir não identifica itens numericamente distintos, mas produz uma ilusão de identificação. A conclusão de Schutz de que a igualdade na música envolve não a unidade numérica, mas a semelhança recorrente desafia a tese husserliana fundamental de que a síntese da identificação passiva é universal, na base da constituição do mundo.na base da constituição do mundo.na base da constituição do mundo.

Schutz também era mestre em literatura, estudava cuidadosamente as obras de Goethe e autor de um artigo que analisava Don Quixote, de Miguel de Cervantes, através do prisma da teoria das múltiplas realidades. Cervantes coloca repetidamente o "mundo da cavalaria" de Quixote - uma ordem da realidade com seus argumentos para sua própria realidade, seu estoque de conhecimentos, modos de reforço social e visões sobre espaço, tempo e causalidade - em conflito com os mundos do drama, bom senso e ciência. Embora Quixote seja capaz de construir uma defesa de seu próprio mundo cavalheiresco dentro desse mundo, o fato de esse mundo fantasioso conter um enclave de sonhos (na caverna de Montesinos) acaba minando-o, aumentando a possibilidade de que ele próprio seja apenas um Sonhe. A retirada de Quixote do sotaque da realidade de sua província particular de significado revela para Schutz a importância da realidade suprema da vida cotidiana e o valor de Sancho Panza, que "permanece profundamente enraizado na herança do senso comum". (Schutz, 1964, 158)

Schutz também trouxe sua fenomenologia para questões políticas como cidadania ou igualdade racial. Seu ensaio “O Cidadão Bem Informado”, tratando não apenas da cidadania, mas também da sociologia do conhecimento sob a rubrica da distribuição social do conhecimento, constrói tipos ideais de especialista, homem na rua e cidadão bem informado (a quem cabe determinar quais especialistas são competentes). Schutz delineia várias zonas de interesses, ou relevâncias, que se estendem daquelas ao alcance daquelas que são absolutamente irrelevantes, comenta a constante mutabilidade das configurações de relevância e diferencia entre as relevâncias intrínsecas a um tema escolhido e as impostas. Paradoxalmente, à medida que os processos de racionalização da modernidade aumentam o anonimato, a tecnologia moderna também traz todos ao alcance,como demonstra a corrida às armas nucleares, e Schutz sugere como solução que os cidadãos se tornem amplamente informados, em vez de sucumbir ao dogmatismo estreito do homem na rua ou à míope especialização de especialistas. Para se tornar bem informado, depende do conhecimento socialmente derivado da consulta de testemunhas oculares, especialistas, analistas e comentadores, dependendo do acesso a fatos e relevância governante, assim como a epistemologia social de Alvin Goldman envolve a avaliação do valor veritístico de agentes variados. reivindicações e práticas. Schutz, geralmente o descritor sem valor da realidade social, em sua conclusão endossa uma noção normativa de democracia, na qual ela é um dever e um privilégio, freqüentemente não disponível em sociedades não democráticas,para cidadãos bem informados expressarem e defenderem opiniões que frequentemente conflitam com as opiniões desinformadas do homem na rua.

Schutz compôs “Igualdade e a Estrutura de Significação do Mundo Social” na época da decisão legal de Brown v. Board of Education que encerrou a educação racialmente segregada nos Estados Unidos. Com desapego típico, Schutz explica como o significado do termo “igualdade” depende do domínio de relevância a que ele se refere (por exemplo, igualdade econômica, igualdade de direitos civis, etc.) e da utilização dentro ou fora do grupo. e aqui ele concebe a interpretação em termos de grupos e não de indivíduos. Ele passa a maior parte do ensaio contrastando interpretações subjetivas e objetivas de participação em grupos, igualdade e igualdade de oportunidades, interpretando “subjetivo” e “objetivo” em termos de interpretações dentro e fora do grupo. No que diz respeito à participação no grupo,ele ilustra que a mera categorização de outro como membro de um grupo não precisa ser discriminatória, mas depende de uma avaliação apropriada da categoria do ponto de vista do indivíduo categorizado. Dentro e fora dos grupos, os grupos diferem em entender a igualdade apenas como "formal", isto é, como não discriminação ou "real", exigindo direitos e serviços especiais. Da mesma forma, os grupos pensam na igualdade de oportunidades de uma perspectiva externa como “a carreira aberta a todos”, sem avaliar como os membros do grupo podem experimentar subjetivamente obstáculos insuperáveis ao tentar aproveitar oportunidades supostamente objetivamente iguais. Neste ensaio, Schutz está preocupado em não apresentar uma definição final de igualdade,mas destacar as diferenças entre os entendimentos dentro e fora do grupo que servem como pré-condições para qualquer discussão sobre o assunto.

Alguns textos recentemente publicados que Schutz escreveu durante um instituto de ética em 1956 tornam possível uma consciência ainda mais rica de seus pontos de vista sobre política. Nesses documentos, ele reconhece as conseqüências complexas e imprevistas resultantes da mudança social, recomenda o envolvimento ativo com outras pessoas como crucial para o desenvolvimento do julgamento social e civil e examina as barreiras ao julgamento civil sólido criadas pelo governo, partidos políticos, organizações de pressão, mídia de massa e instituições educacionais, familiares, religiosas e profissionais. A certa altura, ele até critica pontos de vista que limitam a democracia a mero regime majoritário, na medida em que negligenciam a importância da capacidade do indivíduo individual de "fazer sua opinião pessoal ser ouvida e apreciada", de preferência em públicos menores, como famílias, escolas, citadas em L. Embree 1999,271) Pode-se levar os pensamentos de Schutz aqui para convergir com teorias políticas que favorecem o que hoje é conhecido como democracia deliberativa. Além disso, seu julgamento normativo contra implementações da democracia que aumentam o anonimato dos cidadãos sugere que uma dimensão normativa paralela, mesmo ética, informa seus muitos esforços teóricos para recuperar do anonimato o ponto de vista subjetivo negligenciado dos atores, sejam eles estrangeiros, homecomers, vítimas de discriminação, ou o "homem esquecido" das ciências sociais. A dimensão informa seus muitos esforços teóricos para recuperar do anonimato o ponto de vista subjetivo negligenciado dos atores, sejam eles estranhos, regresso a casa, vítimas de discriminação ou o "homem esquecido" das ciências sociais. A dimensão informa seus muitos esforços teóricos para recuperar do anonimato o ponto de vista subjetivo negligenciado dos atores, sejam eles estranhos, regresso a casa, vítimas de discriminação ou o "homem esquecido" das ciências sociais.

3.5 Fenomenologia

O direcionamento filosófico de Schutz do mundo social teve suas repercussões sobre a fenomenologia, particularmente em sua crítica perto do final de sua carreira do relato de Husserl (também conhecido como "constituição transcendental") de como a outra pessoa aparece na consciência. Em "O Problema da Intersubjetividade Transcendental em Husserl", Schutz fez uma objeção pela primeira vez quando Husserl, em sua Quinta Mediação Cartesiana, preparou o terreno para a aparência do outro na consciência pela metodologia de rastrear tudo o que se referia a outras mentes. Husserl havia começado as meditações cartesianas, abstendo-se reflexivamente de acreditar na existência do que apareceu na experiência, a fim de abster-se de quaisquer suposições dogmáticas, mas desde essa primeira época, ou redução fenomenológica,ainda deixando significados com referências intersubjetivas, tornou-se necessária a metodologia de triagem ou segunda época. Para Husserl, as experiências reais ou potenciais de correlatos que não eram propriamente do ego ainda pertenceriam à sua esfera de posse, mas era preciso procurar excluir qualquer referência a esses correlatos, como produtos da determinação dos sentidos de outras subjetividades. tem a essas outras subjetividades. Para Schutz, no entanto, na medida em que aquelas experiências do que não era propriamente do ego, supostamente confinadas na esfera da propriedade, tiveram sua origem no mundo intersubjetivo da vida cotidiana que pressupunha uma reflexão fenomenológica de nível superior, parecia difícil ver como alguém poderia excluir de tais correlatos qualquer referência à determinação dos sentidos de outras subjetividades. Era como se Husserl estivesse buscando um distanciamento teórico que as origens ontológicas da teoria não permitiriam. Além disso, para Schutz, a própria consciência de outra pessoa inevitavelmente instituiu um relacionamento com ela. O argumento de Husserl na Quinta Meditação continuou afirmando que ocorreu um "emparelhamento" não raciocinativo através do qual um transferiu o sentido "outro corpo vivo" para outro. Pode-se então verificar que o corpo vivo do outro é como o seu, se continuar manifestando um comportamento congruente com o que se espera de um corpo vivo. Schutz desafiou essa transferência de sentido, no entanto, uma vez que um experimentou o corpo do outro de fora, ao contrário do próprio, que foi dado interiormente (mas as semelhanças são suficientes para a transferência?),e ele sugeriu que a verificação através do que era um comportamento "congruente" se baseava nos pressupostos do mundo social de como os corpos deveriam se comportar. Finalmente, ele questionou se o filósofo, abstendo-se de acreditar na existência do mundo ou de outros e entrando em uma certa solidão reflexiva, poderia experimentar a comunidade transcendental da qual Husserl falava, já que ela apenas constituía o mundo para si e não para todos. outros egos transcendentais. A intersubjetividade, concluiu Schutz, era uma questão da vida cotidiana a ser simplesmente descrita e não a ser constituída na esfera transcendental de uma consciência auto-reflexiva, dando conta de como o outro aparece. Assim como Schutz argumentou que o mundo social ditava os métodos para sua própria investigação científica social,então aqui parecia prescrever à fenomenologia a abordagem apropriada à sua descrição.

Nos últimos treze anos de sua vida, Schutz estava preparando uma fenomenologia abrangente da atitude natural, e um manuscrito, editado por Richard Zaner, foi publicado postumamente como Reflexões sobre o Problema da Relevância, e outro, em co-autoria de Thomas Luckmann, apareceu como as estruturas do mundo da vida. O livro anterior distingue diferentes conjuntos de interesses ou relevância: tópica (que concentra a atenção em temas), interpretativa (que confere significados a experiências ou objetos) e motivacional. Tais relevância frequentemente envolvem um sujeito, com interesses mais ou menos sistemáticos, ou relevantes, interagindo com o mundo e, a partir dessa interação entre sujeito e mundo, fica evidente o que é "relevante" para um ator. Essas relevância, interdependentes entre si e combinadas com o sistema de tipos ou categorias de cada um,constituem um estoque de conhecimentos que Schutz examina em termos de sua gênese e estrutura. Ele também explora o significado da situação biográfica de uma pessoa, incluindo tipos e relevância, seu corpo e as restrições ontológicas de espaço e tempo que, por exemplo, impedem que alguém esteja em determinados lugares em determinados momentos ou o obrigam a esperar dissolver em água).

As estruturas do mundo da vida representam uma reformulação mais complexa e completa de muitos dos temas abordados por Schutz ao longo de sua vida. Após um relato mais geral do mundo da vida e sua relação com as ciências, o livro retoma suas várias estratificações, como províncias de significado, zonas de alcance temporal e espacial e estrutura social. Schutz e Luckmann comentam os componentes do estoque de conhecimento de uma pessoa, incluindo elementos, relevância e tipos aprendidos e não aprendidos, e traçam o acúmulo desse estoque. Os autores estudam o condicionamento social do estoque subjetivo de conhecimento de uma pessoa e perguntam sobre o estoque social de conhecimento de um grupo e diferentes combinações possíveis de distribuição de conhecimento (generalizada e especializada). Eles consideram como o conhecimento subjetivo se incorpora em um estoque social de conhecimento e como o último influencia o primeiro. Além disso, os autores buscam questões como as estruturas de consciência e ação, a escolha de projetos, a ação racional e as formas de ação social, sejam elas unilaterais ou recíprocas, imediatas ou mediadas. Uma seção final analisa os limites da experiência, diferentes graus de transcendências (desde simplesmente trazer um objeto ao alcance até a experiência da morte) e os mecanismos para ultrapassar os limites (por exemplo, símbolos).imediato ou mediar. Uma seção final analisa os limites da experiência, diferentes graus de transcendências (desde simplesmente trazer um objeto ao alcance até a experiência da morte) e os mecanismos para ultrapassar os limites (por exemplo, símbolos).imediato ou mediar. Uma seção final analisa os limites da experiência, diferentes graus de transcendências (desde simplesmente trazer um objeto ao alcance até a experiência da morte) e os mecanismos para ultrapassar os limites (por exemplo, símbolos).

Nos anos após a morte de Schutz, em 1959, seus trabalhos foram publicados postumamente e seu pensamento se expandiu em várias direções. Peter Berger e Thomas Luckmann escreveram The Social Construction of Reality, que focava em como os processos humanos subjetivos constroem estruturas objetivas que a subjetividade humana, por sua vez, interpreta e reage e que estava entre os livros de ciência social mais lidos no século XX. Ilja Srubar enfatizou a importância das dimensões pragmáticas do corpo de Schutz, assim como Hans-Georg Soeffner, juntamente com Jochen Dreher, desenvolveu seus aspectos simbólicos. Por motivos schutzianos, Lester Embree produziu uma teoria da ciência no modelo de um Wissenschaftslehre, e George Psathas estendeu o pensamento de Schutz na direção da etnometodologia e da análise de conversas. Recentemente,os sociólogos Hubert Knoblauch e Carlos Belvedere mostraram a relevância do arcabouço de Schutz para a teoria da comunicação e questões da ontologia social, respectivamente. A Escola Econômica Austríaca continuou a fazer uso das obras de Schutz, como Daniela Griselda López mostrou. López e Dreher argumentaram ainda que a teoria schutziana pode explicar adequadamente o exercício do poder institucional por meio da interação entre estruturas objetivas e interpretação subjetiva do significado e a idéia de relevância que é imposta aos agentes. Michael Staudigl e George Berguno editaram uma coleção de ensaios sobre a conexão entre a abordagem schutziana e várias tradições hermenêuticas. E Staudigl e Michael Barber destacaram as conexões entre a filosofia de Schutz de múltiplas realidades e religião e humor. Além disso,coleções de ensaios abordaram o valor do paradigma de Schutz para música, literatura e artes. O trabalho de Alfred Schutz abre um amplo campo que é proveitoso para abordar vários temas e apoiar e apoiar várias disciplinas.

Bibliografia

Obras de Schutz

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  • 1964, Artigos Recolhidos II: Estudos em Teoria Social, Arvid Brodersen (ed.), Haia: Martinus Nijhoff.
  • 1966, Artigos Recolhidos III: Estudos em Filosofia Fenomenológica, I. Schutz (ed.), Haia: Martinus Nijhoff.
  • 1970, Phenomenology and Social Relations: Selected Writings, H. Wagner (ed.), Chicago: University of Chicago Press.
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  • 2004, Der sinnhafte Aufbau der Sozialen Welt: Eine Einleitung in the verstehende Soziologie, M. Endress e J. Renn (eds.), Vol. 2: Alfred Schütz Werkausgabe, R. Grathoff, HG. Soeffner e I. Srubar; Redaction, M. Endress (eds.), Konstanz: UVK Vergesellschaft, mbH.
  • 2004, Relevanz und Handeln 1: Zur Phänomenologie des Alltagswissens, E. List (ed.), Vol. 6,1: Alfred Schütz Werkausgabe, R. Grathoff, HG. Soeffner e I. Srubar (orgs.); Redaction, M. Endress, Konstanz: UVK Vergesellschaft, mbH.
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Outros recursos da Internet

  • Bibliografia de fontes secundárias em Alfred Schutz, Centro de Pesquisa Avançada em Fenomenologia.
  • Arquivo Alfred Schutz (Departamento de Sociologia / Universidade de Waseda)
  • Pesquisa Schutziana

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