Filosofia Natural No Renascimento

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Filosofia Natural no Renascimento

Publicado pela primeira vez em 14 de abril de 2015; revisão substantiva seg 8 abr 2019

A filosofia natural, diferentemente da metafísica e da matemática, é tradicionalmente entendida como abrangendo uma ampla gama de assuntos que Aristóteles incluiu nas ciências físicas. De acordo com essa classificação, a filosofia natural é a ciência daqueles seres que sofrem mudanças e são independentes dos seres humanos. Esse vasto campo de investigação foi descrito em tratados aristotélicos como Física, Nos Céus, Em Geração e Corrupção, Meteorologia, História dos Animais, Em Partes de Animais, Em Geração de Animais, Em Alma (cuja recepção renascentista não é discutido na presente entrada); a chamada parva naturalia (outros escritos menores); e alguns apócrifos (por exemplo, os Problemata), ensinados nas universidades da Idade Média e do Renascimento. Durante o Renascimento,apesar da centralidade duradoura do paradigma aristotélico para a disciplina, a filosofia natural foi enriquecida e expandida por várias outras abordagens. No final do século XVI, a filosofia natural não era mais puramente identificada com o sistema aristotélico ou com um currículo universitário padrão. Ao mesmo tempo, a proliferação de novos contextos e formas de aprendizado não eliminou automaticamente os mais antigos, e essa fusão contribuiu para o nascimento da ciência moderna em um período de agitação religiosa e política.a proliferação de novos contextos e formas de aprendizado não eliminou automaticamente os mais antigos, e essa fusão contribuiu para o nascimento da ciência moderna em um período de agitação religiosa e política.a proliferação de novos contextos e formas de aprendizado não eliminou automaticamente os mais antigos, e essa fusão contribuiu para o nascimento da ciência moderna em um período de agitação religiosa e política.

  • 1. Definindo a Filosofia Natural da Renascença
  • 2. Filosofia Natural e o Currículo

    • 2.1 Universidades e livros didáticos
    • 2.2 Rivalidades e interações da filosofia natural
  • 3. Revisão do currículo: academias, filologia e jardins botânicos
  • 4. Princípios aristotélicos, dogmas platônicos e muito mais

    • 4.1 Princípios e matéria
    • 4.2 Cosmologias antigas, novas cosmologias
    • 4.3 Milagres, Magia e Fisionomia
    • 4.4 Filosofia Natural e Religião
  • Bibliografia
  • Ferramentas Acadêmicas
  • Outros recursos da Internet
  • Entradas Relacionadas

1. Definindo a Filosofia Natural da Renascença

A filosofia natural renascentista desafia a definição fácil, já que as descrições dela podem simplificar demais, reduzindo-a às suas conexões com a ciência medieval ou, alternativamente, forçando-a a uma teleologia que culmina na Revolução Científica do século XVII. Portanto, existem duas tendências opostas na erudição: uma que funde a filosofia natural dos séculos XV e XVI com a variedade praticada na Idade Média, chegando a interpretar o Renascimento como um período de conservadorismo a esse respeito; outro que enfatiza o papel da filosofia natural renascentista como um “precursor” da ciência moderna, mesmo ao custo de ignorar ou remover suas conexões com as disciplinas hoje consideradas pseudo-científicas, como fisionomia, astrologia e magia. Contribuições recentes, no entanto,ajudaram a delinear as características da filosofia natural renascentista em seus próprios termos. A filosofia natural medieval era geralmente baseada no corpus aristotelicum e praticada nas universidades. No entanto, isso não significava que sua abordagem fosse puramente estática ou regressiva; pelo contrário, pensadores como Jean Buridan, Biagio Pelacani e Nicole Oresme levaram a física e a mecânica aristotélicas a novas direções na Europa medieval. No entanto, a natureza das universidades medievais era tal que o ensino era fortemente controlado pelas autoridades, e tanto a metafísica quanto a teologia exerceram uma forte influência, limitando o número de direções pelas quais a teorização científica poderia avançar. Paradoxalmente, foi o retorno de outra escola rival de pensamento - platonismo - que finalmente permitiu mais liberdade dentro da tradição aristotélica. Embora a filosofia de Platão nunca tenha desaparecido completamente durante o curso da Idade Média, a consolidação de uma escola neoplatônica no século quinze levou a distinções claras entre as esferas que pertenciam adequadamente aos dois grandes pensadores do mundo antigo. Enquanto Platão era considerado um teólogo e mestre das realidades metafísicas, Aristóteles era visto como um investigador do mundo sublunar sujeito a geração e corrupção. A recuperação dessa dicotomia antiga teve o efeito de minar os laços de longa data entre o aristotelianismo e o escolasticismo, e abriu novos espaços para a filosofia, sem danos pelas limitações metafísicas. Ao mesmo tempo, também o platonismo e outras marcas da filosofia antiga - estoicismo, ceticismo e epicurismo - estimularam a reflexão sobre o mundo natural de diferentes maneiras,também em termos de método. A aplicação dessas idéias a vários campos de investigação deu ao pensamento natural renascentista uma identidade distinta, forjada em contínua dialética com o aristotelianismo. O aristotelianismo, portanto, representou a força motriz da filosofia da natureza renascentista, tanto por causa de sua pluralidade de abordagens e debates internos, quanto também por servir como alvo polêmico daqueles que desafiavam o paradigma tradicional do ensino universitário. Finalmente, outros fatores de caráter não especulativo também tiveram impacto na filosofia natural: inovações tecnológicas como impressão, telescópio e microscópio, descobertas geográficas e desenvolvimentos nas próprias universidades, como a instituição de jardins botânicos. A aplicação dessas idéias a vários campos de investigação deu ao pensamento natural renascentista uma identidade distinta, forjada em contínua dialética com o aristotelianismo. O aristotelianismo, portanto, representou a força motriz da filosofia da natureza renascentista, tanto por causa de sua pluralidade de abordagens e debates internos, quanto também por servir como alvo polêmico daqueles que desafiavam o paradigma tradicional do ensino universitário. Finalmente, outros fatores de caráter não especulativo também tiveram impacto na filosofia natural: inovações tecnológicas como impressão, telescópio e microscópio, descobertas geográficas e desenvolvimentos nas próprias universidades, como a instituição de jardins botânicos. A aplicação dessas idéias a vários campos de investigação deu ao pensamento natural renascentista uma identidade distinta, forjada em contínua dialética com o aristotelianismo. 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Finalmente, outros fatores de caráter não especulativo também tiveram impacto na filosofia natural: inovações tecnológicas como impressão, telescópio e microscópio, descobertas geográficas e desenvolvimentos nas próprias universidades, como a instituição de jardins botânicos.forjada em dialética contínua com o aristotelianismo. O aristotelianismo, portanto, representou a força motriz da filosofia da natureza renascentista, tanto por causa de sua pluralidade de abordagens e debates internos, quanto também por servir como alvo polêmico daqueles que desafiavam o paradigma tradicional do ensino universitário. Finalmente, outros fatores de caráter não especulativo também tiveram impacto na filosofia natural: inovações tecnológicas como impressão, telescópio e microscópio, descobertas geográficas e desenvolvimentos nas próprias universidades, como a instituição de jardins botânicos.e também porque serviu como alvo polêmico daqueles que desafiavam o paradigma tradicional do ensino universitário. Finalmente, outros fatores de caráter não especulativo também tiveram impacto na filosofia natural: inovações tecnológicas como impressão, telescópio e microscópio, descobertas geográficas e desenvolvimentos nas próprias universidades, como a instituição de jardins botânicos.e também porque serviu como alvo polêmico daqueles que desafiavam o paradigma tradicional do ensino universitário. Finalmente, outros fatores de caráter não especulativo também tiveram impacto na filosofia natural: inovações tecnológicas como impressão, telescópio e microscópio, descobertas geográficas e desenvolvimentos nas próprias universidades, como a instituição de jardins botânicos.

2. Filosofia Natural e o Currículo

2.1 Universidades e livros didáticos

O corpus natural aristotélico cobriu uma ampla gama de assuntos em vários textos separados: enquanto a Física era uma espécie de obra geral - que parecia para alguns autores dos séculos XV e XVI mais metafísica, sobrepondo-se à metafísica - os outros tratados representou diferentes seções da filosofia natural em detalhes. O sucesso e a influência da filosofia natural aristotélica foram devidos à sua centralidade no ensino universitário, onde foi favorecida por cobrir todos os tópicos, como uma enciclopédia. Poucas tentativas foram feitas para reconsiderar quais textos representavam o núcleo do estudo da filosofia natural nas universidades; uma exceção notável foi Pierre de la Ramée (1515-1572), que colocou uma ênfase distinta em ciências particulares às custas do estudo da Física. Física, junto com On the Heavens,Meteorologia e On Generation and Corruption, foi a principal referência para a filosofia natural nos currículos tradicionais da Faculdade de Artes. As universidades, especialmente na Itália, nomearam muitos professores de filosofia natural, que geralmente recebiam altos salários. Na segunda metade do século XVI, foram criadas cadeiras separadas de botânica, matemática e até química (em Mântua e na Alemanha). Os textos aristotélicos eram tradicionalmente estudados de acordo com os comentários de Averroes (que forneciam a partição interna dos textos em seções). Na segunda metade do século XVI, foram criadas cadeiras separadas de botânica, matemática e até química (em Mântua e na Alemanha). Os textos aristotélicos eram tradicionalmente estudados de acordo com os comentários de Averroes (que forneciam a partição interna dos textos em seções). Na segunda metade do século XVI, foram criadas cadeiras separadas de botânica, matemática e até química (em Mântua e na Alemanha). Os textos aristotélicos eram tradicionalmente estudados de acordo com os comentários de Averroes (que forneciam a partição interna dos textos em seções).

Entre os séculos XV e XVI, também foram adotadas as obras de outros comentaristas mais antigos sobre Aristóteles: as de Alexandre de Afrodisias e Simplicius eram particularmente populares, a primeira por causa de seu mortalismo radical, a segunda por suas tendências neoplatônicas e conciliadoras. A redescoberta dos comentaristas antigos foi acompanhada por uma crescente confiança nos textos gregos nas universidades, apesar da predominância duradoura do material latino medieval. Novos comentários também apareceram ao lado dos antigos: praticamente todos os professores mais proeminentes compuseram seus próprios comentários aos textos naturais aristotélicos, em particular entre os séculos XVI e XVII. Geralmente esses comentários seguiam os textos de acordo com as divisões averroísticas,mas às vezes eles eram organizados em questões.

Além disso, o advento da impressão tornou uma ampla seleção de livros didáticos mais amplamente disponíveis: alguns eram introduções muito curtas para estudantes mais jovens, outros eram compêndios, outras paráfrases (como as de Jacques Lefèvre d'Etaples (1455–1536), impressas para a primeira vez em 1492) e ainda outros diálogos (novamente, Lefèvre d'Etaples criou alguns dos exemplos mais significativos). Outras obras populares usadas para o ensino foram versões abreviadas dos tratados aristotélicos reduzidos a conclusões, como o popular Textus abbreviatus philosophiae naturalis, do teólogo francês Thomas Bricot (m. 1516). Havia também muitos livros didáticos diferentes, que geralmente seguiam organizações canônicas: ou eles explicavam as obras aristotélicas de acordo com a ordem do corpus ou destacavam assuntos como princípios, causas,movimento, infinito, lugar, vazio e tempo. O famoso Commentarii Conimbricenses, que a partir de 1594 se tornou o texto padrão no currículo jesuíta, contém todo um curso de filosofia natural organizado como um comentário do corpus aristotélico. Particularmente após a segunda metade do século XVI, também começaram a circular tratamentos vernaculares da filosofia natural aristotélica, como as traduções de Antonio Brucioli (1498-1566), as paráfrases de Alessandro Piccolomini (1508-1579), os resumos de Jean de Champaignac (fl. 1595) e Scipion Dupleix (1569–1661) e os comentários de Cesare Crivellati (1553–1640), este último dirigido explicitamente a estudantes universitários.contém todo um curso sobre filosofia natural organizado como um comentário do corpus aristotélico. Particularmente após a segunda metade do século XVI, também começaram a circular tratamentos vernaculares da filosofia natural aristotélica, como as traduções de Antonio Brucioli (1498-1566), as paráfrases de Alessandro Piccolomini (1508-1579), os resumos de Jean de Champaignac (fl. 1595) e Scipion Dupleix (1569–1661) e os comentários de Cesare Crivellati (1553–1640), este último dirigido explicitamente a estudantes universitários.contém todo um curso sobre filosofia natural organizado como um comentário do corpus aristotélico. Particularmente após a segunda metade do século XVI, também começaram a circular tratamentos vernaculares da filosofia natural aristotélica, como as traduções de Antonio Brucioli (1498-1566), as paráfrases de Alessandro Piccolomini (1508-1579), os resumos de Jean de Champaignac (fl. 1595) e Scipion Dupleix (1569–1661) e os comentários de Cesare Crivellati (1553–1640), este último dirigido explicitamente a estudantes universitários.as paráfrases de Alessandro Piccolomini (1508–1579), os resumos de Jean de Champaignac (fl. 1595) e Scipion Dupleix (1569–1661) e os comentários de Cesare Crivellati (1553–1640), este último explicitamente dirigido a estudantes universitários.as paráfrases de Alessandro Piccolomini (1508–1579), os resumos de Jean de Champaignac (fl. 1595) e Scipion Dupleix (1569–1661) e os comentários de Cesare Crivellati (1553–1640), este último explicitamente dirigido a estudantes universitários.

2.2 Rivalidades e interações da filosofia natural

A filosofia natural interagiu com muitas outras disciplinas. A estreita relação entre filosofia natural e medicina já havia sido enfatizada pelo próprio Aristóteles no início de On Sense and Sensible (436a19-436b2). A medicina muitas vezes competia com a filosofia natural nas universidades: a filosofia era um requisito curricular para aqueles que queriam estudar medicina nas universidades italianas e muitos dos maiores filósofos naturais da Renascença também eram médicos (por exemplo, Alessandro Achillini (1463-1512) e Simone Porzio (1496-1554); também havia médicos profissionais que escreviam sobre filosofia natural, como Daniel Furlanus (m. 1600). Ubi desinit philosophus (ou physicus), incipit medicus ("onde o filósofo termina, o médico começa"): assim foi um provérbio que implicava um limite ambíguo entre as duas disciplinas:por um lado, refletia a necessidade de ir além da teoria representada pela filosofia e para a prática real da medicina; por outro, afirmou a idéia de que a filosofia natural era necessária para se preparar para os estudos médicos. Nessa perspectiva, a filosofia natural representava um mero estágio preparatório para o conhecimento mais perfeito e concreto da medicina, ou, alternativamente, a medicina estava subordinada à filosofia natural (outros, como o filósofo Jacopo Zabarella (1533-1589), preferiam distinguir filosofia natural da medicina porque essas duas disciplinas não compartilham assunto e método).afirmou a idéia de que a filosofia natural era necessária para se preparar para os estudos médicos. Nessa perspectiva, a filosofia natural representava um mero estágio preparatório para o conhecimento mais perfeito e concreto da medicina, ou, alternativamente, a medicina estava subordinada à filosofia natural (outros, como o filósofo Jacopo Zabarella (1533-1589), preferiam distinguir filosofia natural da medicina porque essas duas disciplinas não compartilham assunto e método).afirmou a idéia de que a filosofia natural era necessária para se preparar para os estudos médicos. Nessa perspectiva, a filosofia natural representava um mero estágio preparatório para o conhecimento mais perfeito e concreto da medicina, ou, alternativamente, a medicina estava subordinada à filosofia natural (outros, como o filósofo Jacopo Zabarella (1533-1589), preferiam distinguir filosofia natural da medicina porque essas duas disciplinas não compartilham assunto e método).preferiram distinguir a filosofia natural da medicina porque essas duas disciplinas não compartilhavam assunto e método).preferiram distinguir a filosofia natural da medicina porque essas duas disciplinas não compartilhavam assunto e método).

O debate renascentista sobre a superioridade de Aristóteles ou Galeno fazia parte dessa rivalidade: Aristóteles era considerado pelos médicos uma autoridade importante por causa de seu sistema filosófico, mas Galen havia oferecido em suas obras observações mais precisas do corpo humano. No entanto, como muitos pontos de seu desacordo (por exemplo, a localização das funções cerebrais) foram meramente fundamentados em especulações, alguns médicos preferiram demonstrar a harmonia entre Aristóteles e Galeno, a fim de superar esse impasse.

Outra disciplina frequentemente comparada à filosofia natural era a astrologia. O jesuíta Benito Pereira (1536-1610) afirmou que a filosofia natural é diferente da astrologia porque, entre outras razões, a primeira estuda as coisas a priori, a segunda a posteriori. Pereira também afirmou que a filosofia natural não era capaz de delinear sua própria esfera de investigação, algo possível para outras disciplinas, como lógica e metafísica.

Tradicionalmente, os cursos universitários de Física começaram com uma palestra sobre temas éticos. Esse arranjo foi inspirado no proem de Averroes ao texto, que defendia a perfeição moral do homem especulativo. A conexão entre ética e filosofia natural também apareceu em discussões de assuntos como a imortalidade da alma ou a vontade humana e, conseqüentemente, discussões éticas poderiam ocupar grandes seções, tanto em reportagens de lições quanto em comentários.

3. Revisão do currículo: academias, filologia e jardins botânicos

Fora das universidades e escolas, também havia outros lugares onde a filosofia natural era cultivada, principalmente em academias e sociedades de conhecimento. Mesmo em sociedades literárias como a Accademia Fiorentina (1541), patrocinada por Duke Cosimo de'Medici e seus descendentes, assuntos científicos (por exemplo, alquimia ou geração espontânea) eram ocasionalmente debatidos, muitas vezes no contexto de comentários sobre os poemas de Dante e Petrarca. A Accademia dei Lincei, fundada em 1603, por outro lado, se interessava exclusivamente pelas ciências: como ditavam seus estatutos, os lincei não tinham interesse em nenhuma controvérsia que não fosse científica ou matemática e evitavam o envolvimento em questões políticas. A Accademia dei Lincei, como a Accademia del Cimento depois (1657), foi fundada e patrocinada por membros da aristocracia,mas nunca se tornou tão bem fundamentado quanto outras sociedades instruídas, como a Royal Society (1661) ou a Académie Royale (1666), patrocinadas diretamente pelo estado (a Académie Royale até recebeu apoio financeiro do tesouro). Essas duas instituições se desenvolveram a partir de associações mais informais e incentivaram a colaboração entre seus membros; eles também apoiaram explicitamente a troca de idéias aberta e pública, em oposição às práticas secretas de grupos como os Lincei. Seus membros fizeram demonstrações públicas de seu trabalho, e o segredo que caracterizou a busca científica por séculos foi finalmente abandonado em favor de uma nova abordagem empírica.que foram diretamente patrocinados pelo estado (a Académie Royale até recebeu apoio financeiro do tesouro). Essas duas instituições se desenvolveram a partir de associações mais informais e incentivaram a colaboração entre seus membros; eles também apoiaram explicitamente a troca de idéias aberta e pública, em oposição às práticas secretas de grupos como os Lincei. Seus membros fizeram demonstrações públicas de seu trabalho, e o segredo que caracterizou a busca científica por séculos foi finalmente abandonado em favor de uma nova abordagem empírica.que foram diretamente patrocinados pelo estado (a Académie Royale até recebeu apoio financeiro do tesouro). Essas duas instituições se desenvolveram a partir de associações mais informais e incentivaram a colaboração entre seus membros; eles também apoiaram explicitamente a troca de idéias aberta e pública, em oposição às práticas secretas de grupos como os Lincei. Seus membros fizeram demonstrações públicas de seu trabalho, e o segredo que caracterizou a busca científica por séculos foi finalmente abandonado em favor de uma nova abordagem empírica.em oposição às práticas secretas de grupos como os Lincei. Seus membros fizeram demonstrações públicas de seu trabalho, e o segredo que caracterizou a busca científica por séculos foi finalmente abandonado em favor de uma nova abordagem empírica.em oposição às práticas secretas de grupos como os Lincei. Seus membros fizeram demonstrações públicas de seu trabalho, e o segredo que caracterizou a busca científica por séculos foi finalmente abandonado em favor de uma nova abordagem empírica.

No entanto, mesmo quando não patrocinavam academias, os senhores e patronos da Renascença costumavam ter um interesse particular em obras e tratados científicos, especialmente aqueles dedicados a assuntos de valor militar (como os trabalhos sobre metalurgia de Vannoccio Biringuccio e George Agricola ou Niccolò Tartaglia tratado sobre balística, em meados do século XVI), ou folhetos dedicados à parva naturalia, destinados a formas de entretenimento intelectual e geralmente continham descrições de miranda naturae ou previsões astrológicas. Eventos naturais excepcionais como terremotos - um famoso ocorrido em Pozzuoli em 1537 - levaram à publicação de vários tratados curtos que interpretavam a calamidade como um fenômeno natural ou como um sinal enviado pelas influências celestes:esses trabalhos foram particularmente procurados por homens poderosos que queriam ter certeza do significado dos eventos naturais e de suas possíveis conseqüências. Vários governantes da Renascença cultivaram interesse em ciências como a alquimia e patrocinaram ou participaram em primeira mão de investigações do mundo natural: disciplinas como zoologia, que dependiam da coleção de material, informação e desenhos, dependiam particularmente do patrocínio da rico e poderoso. As obras e catálogos zoológicos e botânicos que, embora compostos por professores universitários, começaram a partir da década de 1540 para circular pela Europa, eram frequentemente endereçados ou patrocinados por governantes que tinham meios de empregar artistas e outros especialistas necessários para completar esses custosos volumes. Os desenhos não eram simplesmente ornamentos para um texto,mas uma necessidade para uma classificação precisa de plantas e animais.

O mesmo desejo de precisão que motivou a produção de imagens científicas também levou a edições e traduções mais rigorosas de textos científicos clássicos, cujo impacto foi ampliado pela imprensa. Entre 1495 e 1498, Aldus Manutius imprimiu o "Aristóteles Grego" em Veneza, uma edição preparada por uma equipe que incluía os médicos humanistas Niccolò Leoniceno e Thomas Linacre, sob a orientação de outro médico, Francesco Cavalli. Consequentemente, a edição de Manutius, que incorporou melhorias significativas nos textos aristotélicos, como os propostos anos antes por Theodor Gaza para a Historia Animalium, favoreceu os trabalhos científicos de Aristóteles e não incluiu, por exemplo, retórica ou poética. No entanto, o texto científico que recebeu mais atenção dos filólogos foi a História Natural de Plínio. Entre os séculos XV e XVI, a obra de Plínio foi publicada por filólogos como Ermolao Barbaro, Angelo Poliziano e Niccolò Leoniceno - e também traduzida várias vezes nos vernáculos - em versões cada vez mais sofisticadas. Ambas as edições e as traduções foram destinadas a permitir uma correta compreensão do texto, que era frequentemente usado por médicos e farmacêuticos. O mesmo aconteceu com a Materia medica de Dioscorides, um texto que, diferentemente da História Natural enciclopédica, era claramente dirigido a uma audiência médica, e que era então repetidamente repetido e traduzido por médicos profissionais e filósofos naturais. No entanto, também autores como Virgílio, Horácio e Ovídio foram presenças comuns em discussões sobre botânica,e mesmo uma avaliação filológica do texto da Bíblia forneceu material para os filósofos naturais.

A fundação dos jardins botânicos de Pisa, Pádua e Florença (1544–1545) e, em seguida, em Bolonha, Leiden, Oxford, Montpellier e Alemanha testemunham o fato de que o conhecimento empírico era cada vez mais considerado uma necessidade mesmo nas universidades, apesar da o fato de que mesmo no final do século XVI, as cadeiras de botânica, como a ocupada por Andrea Cesalpino (1519-1603) em Pisa, recebiam salários mais baixos do que os dados a seus "colegas especulativos" que ensinavam filosofia ou medicina natural. Os catálogos de animais e plantas mencionados acima, como os publicados por Pierre Belon (1517-1564), Guillaume Rondelet (1507-1566) e Ulisse Aldrovandi (1522–1605), eram, portanto, uma combinação de autoridade recebida e observação empírica, com base em 1) um conhecimento filológico e crítico dos textos clássicos,não uma leitura passiva deles; e 2) observações diretas e conversas não apenas com colegas e colegas eruditos, mas também com os chamados "técnicos invisíveis" - pescadores, marinheiros e camponeses que tinham conhecimento em primeira mão dos assuntos relevantes e forneceram aos cientistas peças importantes de em formação. Não por acaso, em um campo pouco explorado, como o estudo de minerais, as contribuições mais significativas vieram de "homens sem letras" (como não latim), como Leonardo da Vinci (1452-1519) e o oleiro Bernard Palissy (1510–1589), que identificou fósseis como resultado de processos orgânicos, em vez de virtudes abstratas.e camponeses que tinham conhecimento em primeira mão dos assuntos relevantes e forneceram aos cientistas informações importantes. Não por acaso, em um campo pouco explorado, como o estudo de minerais, as contribuições mais significativas vieram de "homens sem letras" (como não latim), como Leonardo da Vinci (1452-1519) e o oleiro Bernard Palissy (1510–1589), que identificou fósseis como resultado de processos orgânicos, em vez de virtudes abstratas.e camponeses que tinham conhecimento em primeira mão dos assuntos relevantes e forneceram aos cientistas informações importantes. Não por acaso, em um campo pouco explorado, como o estudo de minerais, as contribuições mais significativas vieram de "homens sem letras" (como não latim), como Leonardo da Vinci (1452-1519) e o oleiro Bernard Palissy (1510–1589), que identificou fósseis como resultado de processos orgânicos, em vez de virtudes abstratas.que identificaram fósseis como resultado de processos orgânicos e não de virtudes abstratas.que identificaram fósseis como resultado de processos orgânicos e não de virtudes abstratas.

Essas abordagens empíricas também foram estimuladas pela descoberta de novos continentes, que continham plantas e animais nunca conhecidos ou descritos por autoridades clássicas como Aristóteles e Plínio. O novo conhecimento trazido por viajantes e exploradores ajudou a desmerecer doutrinas errôneas defendidas por Aristóteles, como a inabitabilidade da zona tórrida da Meteorologia 362b 6–9: um dos principais expoentes do aristotelismo renascentista, Pietro Pomponazzi (1462-1525), ridicularizou publicamente o Filósofo durante suas aulas ao discutir essa passagem, e apoiou sua posição referindo-se às observações diretas e recentes do navegador Antonio Pigafetta.

A mudança de uma abordagem exclusivamente baseada em texto para o estudo da natureza, fundada no estudo de um número limitado de autores, para uma nova baseada em uma enciclopédia ampliada e, acima de tudo, na observação direta, alcançou sua expressão completa no momento da publicação. Galileu Galilei; mas já era perceptível nos escritos de Lorenzo Valla (cerca de 1406-1457) - que apelavam ao senso comum contra o absurdo de alguns dos princípios aristotélicos - e nos de Leonardo da Vinci, que invocavam uma interação virtuosa entre ciência e prática. Quando Tommaso Campanella (1568-1639) afirmou que aprendeu mais com a anatomia de uma formiga ou erva do que com qualquer livro já escrito, ele estava simplesmente expressando de forma bela e poética um credo metodológico compartilhado.

4. Princípios aristotélicos, dogmas platônicos e muito mais

Os principais princípios da filosofia natural aristotélica foram: a doutrina da forma e da matéria, as quatro causas, a rígida separação do mundo em esferas opostas e a natureza finita do universo. Durante o Renascimento, esses preceitos foram defendidos e revisados pelos professores aristotélicos ou desafiados por outros que procuravam desmantelar a filosofia tradicional. Embora esses novos filósofos pudessem confiar em novas evidências, métodos e observações para definir a natureza do universo, em outros casos a rejeição das doutrinas aristotélicas e sua substituição por novos paradigmas se baseava principalmente em argumentos especulativos.

4.1 Princípios e matéria

4.1.1 Princípios

Segundo Aristóteles, se o mundo sublunar era caracterizado pela mutabilidade, o mundo supralunar era, pelo contrário, absolutamente imutável. Os princípios fundamentais da física aristotélica eram de fato matéria, forma e privação, e o mundo sublunar natural era, portanto, o local onde, de acordo com esses princípios, ocorriam geração e corrupção. Filósofos independentes ofereceram alternativas a esses princípios e ao aparato hilemoráfico aristotélico. Para descrever a natureza dentro de seus próprios limites, Bernardino Telesio (1509-1588) - um forte opositor do aristotelianismo - defendeu um conjunto diferente de princípios que já haviam sido propostos por autores como Girolamo Cardano (1501-1576) e Girolamo Fracastoro (cerca de 1476-1553),e que ele argumentou basear-se em dados coletados da experiência e não em construções arbitrárias. Esses princípios alternativos eram matéria passiva e força ativa, os últimos distinguidos em calor e frio. Foi a interação - ou melhor, a batalha - entre essas forças opostas que provocaram o mundo natural. Como todo ser natural depende da interação entre frio e calor, deve saber o que é necessário para sua sobrevivência: portanto, tudo, inclusive as próprias forças, possui sensação que não estava relacionada às faculdades da alma, como na psicologia aristotélica. Essa conexão entre sensus e autopreservação também foi defendida por Tommaso Campanella, que enfatizou sua importância para a magia natural. A recusa polêmica de Telesio em Aristóteles e seu pedido de investigação física dentro de limites naturais foram apreciados e elogiados mesmo por aqueles que reconheceram as contradições em suas teorias. Francesco Patrizi (1529–1597), que atacou Aristóteles de uma perspectiva platônica em sua Nova de Universis Philosophia (1591), repreendeu Telesio pela alegação de que este dependia exclusivamente dos sentidos e rejeitou a razão: ele ressaltou que, na realidade, Telesio confiou em argumentos metafísicos, embora afirmasse negá-los (por sua parte, Patrizi acreditava que a filosofia natural requer ferramentas metafísicas para preencher suas lacunas). O mesmo reconhecimento de excesso de confiança na metafísica levou Francis Bacon (1561 a 1626) a rejeitar as opiniões de Telesio em favor do empirismo experimental e de um total apoio ao testemunho da percepção sensorial.

4.1.2 A natureza da matéria

Muitos intérpretes aristotélicos acreditavam que a matéria era propria nihil, pura potencialidade, enquanto outros acreditavam que ela possuía um certo grau de realidade e atualidade. A discussão sobre a natureza da matéria foi ainda mais complicada pelas sugestões oferecidas por outras tradições de pensamento, o platonismo acima de tudo. Segundo Marsilio Ficino (1433-1499) em sua Teologia Platônica, a matéria principal tinha uma existência que não depende da forma. Seguindo de perto o Timeu, ele alegou que a matéria pode, portanto, ser inteligível, embora de maneira mais fraca. Giordano Bruno (1548-1600) propôs um afastamento ainda mais radical das visões tradicionais da passividade da matéria. No De la causa, principio et uno, Bruno afirma que a matéria é um princípio ativo, não passivo. A matéria contém em si todas as formas, corporais e incorpóreas,e pode ser descrito como um tipo de vida infinita. A concepção de Bruno de matéria também serviu de base para suas visões cosmológicas (veja abaixo), e em particular para sua afirmação de que o universo é infinito. Alguns anos depois, Tommaso Campanella voltou a uma posição mais tradicional. No Del senso delle cose e della magia (impresso em 1620), ele defendia a sinonímia entre matéria e corpo e contra a identificação da matéria com o proponente aristotélico nihil, embora enfatizasse sua passividade: a matéria recebe formas de agentes externos e não os produz de dentro de si. Tommaso Campanella voltou a uma posição mais tradicional. No Del senso delle cose e della magia (impresso em 1620), ele defendia a sinonímia entre matéria e corpo e contra a identificação da matéria com o proponente aristotélico nihil, embora enfatizasse sua passividade: a matéria recebe formas de agentes externos e não os produz de dentro de si. Tommaso Campanella voltou a uma posição mais tradicional. No Del senso delle cose e della magia (impresso em 1620), ele defendia a sinonímia entre matéria e corpo e contra a identificação da matéria com o proponente aristotélico nihil, embora enfatizasse sua passividade: a matéria recebe formas de agentes externos e não os produz de dentro de si.

Intimamente relacionada a esses problemas estava a doutrina de Aristóteles sobre a matéria prima, que tinha implicações controversas: como a matéria era eterna, o mundo também era e, portanto, o dogma cristão da criação do mundo era insustentável. Os filósofos escolásticos haviam lutado por muito tempo com esse assunto durante a Idade Média, e os desenvolvimentos mais interessantes durante o Renascimento foram motivados pelo confronto entre o aristotelismo e o platonismo. Platão, no Timeu, falara claramente de um criador de Deus, e mais uma vez suas doutrinas foram adotadas por autores ansiosos por estabelecer um novo fundamento filosófico para o cristianismo. Bessarion (m. 1472), por exemplo, admitiu que, de acordo com Platão, a matéria era eterna, mas que a distinguia claramente do criador, que possui uma eternidade superior. De maneira semelhante,Marsilio Ficino descreveu expressamente a matéria prima como criada e, portanto, não sujeita a geração e corrupção. Os aristotélicos nem sempre tiveram medo de argumentar pela eternidade da matéria principal: Francesco Vimercato (1512-1569), em seu póstumo De rerum principiis, é o exemplo mais notável. Já no início do século XVII, o debate continuou: Cesare Crivellati estabeleceu um diálogo (1617) entre Platão e Aristóteles, no qual o mestre repreende seu infiel aluno por ensinar uma doutrina tão ímpia. Por outro lado, também houve autores que tentaram estabelecer um acordo entre Platão e Aristóteles sobre esse assunto delicado: um bom exemplo é De naturae philosophia seu Platonis et Aristotelis consensione (1554) por Sebastian Fox Morcillo (1526-1560),em que o filósofo espanhol compara as doutrinas do Timeu e da física e enfatiza os limites de ambos diante da perfeição da religião.

Outros pensadores, em vez disso, tinham uma abordagem pragmática da matéria principal: alquimistas como o médico suíço Paracelsus (1493-1541) procuravam encontrar um princípio ao qual toda substância pudesse ser reduzida. Embora desafiando abertamente o ensino universitário tradicional, Paracelso não rejeitou motivos canônicos. Por exemplo, ele se baseou nos quatro elementos (ar, fogo, água, terra), mas também propôs uma nova tríade: enxofre, mercúrio e sal. No entanto, mesmo essa proposta não era tão iconoclasta quanto parece, uma vez que foi parcialmente fundada na doutrina aristotélica da formação de metais contida na Meteorologia (341b 6ss.). No entanto, ao enfatizar os processos de associação e dissociação de substâncias, Paracelsus ofereceu uma importante contribuição para a transformação da alquimia em química. Gradualmente a química se separou da física,entendida como a ciência dos corpos sujeitos ao movimento e posicionada como ciência dos corpos associados e dissociados. Johann Baptist Van Helmont (1579-1644), que se opunha aos princípios paracelianos, desenvolveu uma doutrina corpuscular da matéria, uma variante da teoria atomística. O atomismo no Renascimento está tipicamente relacionado ao conceito neoplatônico de semina e à filosofia epicurista, e era geralmente defendido por pensadores radicais anti-aristotélicos como Giordano Bruno. E, embora seja verdade que Aristóteles rejeitou o atomismo e a existência do vazio, havia maneiras de argumentar a favor de uma versão peripatética do atomismo.desenvolveu uma doutrina corpuscular da matéria, uma variante da teoria atomística. O atomismo no Renascimento está tipicamente relacionado ao conceito neoplatônico de semina e à filosofia epicurista, e era geralmente defendido por pensadores radicais anti-aristotélicos como Giordano Bruno. E, embora seja verdade que Aristóteles rejeitou o atomismo e a existência do vazio, havia maneiras de argumentar a favor de uma versão peripatética do atomismo.desenvolveu uma doutrina corpuscular da matéria, uma variante da teoria atomística. O atomismo no Renascimento está tipicamente relacionado ao conceito neoplatônico de semina e à filosofia epicurista, e era geralmente defendido por pensadores radicais anti-aristotélicos como Giordano Bruno. E, embora seja verdade que Aristóteles rejeitou o atomismo e a existência do vazio, havia maneiras de argumentar a favor de uma versão peripatética do atomismo.

Alguns filósofos medievais admitiram a existência de mínimos naturalia, os limites além dos quais a forma não é conservada. A doutrina dos mínimos pretendia resolver um problema levantado por Aristóteles em On Generation and Corruption (327a 30-328b 24), a saber, a necessidade de encontrar uma justificativa filosófica para a combinação, um fenômeno intermediário entre geração e corrupção. Ao longo do Renascimento, a doutrina dos mínimos naturalia foi elaborada por autores como Agostino Nifo (entre 1469 e 1539) e Julius Caesar Scaliger (1484-1558). Scaliger concedeu uma consistência aos mínimos, tornando-os não meros limites, mas componentes físicos reais que não podem mais ser divididos. Além disso, ele rejeitou o atomismo tradicional, porque não alcançou a continuidade dos corpúsculos que constituem um corpo. Apesar de sua oposição ao peripateticismo, o corpuscularismo de Van Helmont e Daniel Sennert (1572-1637) estava enraizado nessa tradição. Sennert, em particular, foi incapaz de rejeitar o conceito aristotélico de forma e pretendeu estabelecer uma concordância entre aristotelianismo e atomismo. Mesmo em um trabalho programaticamente intitulado Philosophia Naturalis adversus Aristotelem (1621), Sebastian Basson - que defendeu o corpuscularismo - negou a existência do vazio e rejeitou uma mecanização do mundo natural. Foi Galileu Galilei quem se afastou do fundo qualitativo da matéria aristotélica, defendendo uma forma mecanicista de atomismo na qual os átomos não tinham dimensões. Apesar das tentativas de Pierre Gassendi (1592-1655) de conciliá-lo com o cristianismo,o atomismo incomodava os tradicionalistas também por suas implicações teológicas, tanto grandes (a visão teleológica do mundo) quanto pequenas (transubstanciação). Até Descartes foi atacado por esse motivo. O debate sobre a existência do vazio também foi animado ao longo do século XVII, em grande parte por causa do trabalho experimental de Evangelista Torricelli (1608-1647), Valeriano Magni (1586-1661), Otto Von Guericke (1602-1686) e Robert Boyle (1627-1691), que se opunham às visões tradicionais dos chamados "plenistas". Otto Von Guericke (1602-1686) e Robert Boyle (1627-1691), que se opunham às visões tradicionais dos chamados "plenistas". Otto Von Guericke (1602-1686) e Robert Boyle (1627-1691), que se opunham às visões tradicionais dos chamados "plenistas".

4.2 Cosmologias antigas, novas cosmologias

A rígida divisão peripatética do universo em duas partes diferentes - uma imutável e feita de esferas cristalinas, situada entre as estrelas fixas e a lua, a outra mutável, sob a lua - também estava relacionada no paradigma aristotélico ao conceito de natural. mundo sublunar formado pelos quatro elementos: fogo, ar, água e terra. Cada elemento se comporta de maneira diferente, de acordo com o chamado "movimento natural". Elementos leves, como fogo e ar, sempre tendem a subir, enquanto elementos pesados, como água e terra, se movem para baixo, seguindo um movimento retilíneo. Todo elemento visa, de fato, alcançar seu próprio lugar natural, a menos que uma força externa cause um movimento oposto à sua natureza - um "movimento violento" (por exemplo, uma pedra lançada ao ar). Em ambos os casos,A teoria aristotélica considera o movimento uma qualidade comum a todas as coisas naturais por causa dos elementos que as compõem. Por outro lado, os céus, desde que perfeitos e compostos por um único elemento (éter), são imutáveis e viajam em constante movimento circular em torno de um centro imóvel representado pela Terra. Um corolário importante da teoria dos lugares naturais era o caráter finito do mundo, porque implicava a existência de um centro único do mundo (a Terra), enquanto evidentemente não seria possível que um universo infinito tivesse um centro. Um corolário importante da teoria dos lugares naturais era o caráter finito do mundo, porque implicava a existência de um centro único do mundo (a Terra), enquanto evidentemente não seria possível que um universo infinito tivesse um centro. Um corolário importante da teoria dos lugares naturais era o caráter finito do mundo, porque implicava a existência de um centro único do mundo (a Terra), enquanto evidentemente não seria possível que um universo infinito tivesse um centro.

Esses paradigmas de longa data estavam destinados a serem desafiados a partir do século XVI, tanto de uma perspectiva especulativa quanto empírica. A observação de stellae novae e cometas condenou as esferas cristalinas e levantou dúvidas sobre a doutrina da imutabilidade dos céus. Segundo o relato aristotélico tradicional, os cometas eram fenômenos na atmosfera sublunar. O grande astrônomo Johannes Regiomontanus (1436-1476) não contestou essa visão do cosmos quando calculou a distância do cometa 1472 considerando o ângulo da paralaxe, mas, cerca de um século depois, o jesuíta Christopher Clavius (1538-1612), observando uma nova (1572) e Tycho Brahe (1546–1601), observando um cometa (1577), demonstraram que a estrela repentinamente brilhante e o cometa devem estar além da lua,e que, portanto, a doutrina das esferas era falsa. A fluidez demonstrada dos céus também comprometeu, mais crucialmente, a doutrina de sua imutabilidade. Dois fatores tornaram possível essa conquista: a disponibilidade de melhores instrumentos de medição e uma ênfase mais forte na matemática. Essa ênfase na matemática foi provavelmente a contribuição mais importante do platonismo para o desenvolvimento da filosofia natural e, em particular, da astronomia, durante o Renascimento. Embora seja verdade que os filósofos neoplatônicos haviam proposto alternativas às teorias peripatéticas nos céus (por exemplo, Marsilio Ficino argumentou que os céus eram feitos de spiritus e rejeitaram a divisão do universo em esferas),foi a insistência deles na importância da geometria e da matemática que abriu o caminho para a visão quantitativa do mundo que gradualmente substituiu o paradigma qualitativo conectado à tradição aristotélica.

A decisão de Nicolaus Copernicus (1473-1543) de propor um sistema heliocêntrico, remover a Terra do centro do universo e estabelecer uma relação entre as distâncias dos diferentes planetas do sol e a amplitude de suas órbitas foi baseada em matemáticas raciocínio e as fraquezas do sistema aristotélico-ptolomaico a esse respeito. Johannes Kepler (1571-1630) defendeu a teoria copernicana reutilizando argumentos geométricos do Timeu de Platão, e também desenvolveu outras teorias (como a forma elíptica das órbitas planetárias) fundamentadas na estrutura geométrica que ele atribuiu ao universo. Apesar de aspectos de seu método, e em particular o regresso, serem essencialmente aristotélicos, Galileu Galilei (1564-1642) tem sido frequentemente descrito como platônico,na medida em que o platonismo endossava uma abordagem matemática. Galileu negou a realidade dos elementos físicos do mundo aristotélico e a teoria de seus movimentos naturais, e os substituiu por matéria corporal, cujas propriedades e movimentos poderiam ser descritos em termos matemáticos. Além disso, contando com novos instrumentos, como o telescópio, o Galileo também conseguiu fazer novas observações que revelavam as imperfeições do mundo supralunar. Galileu e a teoria copernicana encontraram a resistência da Igreja, mas também das universidades, cujo professorado não estava disposto a renunciar a um dos pilares centrais de seu ensino. Por outro lado, o sistema ticônico elaborado por Brahe, que tentou conciliar a cosmologia tradicional aristotélica-ptolomaica com Copérnico, encontrou apoio mesmo entre os cientistas jesuítas.

Contudo, nem a matemática nem as novas observações foram capazes de resolver o problema da natureza do universo: era finito ou infinito? Existe apenas um mundo ou existem vários mundos? Segundo os aristotélicos, o universo deve ser finito, porque é impossível ter um corpo infinito em ação, e Copérnico e seus seguidores também endossaram a finitude dos céus. A teologia, no entanto, ofereceu argumentos contra a finitude do universo: Nicolau de Cusa (1401-1464) ligou a infinidade de Deus à infinidade dos céus, e Palingenio Stellato (ou Pierangelo Manzolli, 1500 / 3-1543 ca.), em seu Zodiacus Vitae, compilou temas de diferentes tradições (por exemplo, as esferas aristotélicas e as idéias platônicas), descrevendo um universo feito de luz infinita para celebrar a glória de Deus. Francisco Suarez (1548-1617), e alguns anos depois os Conimbricenses, também defendiam a existência de um espaço infinito, mesmo que fosse apenas imaginário, combinando doutrinas peripatéticas com teológicas (sobretudo a onipresença de Deus, que não pode limitado por um espaço finito). Giordano Bruno usou o relacionamento entre Deus e Sua criação para defender o infinito do mundo. A posição de Bruno estava em completa oposição à cosmologia aristotélica: as esferas estão quebradas, não há hierarquia entre as diferentes partes do mundo e nenhum centro e, portanto, os movimentos naturais são rejeitados. Bruno desenvolveu sua teoria do infinito não apenas confiando em argumentos metafísicos, mas também em uma revisão radical da definição aristotélica de espaço, que ele entendeu como uma quantidade contínua. A proposta de Bruno provocou reações em toda a Europa: Kepler a rejeitou várias vezes de maneiras diferentes. No entanto, Kepler concordou com a crença de Bruno na pluralidade de mundos - um problema que levantou questões teológicas por causa da questão da salvação. Tommaso Campanella - um autor que negou a infinidade do universo - resolveu-o argumentando que os habitantes de outros mundos não eram homens e, portanto, não precisavam ser salvos por Deus.e, portanto, não precisava ser salvo por Deus.e, portanto, não precisava ser salvo por Deus.

4.3 Milagres, Magia e Fisionomia

Na Idade Média, autores como Pietro de Abano, Nicolas Oresme e John Buridan argumentavam que qualquer fenômeno, em particular o que geralmente se acreditava ser sobrenatural ou milagroso, poderia ser explicado de acordo com princípios naturais como resultado de causas ocultas. Vários pensadores da Renascença também adotaram essa abordagem, incluindo Pietro Pomponazzi. No De incantationibus, Pomponazzi afirmou que os homens tendem a considerar os fenômenos maravilhosos quando não conseguem identificar suas causas como obra de demônios ou milagres. Pomponazzi atribuiu eventos aparentemente milagrosos ao poder da imaginação, a estados psicológicos ou à influência das estrelas, uma vez que, segundo o paradigma peripatético, o primeiro motor imutável não pode ter contato direto com o mundo sublunar mutável e, portanto, passa por causas secundárias. No entanto, apesar de ter afirmado falar puramente secundário Aristotelem, Pomponazzi contava com um leque mais amplo de leituras, incluindo Marsilio Ficino. E, ao fazer essas afirmações, Pomponazzi invade questões muito sensíveis da fé religiosa. Na sua opinião, milagres cristãos podem ser entendidos no contexto de uma espécie de filosofia da história, fundada no horóscopo das religiões: quando uma religião começa, ocorrem milagres, causados por influências estreladas, e quando uma religião declina, milagres desaparecem, porque as influências estreladas são mais fracas. Esse paradigma envolvia uma organização rígida do universo, que deixava pouco ou nenhum espaço para o livre arbítrio. Pomponazzi levou essa doutrina ao extremo lógico em seu De fato, uma obra na qual ele alegava apoiar o estoicismo,enquanto na realidade expõe o determinismo embutido na doutrina aristotélica das causas. Outros aristotélicos que procuravam evitar esse determinismo usavam a posição moderada de Alexandre de Afrodisias, que Pomponazzi atacou na primeira parte de seu tratado. Enquanto Pomponazzi chegou a essas conclusões com base em múltiplas fontes, outros autores, como Gerardus Bucoldianus, Simone Porzio e Ludovico Boccadiferro, preferiram confiar apenas em Aristóteles para explicar eventos maravilhosos, como cataclismos ou o aparecimento de criaturas monstruosas, como os descritos por Ulisse. Aldrovandi (1522–1605), que os interpretou como desvios do curso da natureza, ou Fortunio Liceti (1577–1657), que preferiram vincular a aparência de monstros a engenhosos experimentos da natureza. Outros aristotélicos que procuravam evitar esse determinismo usavam a posição moderada de Alexandre de Afrodisias, que Pomponazzi atacou na primeira parte de seu tratado. Enquanto Pomponazzi chegou a essas conclusões com base em múltiplas fontes, outros autores, como Gerardus Bucoldianus, Simone Porzio e Ludovico Boccadiferro, preferiram confiar apenas em Aristóteles para explicar eventos maravilhosos, como cataclismos ou o aparecimento de criaturas monstruosas, como os descritos por Ulisse. Aldrovandi (1522–1605), que os interpretou como desvios do curso da natureza, ou Fortunio Liceti (1577–1657), que preferiram vincular a aparência de monstros a engenhosos experimentos da natureza. Outros aristotélicos que procuravam evitar esse determinismo usavam a posição moderada de Alexandre de Afrodisias, que Pomponazzi atacou na primeira parte de seu tratado. Enquanto Pomponazzi chegou a essas conclusões com base em múltiplas fontes, outros autores, como Gerardus Bucoldianus, Simone Porzio e Ludovico Boccadiferro, preferiram confiar apenas em Aristóteles para explicar eventos maravilhosos, como cataclismos ou o aparecimento de criaturas monstruosas, como os descritos por Ulisse. Aldrovandi (1522–1605), que os interpretou como desvios do curso da natureza, ou Fortunio Liceti (1577–1657), que preferiram vincular a aparência de monstros a engenhosos experimentos da natureza. Enquanto Pomponazzi chegou a essas conclusões com base em múltiplas fontes, outros autores, como Gerardus Bucoldianus, Simone Porzio e Ludovico Boccadiferro, preferiram confiar apenas em Aristóteles para explicar eventos maravilhosos, como cataclismos ou o aparecimento de criaturas monstruosas, como os descritos por Ulisse. 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Aldrovandi (1522–1605), que os interpretou como desvios do curso da natureza, ou Fortunio Liceti (1577–1657), que preferiram vincular a aparência de monstros a engenhosos experimentos da natureza.quem os interpretou como desvios do curso da natureza, ou Fortunio Liceti (1577-1657), que preferiu vincular a aparência de monstros a engenhosos experimentos da natureza.quem os interpretou como desvios do curso da natureza, ou Fortunio Liceti (1577-1657), que preferiu vincular a aparência de monstros a engenhosos experimentos da natureza.

No entanto, essa abordagem, que reduziu o sobrenatural ao natural, nem sempre foi associada ao aristotelianismo. Pelo contrário, era freqüentemente dirigido contra as doutrinas peripatéticas, principalmente quando se baseava em observações experimentais e empíricas. A busca pelas causas ocultas das coisas, muitas vezes relacionadas a crenças e práticas mágicas, também estimulou novas abordagens empíricas e experimentais: Giovanbattista della Porta (1535-1615) estava entre aqueles que ofereceram explicações naturais para eventos excepcionais enquanto descartavam o paradigma aristotélico a favor da experiência direta, em obras como a Magiae naturalis sive de miraculis rerum naturalium. Della Porta insistiu na simpatia e antipatia das coisas, que são influenciadas pelas virtudes celestes, ao lidar com tópicos como óptica e magnetismo. E o De magnete do anti-aristotélico William Gilbert (1544-1603) misturou experimentação (destinada à demonstração da rotação e do magnetismo da terra) com a crença na existência de uma alma pertencente à terra. As propriedades ocultas das coisas também foram exploradas por outras disciplinas, como a medicina. Jean Fernel (1497-1558) e Girolamo Fracastoro argumentaram que as propriedades ocultas poderiam ser usadas para explicar doenças e contágios. Jean Fernel (1497-1558) e Girolamo Fracastoro argumentaram que as propriedades ocultas poderiam ser usadas para explicar doenças e contágios. Jean Fernel (1497-1558) e Girolamo Fracastoro argumentaram que as propriedades ocultas poderiam ser usadas para explicar doenças e contágios.

O conhecimento dos segredos da natureza era de fato central para a magia, um campo que tinha uma relação ambígua com a filosofia natural. Se um filósofo natural queria descrever e entender a natureza, um praticante de magia queria investigá-la e suas propriedades ocultas para dominá-la. As correspondências neoplatônicas entre o macrocosmo - o mundo - e o microcosmo - homem - permitem que a magia exerça seu poder sobre uma realidade vista em termos vitalistas e transcendentais: o livro da natureza para praticantes de magia não era o mesmo que o dos aristotélicos ou de Galileu, mas está escrito com sinais e alusões. As doutrinas mágicas tiveram uma ampla circulação por toda a Idade Média, mas foram enriquecidas no século XV pela redescoberta do Corpus Hermeticum. O Corpus era uma coleção de textos heterogêneos,lidando com a magia prática e os ensinamentos místicos atribuídos a Hermes Trismegistus, um sábio egípcio que supostamente viveu na época de Moisés e foi o primeiro na linhagem de uma tradição de sabedoria (a chamada sapientia perennis). A suposta antiguidade do Corpus representava a evidência mais forte de sua autoridade e confiabilidade, e pensadores como Marsilio Ficino em seu De vita e, em seguida, Cornelius Agrippa (1486-1535) em seu De occulta philosophia, propuseram doutrinas baseadas nele. Seus leitores foram incentivados a esculpir talismãs e imagens e cercar-se de cores precisas ou ervas conectadas a influências planetárias para explorar a conjunção do todo, um ser vivo do qual o homem é parte e senhor. Tratados mágicos incluíam receitas e descrições empíricas,e em seu De augmentis Scientiarum, até Francis Bacon descreveu a magia como um conhecimento operativo das formas ocultas e da harmonia das coisas, que exibe as maravilhosas obras da natureza. A conexão entre micro e macrocosmo também sustentava a prática médica - como no caso de Ficino e depois de Paracelso - e disciplinas como fisionomia, considerada parte da enciclopédia natural aristotélica. De physiognomia humana (1586), de Della Porta, que era principalmente uma coleção de autoridades do passado que incluía problemas éticos e era acompanhada de ilustrações, tornou-se o texto padrão sobre o assunto até Lavater. Havia também abordagens expressamente herméticas para o assunto, incluindo a de Robert Fludd (1574-1637).que exibe as maravilhosas obras da natureza. A conexão entre micro e macrocosmo também sustentava a prática médica - como no caso de Ficino e depois de Paracelso - e disciplinas como fisionomia, considerada parte da enciclopédia natural aristotélica. De physiognomia humana (1586), de Della Porta, que era principalmente uma coleção de autoridades do passado que incluía problemas éticos e era acompanhada de ilustrações, tornou-se o texto padrão sobre o assunto até Lavater. Havia também abordagens expressamente herméticas para o assunto, incluindo a de Robert Fludd (1574-1637).que exibe as maravilhosas obras da natureza. A conexão entre micro e macrocosmo também sustentava a prática médica - como no caso de Ficino e depois de Paracelso - e disciplinas como fisionomia, considerada parte da enciclopédia natural aristotélica. De physiognomia humana (1586), de Della Porta, que era principalmente uma coleção de autoridades do passado que incluía problemas éticos e era acompanhada de ilustrações, tornou-se o texto padrão sobre o assunto até Lavater. Havia também abordagens expressamente herméticas para o assunto, incluindo a de Robert Fludd (1574-1637).que foi considerado parte da enciclopédia natural aristotélica. De physiognomia humana (1586), de Della Porta, que era principalmente uma coleção de autoridades do passado que incluía problemas éticos e era acompanhada de ilustrações, tornou-se o texto padrão sobre o assunto até Lavater. Havia também abordagens expressamente herméticas para o assunto, incluindo a de Robert Fludd (1574-1637).que foi considerado parte da enciclopédia natural aristotélica. De physiognomia humana (1586), de Della Porta, que era principalmente uma coleção de autoridades do passado que incluía problemas éticos e era acompanhada de ilustrações, tornou-se o texto padrão sobre o assunto até Lavater. Havia também abordagens expressamente herméticas para o assunto, incluindo a de Robert Fludd (1574-1637).

4.4 Filosofia Natural e Religião

Muitas das doutrinas da filosofia natural contrastavam com os ensinamentos da religião, e havia várias soluções possíveis para esse problema. Alguns autores apelaram para a diferença radical entre os reinos da fé e da filosofia, baseando-se na doutrina averroística da "dupla verdade". Foi o caso, por exemplo, de Pietro Pomponazzi. No entanto, outros autores, como Bessarion ou Simone Porzio, que eram de origens muito diferentes, foram para a ofensiva, rejeitando qualquer confusão entre filosofia e fé às custas desta (mesmo que Bessarion, como Ficino, defendesse uma maior compatibilidade entre platonismo e Cristandade). Havia também outros, como o jesuíta Pedro da Fonseca (1528-1599),que consideravam a filosofia natural de Platão perigosamente semelhante ao cristianismo e, portanto, preferiam o paradigma aristotélico. Por outro lado, alguns pensadores tentaram reconciliar genuinamente filosofia e fé, particularmente durante os períodos de conflito doutrinário e guerra religiosa que se seguiram à Reforma. Isso era particularmente verdadeiro nos países protestantes, onde, mesmo no final do século XVI, o problema da dupla verdade era assunto de intenso debate. Estudiosos reformados exibiram um claro viés contra Aristóteles, o filósofo que eles responsabilizaram por sustentar o edifício escolástico da teologia católica, e em Wittenberg eles até montaram uma breve tentativa de substituí-lo por Plínio:mas a abordagem desordenada da História Natural tornou inadequada a substituição da enciclopédia aristotélica para o ensino. Philipp Melanchthon (1497-1560) reconciliou a distinção entre religião e ciência da natureza, argumentando que a natureza era criação de Deus e tudo nela tinha que ser visto como obra da providência. Alguns filósofos, como John Amos Comenius (1592-1670), apoiaram a aliança entre ciência natural e religião, defendendo uma filosofia baseada nos ensinamentos bíblicos, mesmo que essa posição visasse muitas vezes combater o excesso de filósofos naturais em vez de oferecer um sistema alternativo. Por outro lado, tanto em contextos protestantes quanto católicos, cientistas como Rheticus (1514-1574) e Galileu negaram que a Bíblia tivesse algum valor científico. Estudiosos como John Case (m. 1600),que consideravam o aristotelianismo compatível com os dogmas cristãos, como a criação e a providência divina, gostavam particularmente de procurar maneiras de sincretizar a teologia com a filosofia natural. Tentativas de reconciliar o filósofo com a religião cristã, mesmo ao custo de depender de leituras forçadas ou fantasiosas, ainda estavam sendo feitas no século XVII.

Esses problemas também não estavam confinados aos contextos cristãos aprendidos: eles também foram objeto de várias reflexões semelhantes dentro da tradição judaica. Os pensadores judeus freqüentemente consideravam a ciência natural um mero sistema de hipóteses, capaz de compreender apenas a aparência superficial das coisas e subordinado à verdade absoluta oferecida pela Torá. Essa posição foi defendida por autores como Judah Loew ben Bezalel (também conhecido como Maharal, 1520–1609), que colocavam uma distinção radical entre o mundo natural e os ensinamentos da Torá, bem como Azariah Figo (1579–1547). Em particular, Loew afirmou que, embora fosse possível iluminar e explicar a ordem natural do mundo físico, isso não era verdade no relacionamento entre Deus e sua criação. Essa atitude provavelmente se deveu em parte ao senso de exclusão e marginalização dos judeus das instituições onde a filosofia natural era ensinada e praticada (uma exceção importante a essa regra era a Itália, onde personalidades como Elijah del Medigo (por volta de 1458 a 1493) se aproveitavam. a separação entre ciência e teologia nas universidades). No entanto, todos esses autores judeus - tanto os “pensadores livres” italianos quanto os que defendiam a superioridade da Torá - ainda contavam com Aristóteles como a principal autoridade da filosofia natural, e houve várias tentativas de filósofos como Ioseph ben Shem Tov (por volta de 1400 a 1480) e Abraham Farissol (1451 a 1525) para integrar o estagirito na tradição filosófica hebraica. Uma minoria de autores judeus, incluindo Moses Isserles (1520-1572),considerou a filosofia natural uma ferramenta útil para demonstrar a glória de Deus.

Bibliografia

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