Tratar Pessoas Como Meios

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Tratar Pessoas como Meios

Publicado pela primeira vez sábado, 13 de abril de 2019

Às vezes é moralmente errado tratar as pessoas como meios. Quando uma pessoa diz que alguém a está tratando apenas como um meio, por exemplo, muitas vezes implica que ela está deixando de cumprir uma norma moral. Julgamentos eticamente desaprovadores de que uma pessoa está “apenas usando” ou algumas vezes simplesmente “usando” outra são comuns no discurso cotidiano (por exemplo, Goldman & Schmidt 2018). Os autores apelam à ideia de que a pesquisa em seres humanos (Levine 2007: 140; Van der Graaf e Van Delden 2012), gestão de funcionários (Haywood 1918: 217) e punição criminal (Duff 1986: 178-179) está errada se envolve tratar as pessoas apenas como meios. A noção de que tratar as pessoas dessa maneira é moralmente problemática apareceu em debates sobre terrorismo (Card 2010: 131), pornografia (Baird & Rosenbaum 1998: 103, 106) e maternidade de aluguel (Macklin 1994: 64). No entanto, tratar os outros como meios ou, equivalentemente, usá-los é frequentemente moralmente admissível. Os garçons usam os clientes para obter dicas; os clientes tratam os garçons como um meio de cozinhar; os professores usam os alunos para testar suas idéias; os alunos usam professores para adquirir conhecimentos e assim por diante. Em que condições está usando outro errado? Os filósofos desde Kant tentaram responder a essa pergunta, pelo menos em parte, oferecendo relatos de quando uma pessoa usa outra e usa ou não apenas usa a outra, ou, equivalentemente, trata-a apenas como um meio. Esses relatos tendem a ser controversos. Conjuntos precisos de condições para tratar (ou não tratar) pessoas apenas como meios parecem ter implicações que, em certa medida, colidem com a compreensão cotidiana de fazê-lo. Além disso, para os kantianos, a proibição de tratar as pessoas apenas como um meio é uma restrição moral:limita o que podemos fazer, mesmo a serviço da promoção do bem geral. Se um cirurgião que extraísse órgãos vitais de um "doador" relutante maximizasse o bem, por exemplo, preservando a vida de cinco pessoas desesperadas por transplantes, trataria o doador apenas como um meio e, desse modo, agindo incorretamente, diria Kantians. O próprio Kant sugere que essa restrição é absoluta. O princípio que Kant considera ser o princípio supremo da moralidade, o imperativo categórico, considera moralmente erradas todas as ações que tratam as pessoas apenas como meios. Mas é plausível sustentar que todas essas ações estão erradas? Após a reflexão, é mesmo plausível sustentar que tratar as pessoas apenas como meios é, normalmente, agir de maneira errada, em vez de apenas ter uma atitude eticamente inadequada em relação a elas?mesmo a serviço da promoção do bem geral. Se um cirurgião que extraísse órgãos vitais de um "doador" relutante maximizasse o bem, por exemplo, preservando a vida de cinco pessoas desesperadas por transplantes, trataria o doador apenas como um meio e, desse modo, agindo incorretamente, diria Kantians. O próprio Kant sugere que essa restrição é absoluta. O princípio que Kant considera ser o princípio supremo da moralidade, o imperativo categórico, considera moralmente erradas todas as ações que tratam as pessoas apenas como meios. Mas é plausível sustentar que todas essas ações estão erradas? Após a reflexão, é mesmo plausível sustentar que tratar as pessoas apenas como meios é, tipicamente, agir errado, em vez de apenas ter uma atitude eticamente inadequada em relação a elas?mesmo a serviço da promoção do bem geral. Se um cirurgião que extraísse órgãos vitais de um "doador" relutante maximizasse o bem, por exemplo, preservando a vida de cinco pessoas desesperadas por transplantes, trataria o doador apenas como um meio e, desse modo, agindo incorretamente, diria Kantians. O próprio Kant sugere que essa restrição é absoluta. O princípio que Kant considera ser o princípio supremo da moralidade, o imperativo categórico, considera moralmente erradas todas as ações que tratam as pessoas apenas como meios. Mas é plausível sustentar que todas essas ações estão erradas? Após a reflexão, é mesmo plausível sustentar que tratar as pessoas apenas como meios é, normalmente, agir de maneira errada, em vez de apenas ter uma atitude eticamente inadequada em relação a elas?Se um cirurgião que extraísse órgãos vitais de um "doador" relutante maximizasse o bem, por exemplo, preservando a vida de cinco pessoas desesperadas por transplantes, trataria o doador apenas como um meio e, desse modo, agindo incorretamente, diria Kantians. O próprio Kant sugere que essa restrição é absoluta. O princípio que Kant considera ser o princípio supremo da moralidade, o imperativo categórico, considera moralmente erradas todas as ações que tratam as pessoas apenas como meios. Mas é plausível sustentar que todas essas ações estão erradas? 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Vários conceitos de ética se sobrepõem ao de tratar as pessoas apenas como meios. Por exemplo, dizer que uma pessoa está explorando ou manipulando outra é frequentemente sugerir que a pessoa está usando a outra de uma maneira moralmente problemática. [1] Casos prototípicos de coerção, como assaltos, também são casos de uma pessoa, o assaltante, tratando outro, a vítima, apenas como um meio. Outros conceitos que se cruzam com o de tratar alguém meramente como um meio incluem os de mercantilização e objetivação de uma pessoa (Davis 1984: 392). Commodificar alguém pode envolver usá-la como alguém usaria uma mera coisa, em vez de tratá-la como se devesse, como um ser de status superior, por exemplo.

Este artigo não tenta desembaraçar as relações entre tratar as pessoas apenas como meios e esses outros conceitos. Ele se concentra na (s) noção (ões), inspirada (s) por Kant e aparentemente adotada no discurso moral comum, de tratar pessoas, principalmente de outras, apenas como meio. No idioma do artigo, dizer que alguém está tratando o outro como um meio ou, equivalente a usá-lo, não implica em si uma desaprovação moral. Dizer que alguém está tratando uma pessoa meramente como um meio ou, equivalente, apenas usando-a sugere que ela está usando a outra de uma maneira sujeita a críticas éticas. A entrada começa focando as raízes em Kant da discussão de tratar as pessoas apenas como meios. Em seguida, considera noções (moralmente neutras) de usá-lo ou tratá-lo como um meio, noções menos diretas do que parece. A terceira seção concentra-se nas tentativas de especificar condições suficientes para tratar outra apenas como um meio, algumas das quais o próprio Kant sugere. Segundo Kant, tratar alguém apenas como um meio é fazer algo moralmente inadmissível; é agir errado. A próxima seção examina os desafios dessa reivindicação. Finalmente, o artigo considera relatos de quando uma pessoa usa outra, mas não apenas como um meio.

  • 1. Raízes kantianas
  • 2. Usando outro
  • 3. Condições suficientes para usar outras pessoas apenas como meios

    • 3.1 Compartilhamento Final

      • 3.1.1 Impossibilidade lógica de compartilhamento final
      • 3.1.2 Impedir o outro de escolher perseguir o próprio fim
      • 3.1.3 Irracionalidade prática
    • 3.2 Possível consentimento
    • 3.3 Consentimento Real
  • 4. Tratar o outro apenas como um meio e agir de maneira errada
  • 5. Usando outro, mas não apenas como um meio
  • Bibliografia
  • Ferramentas Acadêmicas
  • Outros recursos da Internet
  • Entradas Relacionadas

1. Raízes kantianas

Kant apresenta várias formulações do imperativo categórico, ou seja, o princípio que ele considera ser o princípio supremo da moralidade. Uma formulação, freqüentemente chamada de "Fórmula da Humanidade", afirma:

Portanto, aja para que você trate a humanidade, seja na sua própria pessoa ou na pessoa de qualquer outra pessoa, sempre ao mesmo tempo como um fim, nunca apenas como um meio. (Kant 1785: 429, itálico removido) [2]

A Fórmula da Humanidade contém o comando de que nunca devemos tratar as pessoas apenas como meios. Alguns pontos em relação a este comando são úteis para manter em vista. Primeiro, Kant sustenta que, se uma pessoa trata alguém apenas como um meio, ela age de maneira errada. A Fórmula da Humanidade abrange uma restrição absoluta contra tratar as pessoas apenas como meios. Segundo, Kant não sustenta que, ao agir, uma pessoa se abstém de tratar alguém apenas como um meio, então ela age corretamente (Kant 1797: 395). Uma pessoa pode, por exemplo, agir de maneira errada na visão de Kant, expressando desprezo por outra, mesmo que ela não a esteja usando (Kant 1797: 462-464). Ela estaria agindo erradamente ao deixar de tratar o outro como um fim em si mesmo, em vez de tratá-lo apenas como um meio. Um terceiro ponto relacionado é que, segundo Kant,é ao mesmo tempo uma condição necessária e suficiente para tratar as pessoas de uma maneira moralmente admissível que as tratem como fins em si mesmas (Hill 1992: 41-42). Alguns kantianos, especialmente aqueles que se dedicam principalmente à interpretação, e não à reconstrução, de seus pontos de vista, portanto, compreendem, compreensivelmente, que muito mais importante do que entender sua posição em tratar pessoas apenas como meios é entender sua descrição de tratar pessoas como fins em si mesmas (Wood, 1999, p. 143).) Quarto, Kant sustenta que uma pessoa pode se tratar apenas como um meio. Se uma pessoa age de maneira contrária a certos "deveres perfeitos para si mesma" (Kant 1797: 421), incluindo seu dever de não se matar (422-423), de não se contaminar pela luxúria (424-425) e de não mentir (429-430), então ela se trata meramente como um meio, violando assim a Fórmula da Humanidade. É difícil discernir como, segundo Kant, alguém se trata meramente como um meio de violar esses deveres (Kerstein 2008; Timmons 2017: cap. 7). Como, por exemplo, uma pessoa está mentindo para outra parte, tratando-se apenas como um meio?

De qualquer forma, o foco deste artigo é tratar os outros apenas como meios. Isso é amplamente discutido como uma possível violação de uma restrição moral. Mais especificamente, o artigo explora quando alguém usa outro e trata ou evita tratar o outro apenas como um meio. Concentra-se em conceitos que parecem ter raízes no trabalho de Kant, mas que são familiares no discurso moral comum. O próprio Kant dedica pouca discussão a esclarecer a noção de tratar os outros apenas como meios. [4] No entanto, como é evidente abaixo, algumas de suas observações foram um trampolim para relatos detalhados da noção.

Uma questão saliente fora do alcance do artigo é a do escopo de "outros" na prescrição para não tratar os outros apenas como meios. Kant abraça entre esses outros todos os seres geneticamente humanos, incluindo embriões e indivíduos em estado vegetativo persistente, ou limita os outros a seres que possuem certas capacidades, por exemplo, para estabelecer e buscar racionalmente fins (Kain 2009; Sussman 2001)? Como Kant ou outros teóricos definem o escopo daqueles a quem não devemos tratar apenas como meios? Devemos incluir alguns animais não humanos (por exemplo, chimpanzés ou golfinhos) entre eles? Como devemos determinar a quem conceder esse status moral?

2. Usando outro

Para tratar o outro apenas como um meio ou apenas usá-lo, um agente deve usar o outro ou tratá-lo como um meio. Mas quando alguém conta como fazendo isso? Como observado, usar outras pessoas ou tratá-las como meios geralmente é moralmente admissível. No discurso cotidiano, expressões como “Ela me usou” pode significar que ela acabou de me usar ou me tratou apenas como um meio e, portanto, pode implicar uma avaliação negativa da ação ou atitude. Mas, para nossos propósitos, falar de uma pessoa usando outra pessoa ou tratando-a como um meio não implica julgamento moral.

Relatos de tratar os outros apenas como meios às vezes deixam implícitas as noções de usar outro em que confiam. Alguns pontos em relação ao uso de outro parecem ou não incontroversos. Não nos parece suficiente contarmos que usamos outro como um meio de nos beneficiarmos com o que o outro fez (Nozick 1974: 31–32). Se, em sua rota habitual, um corredor obtém prazer com o canto de um estranho que passa por ele, não parece estar tratando o estranho como um meio. Além disso, nem todos os casos em que um agente faz algo intencionalmente em resposta a outro são casos em que ela usa o outro como um meio. Se alguém franze a testa para outra abordagem, por exemplo, ele pode não estar usando a outra; ele pode simplesmente estar expressando que o outro não é bem-vindo.

No entanto, a investigação revela desafios ao especificar o que significa usar outro. Poderíamos dizer que um agente usa outro ou, de forma equivalente, trata-o como um meio, caso o agente intencionalmente faça algo com o outro, a fim de garantir ou como parte de garantir um de seus fins (Kerstein 2009: 166). Por exemplo, um passageiro usa um motorista de ônibus se ele embarca no ônibus dela para atravessar a cidade; uma esposa trata o marido como um meio, se ela mentir para ele, para que sua festa de aniversário seja uma surpresa; e uma vítima trata um assaltante como um meio, se ela o socar, a fim de escapar de suas garras. Por outro lado, um piloto que solta bombas apenas para matar combatentes inimigos pode prever que espectadores inocentes serão prejudicados. No entanto, se ele não faz nada intencionalmente aos espectadores, ele não os trata como um meio, de acordo com esse relato.[5]

Mas a conta conta muito como tratar o outro como um meio? Suponha que um arrumador de um concerto esteja tentando impedir que uma criança pequena caia por uma grade na varanda. Ela empurra um espectador para fora do caminho para chegar à criança. A especificação que estamos considerando implica que o arrumador usou o espectador como um meio; pois ela intencionalmente fez algo com ela (isto é, empurrou-a para o lado) a fim de atingir um fim (isto é, chegar à criança). Alguns podem dizer que o arrumador tratou o espectador de alguma maneira, a saber, como um obstáculo a ser deslocado. No entanto, ela não usou o espectador.

Para que um agente conte como usando outro, não é suficiente que ele faça algo com o outro para realizar algum fim dela, alguns sugeriram. Ela também deve pretender a presença ou participação de um aspecto do outro para contribuir para a realização do fim (Scanlon 2008: 106-107; Guerrero 2016: 779). A arrumadeira não pretende que a presença ou participação do espectador desempenhe algum papel nela, impedindo que a criança caia. Ela pensa nela simplesmente como "no caminho". Por um lado, um agente usa outro (ou, de forma equivalente, usa ou trata outro como um meio) se, e somente se, intencionalmente fizer algo com ou com o outro, a fim de realizar seu fim, e ela pretender a presença ou participação do outro para contribuir para a realização do fim (Kerstein 2013: 58). Nesta conta,um agente pode contar como usar outro quando estiver se esforçando para beneficiá-lo. Por exemplo, um médico que está tratando um paciente para salvar sua vida está usando o paciente. Alguns acham essa implicação da conta implausível (Parfit 2011: 222).[6] Outros não, apontando casos como o de um médico que utiliza um paciente em um estudo de um novo medicamento, a fim de melhorar a condição do paciente.

Em qualquer caso, consistente com essa conta, um agente pode usar outro usando as capacidades racionais, emocionais ou físicas do outro. Um turista pode pedir orientações a alguém, usando o conhecimento do outro para chegar ao seu destino; um político pode usar o medo do crime de seus eleitores para obter seu apoio a mais gastos com a aplicação da lei; um médico pode usar uma veia da perna de uma paciente para reparar seu coração. Uma questão importante deixada sem resposta por este e outros relatos de tratar o outro como um meio é uma questão de escopo. Por exemplo, um agente usa outro se ele usa biospecimens (por exemplo, células) ou informações (por exemplo, sobre atividades de mídia social) derivadas do outro? Nesse caso, o escopo de uma restrição em tratar os outros apenas como um meio se estenderia às práticas de bancos de dados e empresas de tecnologia.

3. Condições suficientes para usar outras pessoas apenas como meios

Muito debate sobre o que significa tratar os outros meramente como meios decorre de uma única passagem no Fundamento da Metafísica da Moral. Kant está tentando demonstrar que a Fórmula da Humanidade gera um dever de não fazer falsas promessas:

Aquele que tem em mente fazer uma promessa falsa aos outros vê imediatamente que deseja fazer uso de outro ser humano apenas como um meio, sem que o outro contenha ao mesmo tempo o fim. Pois aquele a quem eu quero usar para meus propósitos por tal promessa não pode concordar com o meu modo de me comportar em relação a ele, e assim ele mesmo contém o fim dessa ação. (1785: 429–430)

Nestas breves observações, Kant sugere várias maneiras pelas quais podemos entender condições para tratar o outro apenas como um meio. Podemos entendê-los em termos da incapacidade do outro de compartilhar o fim do agente em usá-lo ou de consentir que ela o use, por exemplo. Nesta seção, discutiremos as elaborações dessas maneiras (e outras) de formular condições suficientes para alguém que está usando outra pessoa tratar essa outra apenas como um meio.

3.1 Compartilhamento Final

Com base nas observações de Kant, poderíamos afirmar que, se outro não puder "conter o fim" da ação de um agente, ou seja, compartilhar o fim que o agente está perseguindo em usá-la, então o agente tratará o outro apenas como um meio. Presumivelmente, dois agentes compartilham um fim, caso ambos estejam tentando, ou optaram por tentar, realizar esse fim. Mas o que, precisamente, significa dizer que dois agentes não podem compartilhar um fim? Voltando ao exemplo em questão, o que significa dizer que o prometido não pode compartilhar o fim do promotor? Desde o início, é importante especificar com precisão quais das extremidades do promissor o prometido não pode compartilhar. Presumivelmente, é o fim do promissor de receber dinheiro do prometido sem jamais pagá-lo. O fim último do promissor pode ser aquele que os dois podem compartilhar (por exemplo, o de curar o câncer). Que sentido de 'não posso' seria plausível invocar ao afirmar que um prometido não pode compartilhar o fim de um falso promotor?

3.1.1 Impossibilidade lógica de compartilhamento final

De acordo com uma interpretação de Kant, o prometido não pode compartilhar o fim do promotor, pois é logicamente impossível fazê-lo (Hill 2002: 69–70). Suponha que o promotor, um devedor, tenha o fim de receber dinheiro do prometido, um credor, sem nunca pagar de volta. No momento em que ele faz um empréstimo com base nessa promessa, o credor não pode compartilhar o fim de receber o dinheiro do mutuário sem jamais pagá-lo, diz essa leitura. Se o credor compartilhasse o fim do mutuário, ele não estaria realmente fazendo um empréstimo. Pois, de acordo com a nossa prática, pertence ao próprio conceito de fazer um empréstimo, em vez de, por exemplo, doar dinheiro, que se acredita que o que se paga será reembolsado.

Essa interpretação do caso falso promissor leva naturalmente à visão de que uma condição suficiente para um agente tratar o outro apenas como um meio é que é logicamente impossível para o outro compartilhar o fim que o agente está tentando utilizá-lo de alguma maneira. No entanto, essa condição suficiente proposta pode deixar de registrar como tratar os outros apenas como meios casos paradigmáticos de fazê-lo (Kerstein 2009: 167-168). Tomemos, por exemplo, um vagabundo que ameaça um transeunte inocente com uma arma para obter US $ 100. Presumivelmente, seria bom se uma condição suficiente para tratar outra pessoa apenas como um meio produzisse a conclusão de que o vagabundo está tratando o transeunte apenas como um meio; pois ele a está assaltando, o que, intuitivamente falando, parece ser um caso claro de tratar o outro apenas como um meio. Pode-se questionar se a condição suficiente proposta faz isso. Mesmo eventos altamente improváveis são logicamente possíveis. É improvável, mas ainda logicamente possível, que o transeunte compartilhe o fim do vadiador de receber US $ 100, alguém poderia argumentar. Por exemplo, o transeunte pode ter como objetivo dar US $ 100 ao vadiador, mas não reconhecê-lo quando ele a ameaça e, assim, entregar seu dinheiro a ele como resultado de sua ameaça. Se essa possibilidade for concretizada, a conta não considerará o vadiador como tratando o transeunte apenas como um meio. Pode-se argumentar também que, no caso da promessa falsa, é improvável, mas ainda logicamente possível, que o credor empreste dinheiro a um mutuário (e, portanto, acredita que ele será reembolsado), sempre compartilhando o fim do mutuário de que ela obtenha dinheiro dele (o credor) sem pagar de volta. Por exemplo, o credor pode acreditar que o mutuário o pagará de volta, mas compartilhará seu fim de receber dinheiro dele sem pagá-lo, porque ele acredita que, se ela o fizer, ela trará algo que ele deseja, a saber, o desaparecimento dela. reputação. Alguns filósofos insistem, no entanto, que esse tipo de cenário não é logicamente possível; pois, para conceder um empréstimo a outra pessoa, a pessoa deve não apenas acreditar que seu dinheiro será reembolsado, mas desejar e esperar que seja (Papadaki 2016: 78), dizem eles. Se os pontos de vista desses filósofos são plausíveis, a condição suficiente proposta em vista consideraria como instâncias de tratar os outros apenas como um conjunto de ações que muitos imaginam como tais.mas compartilhe sua parte de conseguir dinheiro com ele sem pagá-lo porque ele acredita que, se ela o fizer, ela trará algo que ele deseja, a saber, o fim de sua reputação. Alguns filósofos insistem, no entanto, que esse tipo de cenário não é logicamente possível; pois, para conceder um empréstimo a outra pessoa, a pessoa deve não apenas acreditar que seu dinheiro será reembolsado, mas desejar e esperar que seja (Papadaki 2016: 78), dizem eles. Se os pontos de vista desses filósofos são plausíveis, a condição suficiente proposta em vista consideraria como instâncias de tratar os outros apenas como um conjunto de ações que muitos imaginam como tais.mas compartilhe sua parte de conseguir dinheiro com ele sem pagá-lo porque ele acredita que, se ela o fizer, ela trará algo que ele deseja, a saber, o fim de sua reputação. Alguns filósofos insistem, no entanto, que esse tipo de cenário não é logicamente possível; pois, para conceder um empréstimo a outra pessoa, a pessoa deve não apenas acreditar que seu dinheiro será reembolsado, mas desejar e esperar que seja (Papadaki 2016: 78), dizem eles. Se os pontos de vista desses filósofos são plausíveis, a condição suficiente proposta em vista consideraria como instâncias de tratar os outros apenas como um meio de uma série de ações que muitos imaginam como tais.pois, para conceder um empréstimo a outra pessoa, a pessoa deve não apenas acreditar que seu dinheiro será reembolsado, mas desejar e esperar que seja (Papadaki 2016: 78), dizem eles. Se os pontos de vista desses filósofos são plausíveis, a condição suficiente proposta em vista consideraria como instâncias de tratar os outros apenas como um conjunto de ações que muitos imaginam como tais.pois, para fazer um empréstimo para outra pessoa, a pessoa deve não apenas acreditar que seu dinheiro será reembolsado, mas desejar e esperar que seja (Papadaki 2016: 78), dizem eles. Se os pontos de vista desses filósofos são plausíveis, a condição suficiente proposta em vista consideraria como instâncias de tratar os outros apenas como um meio de uma série de ações que muitos imaginam como tais.

3.1.2 Impedir o outro de escolher perseguir o próprio fim

De acordo com uma interpretação diferente de Kant, outro não pode compartilhar o fim que um agente persegue em usá-lo de alguma maneira se a maneira como o agente se comporta "impede [o outro] de escolher se quer contribuir ou não para a realização desse fim" (Korsgaard 1996: 139). O credor, em nosso exemplo, não pode compartilhar o fim do mutuário de obter dinheiro sem jamais pagá-lo; pois a falsa promessa do mutuário obscurece seu fim e, assim, impede o credor de optar por contribuir com ele.

Essa leitura do possível compartilhamento de final pode ter implicações implausíveis quando incorporada a um princípio segundo o qual uma pessoa que usa outro trata o outro apenas como um meio, se o outro não puder compartilhar o fim que está buscando ao usá-lo (Kerstein 2013: 63). Considere jovens caminhando pelas Montanhas Rochosas pela primeira vez que se encontram em uma montanha no final da tarde sem água e sem saber o que fazer. Para seu alívio, eles avistam outro caminhante, alguém que viram estacionar o carro na mesma área abaixo. Eles o seguem, usando seu conhecimento do terreno para descer a montanha com segurança. Os jovens percebem que poderiam, mas optam por não, dizer ao caminhante que o estão seguindo. Embaraçados por dependerem dele, eles garantem que permanecem sem serem detectados. A maneira como agem impede o homem de escolher se quer contribuir para a realização de seu fim. De acordo com a noção de possível compartilhamento final que estamos considerando, talvez tenhamos de adotar uma visão que alguns acham implausível: como o caminhante não pode compartilhar o fim dos jovens, eles o estão tratando apenas como um meio e, assim, agindo de maneira errada. Para evitar essa implicação, pode-se afirmar o seguinte: uma pessoa não pode compartilhar o fim que um agente persegue em usá-lo se o comportamento do agente impedir que ela escolha entre contribuir para a realização desse fim e a pessoa tem o direito de não ser impedido de fazer essa escolha (Papadaki 2016: 80). Se o caminhante não tiver o direito de não ser impedido de optar por contribuir para que os rapazes descam com segurança a montanha,então eles não o tratam apenas como um meio, de acordo com a conta alterada. Obviamente, esta emenda convida a perguntas sobre quando uma pessoa tem esse direito, bem como a consideração de tratar os outros apenas como meios depende de uma descrição dos direitos morais de uma maneira que Korsgaard (ou Kant) possa não ter pretendido.

3.1.3 Irracionalidade prática

A alusão na passagem falsa e promissora a um possível compartilhamento final está sujeita a uma terceira interpretação: o prometido não pode compartilhar o fim do promissor, pois seria praticamente irracional para ele fazê-lo. Em casos típicos, seria irracional para o prometido tentar perceber o fim de fazer um empréstimo que nunca será reembolsado. A realização desse objetivo o impediria de realizar outros fins que ele está perseguindo, fins como pagar aluguel, comprar mantimentos ou simplesmente recuperar seu dinheiro.

A noção de irracionalidade prática no trabalho aqui parece implícita no Groundwork. Kant (1785: 413–418) introduz um princípio que Thomas Hill, Jr. chama (1992: 17–37) de “o imperativo hipotético”: se você deseja um fim, deve desejar os meios necessários para isso. e em seu poder, ou desista de querer o fim. Presumir um fim presumivelmente envolve defini-lo e tentar concretizá-lo. Segundo Kant, o imperativo hipotético é um princípio da razão: todos nós somos racionalmente compelidos a obedecer a esse princípio. Um agente estaria violando o imperativo hipotético e, assim, agindo irracionalmente, desejando um fim e, ao mesmo tempo, desejando outro fim, cuja realização, segundo ele, tornaria impossível para ele tomar os meios disponíveis e necessários ao seu fim original. Um agente violaria o imperativo hipotético, por exemplo, desejando agora comprar uma casa e, ao mesmo tempo, desejando usar o dinheiro que sabe que precisa para o adiantamento para fazer um presente para sua sobrinha. Se ele quisesse fazer o presente, não conseguiria os meios necessários para comprar a casa. O imperativo hipotético kantiano implica que é irracional a vontade de ser frustrada para atingir os objetivos que se está buscando. Em casos típicos, se um prometido desejasse o fim de um promissor falso, estaria fazendo exatamente isso. O imperativo hipotético kantiano implica que é irracional a vontade de ser frustrada para atingir os objetivos que se está buscando. Em casos típicos, se um prometido desejasse o fim de um promissor falso, estaria fazendo exatamente isso. O imperativo hipotético kantiano implica que é irracional a vontade de ser frustrada para atingir os objetivos que se está buscando. Em casos típicos, se um prometido desejasse o fim de um promissor falso, estaria fazendo exatamente isso.

Há duas coisas que um agente que desejou algo pode fazer, que colocaria sua ação em conformidade com o imperativo hipotético. Ele pode querer os meios necessários e em seu poder até o fim (o que, é claro, excluiria sua disposição de ser frustrado em alcançar o fim) ou pode desistir de desejar o fim. Por exemplo, o imperativo hipotético não implicaria que fosse irracional a pessoa descrita acima deixar de querer agora comprar uma casa e, em vez disso, usar o dinheiro que ele sabe que seria necessário como adiantamento para fazer um presente para sua sobrinha.

Uma pessoa não pode compartilhar o fim de um agente, de acordo com esta terceira conta, se:

A pessoa tem um fim tal que persegui-la ao mesmo tempo em que persegue o fim do agente violaria o imperativo hipotético, e a pessoa não estaria disposta a desistir de perseguir esse fim, mesmo que estivesse ciente dos prováveis efeitos do busca bem-sucedida do agente por seu fim.

A título de ilustração, suponha que um médico planeje usar um paciente saudável para obter um coração e pulmões para transplante, ou seja, extraí-los dele em uma operação que o mataria. Podemos imaginar que o paciente tem muitos fins, por exemplo, o de ir ao casamento da filha. De acordo com o imperativo hipotético, seria irracional para ele perseguir esse objetivo ao mesmo tempo em que buscava o fim do médico de obter dele um coração e pulmões para transplante. O relato implica que o paciente não pode compartilhar o fim do médico se não estiver disposto a desistir de assistir ao casamento de sua filha no contexto de uma consciência dos efeitos prováveis da busca bem-sucedida de seus órgãos pelo médico (por exemplo, sua vida sendo perdidas e outras vidas sendo salvas).

Essa noção de condições sob as quais uma pessoa não pode compartilhar o fim de um agente pode ser incluída na seguinte conta: Um agente trata o outro apenas como um meio se o outro não puder compartilhar o fim próximo ou o fim que o agente está buscando ao tratá-lo como um meio. O fim próximo de um agente é algo que ele pretende trazer diretamente de seu uso da pessoa. Seu fim próximo também pode ser seu fim final, digamos, se ela usar outro para evitar a dor. Mas seu fim próximo pode estar muito distante de seu fim último. Alguém pode, por exemplo, usar outra pessoa para desenvolver sua habilidade como violinista e ganhar uma boa vida em uma orquestra, para que ela possa colocar suas irmãzinhas na faculdade e assim por diante. A conta invoca fins próximos, porque eles estão muito mais intimamente conectados ao uso que os traz do que os fins finais precisam.

No entanto, como os outros relatos que consideramos, esse relato está sujeito a críticas. Uma possível falha decorre de casos de competição (Kerstein 2009: 170-171). Às vezes, as pessoas acabam sendo o único vencedor de uma competição. Um competidor que busca tal objetivo pode, de acordo com a conta, tratar seu competidor apenas como um meio e, assim, agir de maneira errada, mesmo que ele cumpra plenamente as regras da competição. Para começar, às vezes os concorrentes contam como se tratam como meios. Para invocar um relato de fazê-lo (discutido no §2 acima), o Jogador A intencionalmente faz algo com seu oponente, o Jogador B, por exemplo, tenta derrotá-lo, o que requer a presença ou participação de B. Além disso, o fim próximo de A na tentativa de derrotar B pode ser ganhar o melhor jogador do ano;e o fim próximo de B na tentativa de derrotar A também pode ser ganhar o melhor jogador do ano. Para se concentrar em A, ela está usando B para alcançar um fim, ou seja, ela (A) é a melhor jogadora do ano, mas B não pode compartilhar esse fim. Ao desejar que A seja o melhor jogador do ano, B estaria disposto a ser frustrado em sua tentativa de ganhar o melhor jogador do ano, assumindo que não pode haver empate para o melhor jogador. Finalmente, a conscientização da parte de B sobre os prováveis efeitos da busca bem-sucedida de A de ser o melhor jogador presumivelmente não resultaria em B estar disposto a desistir de seu (B) fim de ser o melhor jogador. Ao tentar derrotar B para ser o número um, A trataria B apenas como um meio e, portanto, agindo de maneira errada, a conta parece implicar, mesmo que A concorra de forma justa, isto é, não violou nenhuma das regras da competição. Alguns podem achar essa implicação implausível. Às vezes, tornar-se o melhor em algum empreendimento envolve derrotar (e usar) concorrentes para fazê-lo. Mas derrotar (e usar) os concorrentes para ser o melhor, especialmente quando eles entram livremente em uma competição, não precisa agir de maneira errada, alguns podem insistir.

3.2 Possível consentimento

Na passagem sobre falsas promessas, Kant faz referência a um possível consentimento. Ele sugere que a vítima da falsa promessa não pode concordar com o uso que o falso promotor está fazendo dele. Podemos concluir que a vítima não pode concordar com o argumento de que não pode compartilhar o fim do promotor; pois, no sentido invocado acima (§3.1.3), seria praticamente irracional para ele perseguir esse objetivo. Há, no entanto, outra maneira de interpretar a incapacidade da vítima de consentir no contexto de considerar os candidatos como uma condição plausível o suficiente para um agente tratar o outro apenas como um meio. Outro relato, solicitado pela passagem Groundwork, é o seguinte: Um agente usa outro apenas como meio, se o outro não pode consentir em seu uso dele (O'Neill 1989: 113). [7]Um agente não pode consentir em ser tratado como um meio se ele não tiver a capacidade de evitar que ele seja tratado como tal dissentindo, ou seja, retendo sua concordância com ele. [8]Se um agente engana ou coage outro, então a dissidência do outro é "em princípio descartada" (1989: 111) e, portanto, também é seu consentimento. Suponha, por exemplo, que um técnico de manutenção considere um cliente autorizar um reparo caro. O cliente realmente não tem a oportunidade de discordar da ação da pessoa recusando-se a dar seu consentimento. Pois ele não sabe qual é a ação dela, ou seja, mentir para ele sobre o que há de errado com sua geladeira. (Se ele soubesse qual era a ação dela, não seria enganado.) Ou suponha que um assaltante se aproxime de você em uma rua escura, aponte uma arma para você e lhe diga que, a menos que você lhe dê todo o seu dinheiro, ele vai te machucar. Ele não deixa nenhuma oportunidade de evitar o uso dele retendo seu consentimento. Independentemente do que você diz, ele presumivelmente vai usar você,seja por você entregar sua carteira ou por violentamente tirá-la de você. Como você não pode consentir com a ação dele, o assaltante está tratando você apenas como um meio.[9]

A conta está sujeita a objeções. Não basta que um agente trate outro apenas como um meio para que o outro simplesmente não consiga consentir com o modo como está sendo usado, argumentam alguns. Se isso bastasse, um transeunte dando ressuscitação cardiopulmonar (RCP) a um atleta em colapso trataria o atleta apenas como um meio e, portanto, agindo incorretamente. Mas o transeunte não parece estar fazendo nada moralmente inadmissível.

À luz dessa objeção, alguém pode propor uma conta diferente: suponha que um agente use outro. Ela o usa apenas como um meio se algo que ela fez ou está fazendo com o outro o torna incapaz de consentir que ela o use. É claro que, embora o corredor desmoronado não tenha oportunidade de consentir que o transeunte lhe dê RCP, o transeunte não o colocou nessa posição. Portanto, essa conta evita a implicação indesejada de que o transeunte trata o corredor desmoronado apenas como um meio.

No entanto, essa conta também está aberta a objeções. Primeiro, ele falha em designar alguns casos que, intuitivamente falando, certamente classificariam como tratar os outros apenas como meios (Kerstein 2013: 74). Pense, por exemplo, em um caso em que uma pessoa derruba alguém com uma droga de "estupro". Outra pessoa, que não tinha conhecimento ou envolvimento em drogar a vítima, agredia-a sexualmente. Como essa outra pessoa não tornou a vítima incapaz de consentir em seu uso, a conta não dá a conclusão de que a trata apenas como um meio.

Sem dúvida, o relato falha em capturar alguns casos em que um agente trata outro apenas como um meio, mas também designa alguns casos de engano que, falando intuitivamente, não são. Por exemplo, para tornar a festa de aniversário de sua esposa uma surpresa para ela, você precisa mentir para sua cunhada sobre seu paradeiro durante uma certa tarde. Você a usa para conter as suspeitas de seu cônjuge em relação aos seus planos. Como você percebe, se você dissesse à sua cunhada sobre a festa, ela seria incapaz de guardar o segredo de sua esposa. De acordo com o relato, você trata sua cunhada apenas como um meio, uma vez que seu engano a deixa sem oportunidade de evitar seu uso dela. Esta conclusão parece questionável para alguns, embora não para outros. Aqui está outro caso do que alguns consideram um engano moralmente admissível (Parfit 2011: 178). Suponha que, para salvar a vida de uma testemunha inocente de um crime, você a use para passar uma mentira que lhe contou para o autor, Brown. Se Brown não acreditasse na mentira, ele mataria a testemunha. Você percebe que se deixasse a testemunha entender o que era necessário para salvar a vida dela e dissesse para ela mentir para a própria Brown, ela não seria capaz de fazê-lo com eficácia. Seu tratamento com a pessoa impossibilita o consentimento dela para seu uso dela. Mas é implausível concluir que você a está tratando apenas como um meio, insistem alguns. Você percebe que se deixasse a testemunha entender o que era necessário para salvar sua vida e lhe dissesse que mentisse para a própria Brown, ela não seria capaz de fazê-lo com eficácia. Seu tratamento com a pessoa impossibilita o consentimento dela para seu uso dela. Mas é implausível concluir que você a está tratando apenas como um meio, insistem alguns. Você percebe que se deixasse a testemunha entender o que era necessário para salvar sua vida e lhe dissesse que mentisse para a própria Brown, ela não seria capaz de fazê-lo com eficácia. Seu tratamento com a pessoa impossibilita o consentimento dela para seu uso dela. Mas é implausível concluir que você a está tratando apenas como um meio, insistem alguns.

Nesses dois casos, faz sentido pensar que a pessoa que você está usando pode compartilhar seus fins, no sentido especificado em §3.1.3. Sua cunhada pode compartilhar o fim de seu cônjuge, sem suspeitar de uma festa surpresa, e, é claro, a testemunha pode compartilhar o fim de Brown ter acreditado em alguma mentira. Talvez seja por isso que, nesses casos, a incapacidade da pessoa de consentir com o seu uso dela parece deixar de implicar plausivelmente que você a está usando apenas como um meio.

3.3 Consentimento Real

Uma proposta de condição suficiente para tratar outra pessoa apenas como um meio pode invocar uma noção de consentimento real. Suponha que um agente esteja usando outro, a proposta pode ir; ele a está usando apenas como um meio, se ela não consentir em seu uso dela (Nozick 1974: 30–31; Scanlon 2008: 107). Esta proposta simples enfrenta dificuldades imediatas. Para citar uma, imagine que um jovem gravemente doente tenha chegado de ambulância a um hospital. Se o pessoal médico lhe dá um tratamento para salvar sua vida, eles provavelmente o estão tratando como um meio. No entanto, a condição suficiente proposta implica, com plausibilidade questionável, que, como ele não consentiu com o tratamento, eles o estão tratando apenas como um meio. Uma proposta um pouco mais complexa seria assim: suponha que um agente esteja usando outro. Ele a está usando meramente como um meio, se ela se desentender com o uso dele. Esta proposta estaria livre da implicação de que o pessoal médico trate o paciente apenas como um meio. Embora o paciente não concorde com o tratamento - ele está inconsciente e não pode fazê-lo - também não o discorda. Uma possível falha dessa nova proposta é que ela carece sensivelmente do contexto da dissidência. Suponha que alguém tenha feito um contrato com um fotógrafo para servir de modelo para uma sessão de fotos de uma hora em um parque. Após quinze minutos, ele proclama que não deseja mais trabalhar. Se o fotógrafo tira uma foto dele saindo do parque, ela o trata apenas como um meio? A condição proposta implica, talvez implausivelmente, que ela o faça. Esta proposta estaria livre da implicação de que o pessoal médico trate o paciente apenas como um meio. Embora o paciente não concorde com o tratamento - ele está inconsciente e não pode fazê-lo - também não o discorda. Uma possível falha dessa nova proposta é que ela carece sensivelmente do contexto da dissidência. Suponha que alguém tenha feito um contrato com um fotógrafo para servir de modelo para uma sessão de fotos de uma hora em um parque. Após quinze minutos, ele proclama que não deseja mais trabalhar. Se o fotógrafo tira uma foto dele saindo do parque, ela o trata apenas como um meio? A condição proposta implica, talvez implausivelmente, que ela o faça. Esta proposta estaria livre da implicação de que o pessoal médico trate o paciente apenas como um meio. Embora o paciente não concorde com o tratamento - ele está inconsciente e não pode fazê-lo - também não o discorda. Uma possível falha dessa nova proposta é que ela carece sensivelmente do contexto da dissidência. Suponha que alguém tenha feito um contrato com um fotógrafo para servir de modelo para uma sessão de fotos de uma hora em um parque. Após quinze minutos, ele proclama que não deseja mais trabalhar. Se o fotógrafo tira uma foto dele saindo do parque, ela o trata apenas como um meio? A condição proposta implica, talvez implausivelmente, que ela o faça. Embora o paciente não concorde com o tratamento - ele está inconsciente e não pode fazê-lo - também não o discorda. Uma possível falha dessa nova proposta é que ela carece sensivelmente do contexto da dissidência. Suponha que alguém tenha feito um contrato com um fotógrafo para servir de modelo para uma sessão de fotos de uma hora em um parque. Após quinze minutos, ele proclama que não deseja mais trabalhar. Se o fotógrafo tira uma foto dele saindo do parque, ela o trata apenas como um meio? A condição proposta implica, talvez implausivelmente, que ela o faça. Embora o paciente não concorde com o tratamento - ele está inconsciente e não pode fazê-lo - também não o discorda. Uma possível falha dessa nova proposta é que ela carece sensivelmente do contexto da dissidência. Suponha que alguém tenha feito um contrato com um fotógrafo para servir de modelo para uma sessão de fotos de uma hora em um parque. Após quinze minutos, ele proclama que não deseja mais trabalhar. Se o fotógrafo tira uma foto dele saindo do parque, ela o trata apenas como um meio? A condição proposta implica, talvez implausivelmente, que ela o faça.ele proclama que não deseja mais trabalhar. Se o fotógrafo tira uma foto dele saindo do parque, ela o trata apenas como um meio? A condição proposta implica, talvez implausivelmente, que ela o faça.ele proclama que não deseja mais trabalhar. Se o fotógrafo tira uma foto dele saindo do parque, ela o trata apenas como um meio? A condição proposta implica, talvez implausivelmente, que ela o faça.

No contexto de implicações aparentemente implausíveis de relatos individuais de condições para tratar os outros apenas como meios, uma opção é combinar esses relatos. Por exemplo, podemos sustentar grosseiramente que uma pessoa está apenas usando outra se ela a estiver usando, a outra agora realmente deu sua discordância e nunca teve a oportunidade de impedir o uso, negando seu consentimento a ela. Ou podemos afirmar, grosso modo, que uma pessoa trata a outra apenas como um meio se ela a usa, e a outra não pode consentir com esse uso nem compartilhar seu fim ao usá-lo.

4. Tratar o outro apenas como um meio e agir de maneira errada

Kant sustenta que, se alguém trata alguém apenas como um meio, a pessoa age de maneira errada, isto é, faz algo moralmente inadmissível. Alguns relatos de tratar os outros apenas como meios parecem não levar à conclusão de que se uma pessoa trata outra dessa maneira, ela age de maneira errada. Em uma “definição grosseira”, usamos outra apenas como meio, se nós dois usamos o outro e o consideramos

como um mero instrumento ou ferramenta: alguém cujo bem-estar e reivindicações morais ignoramos e a quem trataríamos da maneira que melhor atendesse nossos objetivos. (Parfit 2011: 213 e 227)

Por exemplo, um sequestrador trata sua vítima apenas como um meio, se ela o usa para obter lucro e o considera simplesmente como uma ferramenta que ela trataria da maneira que fosse necessária para obter lucro. Esse relato leva literalmente “apenas” ao “tratar os outros apenas como meios”. Segundo ele, tratar um outro apenas como um meio equivale a tratar o outro apenas ou exclusivamente como uma ferramenta.

Se é assim que entendemos tratar os outros apenas como meios, nem sempre isso significa agir de maneira errada, ao que parece. [10] Suponha que um gângster considere um barista uma mera ferramenta para tomar café e que ele a trate da maneira que melhor servir aos seus interesses. Ao comprar café dela, o gângster a trata meramente como um meio nessa conta, mas parece que não age de maneira errada (Parfit 2011: 216).

Esse relato de tratar os outros apenas como meios não parece coincidir com a noção de Kant de fazê-lo. Lembre-se do exemplo de Kant de fazer uma promessa falsa a outro para obter ganhos financeiros. Suponha que um promissor falso em particular não faria nada ao outro em troca de lucro, por exemplo, ele não mataria a família do outro. De acordo com a noção de Kant, mas não com esse relato, o falso promotor trataria o outro apenas como um meio. [11]

Poderíamos questionar se tratar alguém apenas como um meio equivale a agir de maneira errada, mesmo se focarmos no candidato condições suficientes examinadas acima. Por uma questão de simplicidade, vamos nos concentrar na possível conta de consentimento (§3.2), segundo a qual um agente trata outro apenas como um meio, se o outro não puder consentir em seu uso dele. (Poderíamos empregar de maneira tão eficaz outras condições suficientes propostas que discutimos por usar apenas outras.) Suponha que dois assaltantes atacem uma vítima. A vítima empurra violentamente um dos assaltantes para o outro, para que ele (a vítima) possa escapar. A vítima usa o assaltante que ele empurra, e o assaltante presumivelmente é incapaz de evitar esse uso simplesmente dissentindo-o. No entanto, muitos se opõem à idéia de que a vítima está agindo de maneira errada. Uma resposta a esse problema seria incluir nas contas o tratamento de outro apenas como um meio para especificar que não se está fazendo isso se ele estiver usando alguém para impedir que ele ou outra pessoa seja tratada dessa maneira. Construir nesta especificação, é claro, tenderia a tornar as contas um tanto difíceis de manejar. Outros exemplos podem tornar mais difícil aceitar a idéia de que tratar alguém apenas como um meio é sempre moralmente inadmissível. Suponha, por exemplo, que usamos uma pessoa para salvar um milhão de pessoas da conflagração nuclear, sem dar a ninguém a oportunidade de evitar o uso, dissentindo-a. Assim, tratamos a pessoa apenas como um meio, de acordo com uma possível conta de consentimento. Mas agimos de maneira errada? Alguns sustentam que não.[12]

Eles podem defender a visão de que, embora esteja sempre errado pro tratar alguém apenas como um meio, fazê-lo às vezes é moralmente admissível, considerando todas as coisas. Em outras palavras, sempre temos fortes razões morais para não tratar os outros apenas como meios, mas essas razões podem ser superadas por outras considerações morais, presumivelmente incluindo o bem de muitas vidas sendo preservadas. Se, contrariamente à visão de Kant, a restrição moral contra tratar os outros apenas como meios não é absoluta, surge uma questão sobre quando é superada.

5. Usando outro, mas não apenas como um meio

Exploramos condições suficientes para tratar o outro apenas como um meio. Mas tão desafiador quanto identificá-los é especificar quando alguém usa outro, mas não apenas como um meio. De acordo com uma proposta, se um agente usa outro, ela não o usa meramente como meio, se ele der seu consentimento voluntário e informado ao seu uso dele. Para consertar as idéias, digamos que o consentimento da pessoa que está sendo usada é voluntário apenas se ele não for coagido a fornecê-la e informado apenas se ele entender como está sendo usado e com que objetivo (s). Essa proposta parece intuitivamente atraente. Se uma pessoa concorda com alguém que o usa e entende seus objetivos, como pode tratá-lo apenas como um meio?

Apelando ao senso comum reflexivo, os filósofos tentaram ilustrar como. Podemos nos referir a um conjunto de casos que eles invocam como casos de exploração, porque parecem envolver uma pessoa tirando vantagem injusta de outra, o que é uma característica da exploração (Wertheimer, 1996). Para citar um desses casos, suponha que uma mãe de meios modestos não possa se dar ao luxo de dar aos filhos uma boa educação. Uma pessoa rica propõe financiar a matrícula de seus filhos em excelentes escolas em troca de servir como escrava pessoal (Davis 1984: 392). A mãe pode entender o uso que ele pretende colocá-la e para que fins. Além disso, se pensarmos em coerção como envolver um agente que ameaça piorar alguém do que ela seria se não interagisse com o agente,então a pessoa rica não contaria como obrigando a mãe a concordar com o uso dela. O relato de usar outro, mas não apenas como um meio que estamos considerando, pode, portanto, implicar que a pessoa rica não está apenas usando a mãe para torná-la sua escrava pessoal. Essa implicação parece implausível.

Outro tipo de caso que pode causar problemas para esta conta invoca ameaças desnecessárias ou otárias projetadas para forçar outro a servir seus propósitos. Aqui está um exemplo de tal caso. Um vendedor idoso pensa que sua empresa está tentando forçá-lo a se aposentar mantendo seus mais recentes leads de vendas. Desesperado para fazer uma venda, ele pretende usar o gerente do escritório para obter os leads mais recentes. O gerente tem a senha de um banco de dados que abriga os leads. Ele diz a ela que realmente precisa fechar alguns negócios, e, a menos que ela obtenha as últimas pistas para ele, ele revelará a todos no escritório que ela é lésbica. Ele acredita razoavelmente, dada sua compreensão incompleta dela e das atitudes de seus outros colegas de trabalho, que essa revelação seria prejudicial à reputação dela. Mas o gerente do escritório leva o vendedor,quem ela considera uma colega amigável, fazendo uma piada desagradável. Praticamente todo mundo no escritório já está ciente de sua preferência sexual. E, ela acredita, o vendedor está ciente de que é política da empresa que todos os vendedores tenham acesso aos últimos leads, mediante solicitação. Ela o olha intrigada e concorda em levá-lo à liderança imediatamente.

O vendedor recebe do gerente do escritório seu consentimento voluntário e informado para usá-lo para obter os leads. Ela entende que ele pretende usá-la para esse fim. Concedido, ele ameaça piorá-la se ela não lhe der as pistas. Mas não é a ameaça, que ela nem registra como tal, que gera sua concordância com o uso dele. Ela concorda voluntariamente. No entanto, apesar de obter o consentimento dela para o uso dele, alguns acreditam que o vendedor trata o gerente do escritório apenas como um meio e age (pelo menos pro tanto) de maneira errada. Outros podem argumentar que, embora o vendedor tenha revelado uma deficiência moral, ele não fez nada de errado. Em vez disso, ele simplesmente revelou uma atitude moralmente defeituosa em relação ao gerente do escritório (Scanlon 2008: 46; Walen 2014: 428-429). Se julgarmos que o vendedor age de maneira errada,presumivelmente, tomamos esse caso para ilustrar que tratar alguém apenas como um meio não significa necessariamente prejudicá-la. Em outras palavras, ao tratar o outro apenas como um meio, um indivíduo pode errar o outro sem prejudicá-lo.

Independentemente de julgarmos neste caso que o vendedor age de maneira errada, o caso ajuda a ilustrar uma distinção entre contas focadas no agente e focadas no paciente de tratar ou não tratar outra apenas como um meio. De acordo com o relato que estamos considerando, lembre-se, se um agente usa outro, ela não o usa meramente como um meio se ele der seu consentimento voluntário e informado ao seu uso dele. Esse relato se concentra no outro, isto é, no indivíduo tratado como um meio para determinar se o agente o está tratando apenas como um meio. Se ele (ou seja, o outro) der seu consentimento informado e voluntário para ser usado de alguma maneira, o agente não o tratará apenas como um meio, de acordo com o relato. Para fazer essa determinação, uma conta focada no agente, é claro, focaria mais no agente. Essa conta pode ter,por exemplo, que se um agente usa outro, ele não o utiliza apenas como um meio, se for razoável para ela (o agente) acreditar que o outro dá seu consentimento voluntário e informado ao seu uso dele. De acordo com a noção de crença razoável invocada aqui, é razoável alguém acreditar em algo mais ou menos, se a crença for justificável, dado o contexto da pessoa (por exemplo, sua educação, limitações cognitivas etc.). Ao contrário da conta focada no paciente, a conta focada no agente está livre da implicação de que o vendedor não está tratando o gerente do escritório apenas como um meio. Não é razoável que o vendedor acredite que o gerente do escritório tenha dado seu consentimento voluntário ao uso dele. É bastante razoável que ele acredite que a coagiu a dar a ele os leads de vendas. Uma distinção paralela entre paciente e agente se aplica, é claro, a relatos de condições suficientes para tratar outra pessoa apenas como um meio. Pode-se, por exemplo, sustentar que um agente apenas use outro se o outro não puder compartilhar o fim que o agente está buscando ao usá-lo (uma conta focada no paciente). Ou alguém pode sustentar que um agente apenas usa outro se for razoável que ela acredite que o outro não pode compartilhar o fim que o agente está buscando ao usá-lo (uma conta focada no agente). Ou alguém pode sustentar que um agente apenas usa outro se for razoável que ela acredite que o outro não pode compartilhar o fim que o agente está buscando ao usá-lo (uma conta focada no agente). Ou alguém pode sustentar que um agente apenas usa outro se for razoável que ela acredite que o outro não pode compartilhar o fim que o agente está buscando ao usá-lo (uma conta focada no agente).

Temos considerado contas reais de consentimento de agentes que usam outros, mas não os tratamos apenas como meios. Também podemos desenvolver relatos que invocam outros conceitos familiares da discussão de condições suficientes para tratar os outros apenas como meios, incluindo os conceitos de possível compartilhamento final e possível consentimento. Por exemplo, podemos sugerir que um agente que usa outro não use esse outro apenas como um meio, se o outro puder consentir com o uso do agente, ou seja, se o outro puder evitar o uso, simplesmente se dissentindo. Essa sugestão, assim como outras que invocam conceitos adicionais que consideramos, como o compartilhamento final, pode gerar sentenças questionáveis a respeito de casos de exploração. Por exemplo, a mãe dos meios modestos discutidos acima pode consentir com o uso dela pela pessoa rica. Sua dissidência por si só impediria que isso ocorresse. Mas alguns insistem que a pessoa rica a está tratando apenas como um meio de torná-la sua escrava pessoal em troca de educar seus filhos.

Outra abordagem para as condições sob as quais um agente usa outro, mas não o trata meramente como um meio, toma forma contra uma interpretação literal de tratar os outros apenas como um meio. Nesta interpretação, discutida acima, usamos outro apenas como um meio mais ou menos, se ambos usarmos o outro e o considerarmos como uma mera ferramenta. De acordo com a abordagem, não tratamos outra pessoa apenas como um meio se nosso tratamento com a outra pessoa "é governado ou guiado de maneiras suficientemente importantes por alguma crença ou preocupação moral relevante" (Parfit 2011: 214). Mas quando o uso de outro por um agente é governado de maneiras suficientemente importantes por alguma crença ou preocupação moral relevante? O uso de outro pelo agente é tão governado, de acordo com uma resposta, quando o agente tenta e consegue usar o outro apenas de maneiras pelas quais o outro pode consentir racionalmente.

Mas quando o outro pode consentir racionalmente? Para simplificar, vamos fazer algumas suposições básicas. Suponhamos que as pessoas que possam ser usadas entendam o que será feito a elas e a que propósito, bem como os efeitos que o uso terá. Suponhamos também que aqueles que possam ser usados tenham o poder de dar (ou reter) o consentimento no "sentido que afeta o ato" (Parfit 2011: 183–184). Quando perguntamos se eles podem racionalmente consentir em serem usados, estamos perguntando se seria racional que eles consentissem (ou discordassem) supondo que sua escolha determinasse se eles foram ou não usados.

Contra o pano de fundo dessas suposições, podemos dizer que, por essa razão, uma pessoa pode consentir racionalmente em ser tratada como um meio, apenas no caso de ter razões suficientes para consentir com isso. A conta baseia-se em uma visão "objetiva" dos motivos, segundo os quais

existem certos fatos que nos dão razões para ter certos desejos e objetivos e fazer o que for possível para atingir esses objetivos. Essas razões são dadas por fatos sobre os objetos desses desejos ou objetivos, ou o que podemos querer ou tentar alcançar. (Parfit 2011: 45)

Por exemplo, o fato de uma criança estar com dor como resultado de uma lasca presa no dedo me dá motivos para querer e tentar tirá-la. [13]Por essa razão, temos razões imparciais e parciais para concordar em ser tratado de várias maneiras. Nossas razões imparciais são “neutras em relação à pessoa” (2011: 138). Não precisamos nos invocar quando descrevemos os fatos que geram essas razões. O fato de algum evento causar uma dor tremenda a uma pessoa em particular, por exemplo, nos dá uma razão (embora talvez não seja suficiente) para impedir o evento ou aliviar a dor "quem quer que seja essa pessoa e qualquer que seja a relação dessa pessoa conosco" (2011: 138). Nossas razões parciais são “relativas à pessoa”: elas “são fornecidas por fatos cuja descrição deve se referir a nós” (2011: 138). O fato de o menino ser ferido pela lasca é meu filho me dá uma razão parcial para retirá-lo. Cada um de nós tem razões parciais para estar particularmente atento ao nosso próprio bem-estar e ao bem-estar das pessoas em nosso círculo, por exemplo, nossa família e amigos. De acordo com a conta,

Quando um de nossos dois atos possíveis tornaria as coisas de uma maneira que seria imparcialmente melhor, mas o outro ato melhoraria as coisas para nós mesmos ou para aqueles com quem mantemos laços estreitos, geralmente temos motivos suficientes para agir de acordo. de qualquer uma dessas maneiras. (2011: 137)

Por exemplo, em relação a um caso em que uma pessoa poderia salvar-se de algum ferimento ou fazer algo que salvaria a vida de um estrangeiro em uma terra distante, presumivelmente, a pessoa tem razões suficientes para fazê-lo. Do mesmo modo, uma pessoa pode ter motivos suficientes para consentir em ser tratado como um meio em virtude de alguma razão imparcial, como o fato de que esse ser tratado assim salvará muitas vidas, mesmo que ele também tenha motivos suficientes para discordar. ser tratado como um meio em virtude de alguma razão parcial, como o fato de ser tratado assim resultará em sofrimento para ele. Em suma, esse relato sustenta que, se um agente usa outro, ele não usa o outro apenas como um meio se o outro tiver motivos suficientes, como apenas caracterizado, para concordar em ser usado.

O relato parece sugerir que casos considerados paradigmáticos de tratar os outros apenas como meios não envolvem tratá-los dessa maneira. Tome um caso em que um pedestre está em uma ponte acima de uma linha onde um trem está disparando em direção a cinco pessoas (Parfit 2011: 218). A única maneira de salvar os cinco seria abrir, por controle remoto, um alçapão em que o pedestre está de pé, para que ele caísse na frente do trem. O trem o mataria, mas o impacto acionaria o freio automático. Se um espectador abre o alçapão, ela usa o pedestre como um meio para salvar os cinco. O pedestre tem motivos suficientes para não consentir em ser usado para parar o trem. Afinal, isso resultará em sua morte prematura. Mas, de acordo com a conta,ele também pode ter razões suficientes para consentir em ser usado para parar o trem; pois ser usado dessa maneira salvaria a vida de cinco pessoas, contribuindo para um resultado que é presumivelmente melhor em termos de opinião (2011: 220). Suponha que o espectador abra o alçapão e use a pessoa na ponte para salvar os cinco. Ao fazer isso, ela pode estar limitando o uso de outro a maneiras pelas quais o outro pode consentir racionalmente. Se ela é, então ela não está tratando a pessoa apenas como um meio, de acordo com o relato.ela pode estar limitando o uso do outro a maneiras pelas quais o outro pode consentir racionalmente. Se ela é, então ela não está tratando a pessoa apenas como um meio, de acordo com o relato.ela pode estar limitando o uso do outro a maneiras pelas quais o outro pode consentir racionalmente. Se ela é, então ela não está tratando a pessoa apenas como um meio, de acordo com o relato.

Considere outro exemplo conhecido. Cinco pacientes em um hospital precisam imediatamente de diferentes órgãos. Um paciente precisa de um rim, outro precisa de um fígado e assim por diante. Se um cirurgião usasse uma pessoa saudável, submetida a testes de rotina como recurso para órgãos, matando-o no processo, todos os cinco seriam salvos (Harman 1977: 3–4). Presumivelmente, a pessoa saudável tem fortes razões parciais para dissentir de ser usada em seus órgãos. Mas ele também pode ter razões imparciais suficientes para consentir, ou seja, que cinco pessoas serão salvas, de modo que, no geral, ele tenha razões suficientes para consentir. Portanto, supondo que o cirurgião esteja tentando tratar as pessoas apenas de maneiras pelas quais possa racionalmente consentir, ela pode não estar tratando a pessoa saudável apenas como um meio, mesmo que antes que ela consiga colocá-la sob pressão, ele esteja implorando por sua vida.[14] Se o relato que estamos considerando usar outros, mas não apenas como meio, implica que o espectador e o médico nesses dois casos não estão tratando os outros apenas como meio, o relato sofre de uma falha significativa, segundo alguns.

Nas palavras de um filósofo, a idéia de que é errado tratar os outros apenas como meios é "muito importante e muito difícil de definir" (Glover 2006: 65). Nossa investigação ilustrou desafios ao especificar o que significa tratar os outros apenas como meios. Não revelou um conceito unívoco, fundamentado no senso comum, do que apenas usar outro significa. No final, pode não haver esse conceito, mas um conjunto de noções sobrepostas, que apontam para uma série de ações ou atitudes moralmente problemáticas em relação ao uso de outros.

Bibliografia

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