Niccolò Machiavelli

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Niccolò Machiavelli

Publicado pela primeira vez em 2005-09-13; revisão substantiva ter 28 mai 2019

Por que Maquiavel? Essa pergunta pode natural e legitimamente ocorrer a qualquer pessoa que encontre uma entrada sobre ele em uma enciclopédia de filosofia. Certamente, Maquiavel contribuiu para um grande número de discursos importantes na teoria política do pensamento ocidental, mais notavelmente, mas também história e historiografia, literatura italiana, os princípios da guerra e diplomacia. Mas Maquiavel nunca parece ter se considerado um filósofo - de fato, muitas vezes rejeitou abertamente a investigação filosófica como fora de questão - nem suas credenciais sugerem que ele se encaixa confortavelmente em modelos padrão de filosofia acadêmica. Seus escritos são enlouquecedora e notoriamente não-sistemáticos, inconsistentes e às vezes auto-contraditórios. Ele tende a recorrer à experiência e ao exemplo no lugar de uma análise lógica rigorosa. No entanto, existem boas razões para incluir Maquiavel entre os maiores filósofos políticos, alguns dos quais são internos aos seus escritos. Apesar da tentação de enfatizar seu pragmatismo político, um intenso debate acadêmico se enfurece sobre a presença de uma filosofia coerente e original, dirigida a tópicos de interesse dos filósofos, no centro de seu pensamento (Benner 2009; Zuckert 2017, 2018; Baluch 2018).

Além disso, os pensadores que se seguiram, que obviamente se qualificam como filósofos de primeiro escalão, se sentiram compelidos a se envolver com suas idéias, seja para contestá-las ou para incorporar suas idéias em seus próprios ensinamentos. Mesmo que Maquiavel tenha pastado à margem da filosofia, o impacto de suas extensas reflexões foi generalizado e duradouro. Os termos "maquiavélico" ou "maquiavelismo" encontram uma compra regular entre os filósofos preocupados com uma variedade de fenômenos éticos, políticos e psicológicos, independentemente de o próprio Maquiavel ter inventado ou não o "maquiavelismo" ou ser de fato um "maquiavélico" no sentido comum. atribuído a ele. MaquiavelA crítica de s dos esquemas filosóficos utópicos (como os de Platão) desafia toda uma tradição da filosofia política de uma maneira que exige atenção e exige consideração e resposta. Finalmente, uma nova geração dos chamados teóricos políticos “neo-romanos” (como Philip Pettit [1997], Quentin Skinner [1998] e Maurizio Viroli [1999 [2002]) encontra inspiração na versão de republicanismo de Maquiavel. Assim, Maquiavel merece um lugar à mesa em qualquer pesquisa abrangente da filosofia política. Maquiavel merece um lugar à mesa em qualquer pesquisa abrangente da filosofia política. Maquiavel merece um lugar à mesa em qualquer pesquisa abrangente da filosofia política.

  • 1. Biografia
  • 2. O Príncipe: Analisando o Poder
  • 3. Poder, Virtù e Fortuna
  • 4. Moralidade, religião e política
  • 5. O Estado e o Príncipe: Linguagem e Conceitos
  • 6. Os Discursos sobre Livy: Liberdade e Conflito
  • 7. Liberdade Popular e Discurso Popular
  • 8. O caráter dos líderes republicanos
  • 9. O lugar de Maquiavel no pensamento ocidental
  • Bibliografia

    • Literatura Primária em Tradução
    • Literatura Secundária
  • Ferramentas Acadêmicas
  • Outros recursos da Internet
  • Entradas Relacionadas

1. Biografia

Relativamente pouco se sabe ao certo sobre o início da vida de Maquiavel em comparação com muitas figuras importantes do Renascimento Italiano (a seção a seguir se baseia em Capponi 2010; Vivanti 2013; Celenza 2015). Ele nasceu em 3 de maio de 1469 em Florença e, desde tenra idade, aluno de um renomado professor de latim, Paolo da Ronciglione. Especula-se que ele tenha freqüentado a Universidade de Florença, e mesmo uma rápida olhada em seu corpus revela que ele recebeu uma excelente educação humanista. É somente com sua entrada em público, com sua nomeação em 1498 como Segundo Chanceler da República de Florença, no entanto, que começamos a adquirir uma imagem completa e precisa de sua vida. Nos quatorze anos seguintes, Maquiavel se envolveu em uma série de atividades diplomáticas em nome de Florença,viajando para os principais centros da Itália, bem como para a corte real da França e para a cúria imperial de Maximiliano. Um grande corpo de cartas existentes, despachos e escritos ocasionais testemunham suas atribuições políticas, bem como seu agudo talento para a análise de personalidades e instituições.

Florença estava sob um governo republicano desde 1494, quando a família Medici e seus apoiadores foram expulsos do poder. Durante esse período, Maquiavel prosperou sob o patrocínio do gonfaloniere florentino (ou administrador chefe vitalício) Piero Soderini. Em 1512, no entanto, com a ajuda das tropas papais, os Medici derrotaram as forças armadas da república e dissolveram o governo. Maquiavel foi vítima direta da mudança de regime: ele foi inicialmente colocado em uma forma de exílio interno e, quando foi (erroneamente) suspeito de conspirar contra os Médici em 1513, foi preso e torturado por várias semanas. Depois disso, sua aposentadoria em sua fazenda nos arredores de Florença proporcionou a ocasião e o ímpeto para ele recorrer a atividades literárias.

O primeiro de seus escritos em uma veia mais reflexiva também foi, em última análise, o mais comumente associado ao seu nome, O Príncipe. Escrito no final de 1513 (e talvez no início de 1514), mas publicado formalmente postumamente em 1532, O príncipe foi composto com muita pressa por um autor que procurava, entre outras coisas, recuperar seu status nos assuntos políticos florentinos. (Muitos de seus colegas no governo republicano foram rapidamente reabilitados e retornaram ao serviço sob os Medici.) Originalmente escrita para apresentação a Giuliano de'Medici (que pode muito bem ter apreciado isso), a dedicação foi mudada, após a morte de Giuliano, a Lorenzo de'Medici, que quase certamente não o leu quando chegou a suas mãos em 1516.

Enquanto isso, a aposentadoria forçada de Maquiavel o levou a outras atividades literárias. Ele escreveu versos, peças de teatro e prosa curta, escreveu um estudo de The Art of War (publicado em 1521) e produziu esboços biográficos e históricos. Mais importante ainda, ele compôs sua outra grande contribuição ao pensamento político, os Discursos sobre os Dez Livros de Titus Livy, uma exposição dos princípios do governo republicano, mascarada como um comentário ao trabalho do famoso historiador da República Romana. Ao contrário do Príncipe, os Discursos foram escritos por um longo período de tempo (começando talvez em 1514 ou 1515 e concluído em 1518 ou 1519, embora novamente tenha sido publicado postumamente em 1531). O livro pode ter sido moldado por discussões informais assistidas por Maquiavel entre algumas das principais figuras intelectuais e políticas florentinas, sob o patrocínio de Cosimo Rucellai.

Perto do fim de sua vida, e provavelmente como resultado da ajuda de amigos bem conectados, que ele nunca deixou de insistir em intervir, Maquiavel começou a voltar a favor da família Medici. Em 1520, ele foi contratado pelo cardeal Giulio de'Medici para compor uma História de Florença, uma tarefa concluída em 1525 e apresentada ao cardeal, que desde então ascendera ao trono papal como Clemente VII, em Roma. Outras pequenas tarefas foram realizadas pelo governo Medici, mas antes que ele pudesse alcançar uma reabilitação completa, ele morreu em 21 de junho de 1527.

2. O Príncipe: Analisando o Poder

Tem sido uma visão comum entre os filósofos políticos que existe uma relação especial entre bondade moral e autoridade legítima. Muitos autores (especialmente aqueles que compuseram livros de espelho de príncipes ou livros de conselhos reais durante a Idade Média e o Renascimento) acreditavam que o uso do poder político só era legítimo se exercido por um governante cujo caráter moral pessoal era estritamente virtuoso. Assim, os governantes foram aconselhados a que, se quisessem ter sucesso - isto é, se desejassem um reinado longo e pacífico e pretendessem passar seu cargo para a prole -, devem ter a certeza de se comportar de acordo com os padrões convencionais de bondade ética. Em certo sentido, pensava-se que os governantes se saíam bem quando faziam o bem;eles ganharam o direito de serem obedecidos e respeitados, na medida em que se mostraram virtuosos e moralmente retos (ver Briggs e Nederman a seguir).

Maquiavel critica longamente precisamente essa visão moralista da autoridade em seu tratado mais conhecido, O Príncipe. Para Maquiavel, não há base moral para julgar a diferença entre usos legítimos e ilegítimos do poder. Pelo contrário, autoridade e poder são essencialmente iguais: quem tem poder tem o direito de comandar; mas a bondade não garante poder e a pessoa boa não tem mais autoridade em virtude de ser boa. Assim, em oposição direta a uma teoria moralista da política, Maquiavel diz que a única preocupação real do governante político é a aquisição e manutenção do poder (embora ele fale menos sobre poder per se do que sobre "manter o estado"). sentido,Maquiavel apresenta uma crítica ardilosa ao conceito de autoridade, argumentando que a noção de direitos legítimos de governo não acrescenta nada à posse real do poder. O príncipe pretende refletir o realismo político autoconsciente de um autor que tem plena consciência, com base na experiência direta com o governo florentino, de que bondade e direito não são suficientes para conquistar e manter cargos políticos. Maquiavel procura, assim, aprender e ensinar as regras do poder político. Para Maquiavel, o poder define caracteristicamente a atividade política e, portanto, é necessário que qualquer governante de sucesso saiba como o poder deve ser usado. Somente por meio da aplicação adequada do poder, Maquiavel acredita, os indivíduos podem ser levados a obedecer e o governante será capaz de manter o estado em segurança.

A teoria política de Maquiavel, portanto, representa um esforço conjunto para excluir questões de autoridade e legitimidade da consideração na discussão da tomada de decisão política e do julgamento político. Em nenhum lugar isso sai mais claramente do que em seu tratamento da relação entre lei e força. Maquiavel reconhece que boas leis e boas armas constituem os fundamentos duplos de um sistema político bem ordenado. Mas ele imediatamente acrescenta que, como a coerção cria legalidade, ele concentrará sua atenção na força. Ele diz: “Como não pode haver boas leis sem boas armas, não considerarei leis, mas falarei de armas” (Príncipe CW 47). Em outras palavras, a legitimidade da lei repousa inteiramente na ameaça da força coercitiva; autoridade é impossível para Maquiavel como um direito separado do poder de aplicá-lo. Consequentemente,Maquiavel é levado a concluir que o medo é sempre preferível ao afeto nos sujeitos, assim como a violência e o engano são superiores à legalidade no controle efetivo deles. Maquiavel observa que

pode-se dizer isso em geral nos homens: eles são ingratos, desleais, insinceros e enganosos, tímidos de perigo e ávidos de lucro…. O amor é um vínculo de obrigação que essas criaturas miseráveis quebram sempre que lhes convém; mas o medo os agarra por um pavor de punição que nunca passa. (Príncipe CW 62; tradução revisada)

Como resultado, não se pode dizer que Maquiavel realmente tenha uma teoria da obrigação separada da imposição do poder; as pessoas obedecem apenas porque temem as consequências de não fazê-lo, seja a perda de vidas ou de privilégios. E, é claro, o poder por si só não pode obrigá-lo, na medida em que a obrigação assume que não se pode fazer de maneira significativa o contrário.

Concomitantemente, uma perspectiva maquiavélica ataca diretamente a noção de qualquer fundamento para autoridade independente da mera posse de poder. Para Maquiavel, as pessoas são obrigadas a obedecer puramente em deferência ao poder superior do estado. Se eu acho que não devo obedecer a uma lei específica, o que eventualmente me leva a me submeter a essa lei será tanto o medo do poder do Estado ou o exercício real desse poder. É o poder que, em última instância, é necessário para impor pontos de vista conflitantes sobre o que devo fazer; Só posso optar por não obedecer se tiver o poder de resistir às demandas do Estado ou se estiver disposto a aceitar as conseqüências da superioridade da força coercitiva do Estado. MaquiavelO argumento de The Prince é projetado para demonstrar que a política só pode ser coerentemente definida em termos da supremacia do poder coercitivo; autoridade como direito de comando não tem status independente. Ele substancia essa afirmação por referência às realidades observáveis dos assuntos políticos e da vida pública, bem como por argumentos que revelam a natureza interessada em toda conduta humana. Para Maquiavel, não faz sentido e é inútil falar de qualquer reivindicação de autoridade e direito de comando que se desapegue da posse de poder político superior. O governante que vive apenas por seus direitos certamente murchará e morrerá por esses mesmos direitos, porque no meio do conflito político aqueles que preferem poder à autoridade têm maior probabilidade de sucesso. Sem exceção, a autoridade dos estados e suas leis nunca será reconhecida quando não forem apoiadas por uma demonstração de poder que torne inevitável a obediência. Os métodos para alcançar a obediência são variados e dependem muito da previsão que o príncipe exerce. Portanto, o governante de sucesso precisa de treinamento especial.

3. Poder, Virtù e Fortuna

Maquiavel apresenta a seus leitores uma visão do regime político supostamente purgado de influências moralizantes estranhas e plenamente consciente dos fundamentos da política no exercício efetivo do poder. O termo que melhor captura a visão de Maquiavel dos requisitos da política de poder é virtù. Enquanto a palavra italiana seria normalmente traduzida para o inglês como "virtude" e normalmente transmitisse a conotação convencional da bondade moral, Maquiavel obviamente significa algo muito diferente quando se refere à virtude do príncipe. Em particular, Maquiavel emprega o conceito de virtù para se referir à gama de qualidades pessoais que o príncipe achará necessário adquirir para "manter seu estado" e "alcançar grandes coisas", os dois marcadores padrão de poder para ele.. Isso torna brutalmente claro que não pode haver equivalência entre as virtudes convencionais e a virtude maquiavélica. O sentido de Maquiavel sobre o que é ser uma pessoa de virtudeù pode assim ser resumido por sua recomendação de que o príncipe acima de tudo deve possuir uma "disposição flexível". Esse governante é mais adequado para o cargo, na conta de Maquiavel, que é capaz de variar sua conduta do bem para o mal e vice-versa "conforme a sorte e as circunstâncias o exigirem" (príncipe CW 66; ver Nederman e Bogiaris 2018).que é capaz de variar sua conduta do bem para o mal e vice-versa "conforme a sorte e as circunstâncias o exigirem" (Prince CW 66; ver Nederman e Bogiaris 2018).que é capaz de variar sua conduta do bem para o mal e vice-versa "conforme a sorte e as circunstâncias o exigirem" (Prince CW 66; ver Nederman e Bogiaris 2018).

Não por acaso, Maquiavel também usa o termo virtù em seu livro The Art of War para descrever as proezas estratégicas do general que se adapta às diferentes condições do campo de batalha, conforme a situação exigir. Maquiavel vê a política como uma espécie de campo de batalha em uma escala diferente. Portanto, o príncipe, assim como o general, precisa estar de posse da virtude, isto é, saber quais estratégias e técnicas são apropriadas para quais circunstâncias particulares (Wood, 1967). Assim, a virtude acaba por estar intimamente ligada à noção de poder de Maquiavel. O governante da virtude é obrigado a ser competente na aplicação do poder; possuir virtù é, de fato, dominar todas as regras relacionadas à aplicação efetiva do poder. Virtù é dar poder à política o que é virtude convencional para os pensadores que supõem que a bondade moral é suficiente para ser um governante legítimo: é a pedra de toque do sucesso político.

Qual é o elo conceitual entre virtù e o exercício efetivo do poder para Maquiavel? A resposta está em outro conceito maquiavélico central, Fortuna (geralmente traduzido como "fortuna"). Fortuna é o inimigo da ordem política, a ameaça final à segurança do Estado. O uso do conceito por Maquiavel foi amplamente debatido sem uma resolução muito satisfatória. Basta dizer que, como na virtude, Fortuna é empregado por ele de maneira distinta. Onde as representações convencionais tratavam Fortuna como uma deusa principalmente benigna, embora inconstante, que é a fonte de bens humanos e males, a fortuna de Maquiavel é uma fonte malévola e intransigente de miséria, aflição e desastre humanos. Embora a Fortuna humana possa ser responsável pelo sucesso que os seres humanos alcançam,ninguém pode agir efetivamente quando se opõe diretamente à deusa (Discursos CW 407-408).

A discussão mais famosa de Maquiavel sobre Fortuna ocorre no capítulo 25 de O príncipe, no qual ele propõe duas analogias para entender a situação humana diante dos eventos. Inicialmente, ele afirma que a sorte se assemelha

um de nossos rios destrutivos que, quando enraivecido, transforma as planícies em lagos, derruba árvores e prédios, tira a terra de um ponto e a coloca em outro; todos fogem antes do dilúvio; todo mundo cede à sua fúria e em nenhum lugar pode repelir.

No entanto, o furor de um rio furioso não significa que suas depredações estejam além do controle humano: antes que as chuvas cheguem, é possível tomar precauções para desviar as piores conseqüências dos elementos naturais. “O mesmo acontece com Fortuna”, observa Maquiavel,

Ela mostra seu poder onde a virtude e a sabedoria não se preparam para resistir a ela, e dirige sua fúria onde sabe que não há diques ou barrancos prontos para segurá-la. (Príncipe CW 90)

A fortuna pode ser resistida pelos seres humanos, mas apenas naquelas circunstâncias em que "virtude e sabedoria" já se prepararam para sua chegada inevitável.

Maquiavel reforça a associação de Fortuna com a força cega da natureza, explicando que o sucesso político depende da apreciação dos princípios operacionais de Fortuna. Sua própria experiência lhe ensinou que

é melhor ser impetuoso do que cauteloso, porque Fortuna é uma mulher e é necessário, para mantê-la por baixo, vencê-la e espancá-la.

Em outras palavras, Fortuna exige uma resposta violenta daqueles que a controlariam. “Mais frequentemente, ela se deixa vencer pelos homens que usam esses métodos do que pelos que praticam com frieza”, continua Maquiavel, “portanto, sempre como mulher, ela é amiga de homens jovens, porque são menos cautelosos, mais espirituosos e com mais ousadia dominá-la”(príncipe CW 92). O comportamento arbitrário de Fortuna exige uma resposta agressiva e até violenta, para que ela não se aproveite dos homens que estão aposentados demais ou que são "efeminados" para dominá-la.

Os comentários de Maquiavel apontam para várias conclusões importantes sobre Fortuna e seu lugar no universo intelectual dele. Ao longo de seu corpus, Fortuna é retratado como uma fonte primordial de violência (especialmente como dirigida contra a humanidade) e como antitética à razão. Assim, Maquiavel percebe que apenas a preparação para representar uma resposta extrema às vicissitudes de Fortuna garantirá a vitória contra ela. É isso que a virtude fornece: a capacidade de responder à fortuna a qualquer momento e da maneira que for necessária.

4. Moralidade, religião e política

Esses elementos básicos do pensamento de Maquiavel causaram considerável controvérsia entre seus leitores desde o século XVI, quando ele foi denunciado como apóstolo do Diabo, mas também foi lido e aplicado com simpatia por autores (e políticos) que enunciam a doutrina de " razão de estado”(Meinecke 1924 [1957]). A principal fonte de disputa dizia respeito à atitude de Maquiavel em relação aos padrões morais e religiosos convencionais da conduta humana, principalmente em conexão com O Príncipe. Para muitos, seus ensinamentos apóiam o imoralismo ou, pelo menos, o amoralismo. As versões mais extremas desta leitura acham que Maquiavel é um "professor do mal", nas famosas palavras de Leo Strauss (1958: 9-10), sob o argumento de que ele aconselha os líderes a evitar os valores comuns de justiça, misericórdia, temperança, sabedoria,e amor ao seu povo, de preferência ao uso de crueldade, violência, medo e engano. Uma escola de pensamento mais moderada, associada ao nome de Benedetto Croce (1925), vê Maquiavel simplesmente como um "realista" ou um "pragmatista" defendendo a suspensão da ética comum em questões políticas. Os valores morais não têm lugar nos tipos de decisões que os líderes políticos devem tomar, e é um erro de categoria do tipo mais grave pensar o contrário. Talvez a versão mais branda da hipótese amoral tenha sido proposta por Quentin Skinner (1978), que afirma que a comissão de atos do governante considerada cruel pela convenção é uma opção "última melhor". Concentrando-se na alegação no príncipe de que um chefe de estado deve fazer o bem, se puder, mas deve estar preparado para cometer o mal, se for necessário (príncipe CW 58),Skinner argumenta que Maquiavel prefere conformidade à virtude moral ceteris paribus.

O desinteresse por questões éticas também permeia a afirmação, popular no início e em meados do século XX, de que Maquiavel simplesmente adota a postura de um cientista - uma espécie de "Galileu da política" - em distinguir entre os "fatos" da vida política e os "valores" do julgamento moral (Olschki 1945; Cassirer 1946; Prezzolini 1954 [1967 [). Ele é assim colocado no contexto da revolução científica em geral. O objetivo da "ciência" maquiavélica não é distinguir entre formas de governo "justas" e "injustas", mas explicar como os políticos empregam o poder para seu próprio ganho. Assim, Maquiavel ascende ao manto do fundador da ciência política "moderna", em contraste com a visão clássica de Aristóteles de uma ciência política da virtude. Mais recentemente,a interpretação de Maquiavel como cientista foi amplamente desvalorizada, embora alguns tenham encontrado mérito recentemente em uma versão revisada da tese (por exemplo, Dyer e Nederman 2016).

Outros leitores de Maquiavel não encontraram nenhuma mancha de imoralismo em seu pensamento. Jean-Jacques Rousseau sustentou, há muito tempo, que a verdadeira lição do príncipe é ensinar ao povo a verdade sobre como os príncipes se comportam e, assim, expor, em vez de celebrar, a imoralidade no âmago do domínio do homem comum. Várias versões desta tese foram divulgadas mais recentemente. Alguns estudiosos, como Garrett Mattingly (1958), declararam Maquiavel o supremo satirista, apontando os pontos fracos dos príncipes e seus conselheiros. O fato de Maquiavel escrever mais tarde morder comédias populares de palco é citado como evidência em apoio à sua forte inclinação satírica. Portanto, não devemos tomar nada do que Maquiavel diz sobre conduta moral pelo seu valor nominal, mas, ao invés disso, devemos entender seus comentários como comentários nitidamente bem-humorados sobre assuntos públicos. Alternativamente,Mary Deitz (1986) afirma que a agenda de Maquiavel foi impulsionada pelo desejo de "prender" o príncipe, oferecendo conselhos cuidadosamente elaborados (como armar o povo), projetados para desfazer o governante se levados a sério e seguidos.

Existe uma gama semelhante de opiniões em relação à atitude de Maquiavel em relação à religião em geral e ao cristianismo em particular. Maquiavel não era amigo da Igreja Cristã institucionalizada como a conhecia. Os Discursos deixam claro que o cristianismo convencional absorve dos seres humanos o vigor necessário para a vida civil ativa (CW 228–229, 330–331). E o príncipe fala com partes iguais de desdém e admiração sobre a condição contemporânea da Igreja e seu papa (CW 29, 44-46, 65, 91-92). Muitos estudiosos usaram essas evidências para indicar que Maquiavel era profundamente anti-cristão, preferindo as religiões pagãs de sociedades antigas como Roma, que ele considerava mais adequadas para uma cidade dotada de virtù. Anthony Parel (1992) argumenta que o cosmos de Maquiavel,governado pelos movimentos das estrelas e pelo equilíbrio dos humores, assume um elenco essencialmente pagão e pré-cristão. Para outros, Maquiavel pode ser melhor descrito como um homem de piedade convencional, embora sem entusiasmo, preparado para se curvar às externalidades da adoração, mas não profundamente devotado na alma ou na mente aos princípios da fé cristã. Algumas vozes dissidentes, principalmente Sebastian de Grazia (1989) e Maurizio Viroli (2006 [2010]), tentaram resgatar a reputação de Maquiavel daqueles que o vêem como hostil ou indiferente ao cristianismo. Grazia demonstra como os temas bíblicos centrais estão presentes nos escritos de Maquiavel, encontrando ali uma concepção coerente de um cosmos divinamente centrado e ordenado, no qual outras forças (“os céus”, “fortuna” e outras) são subordinadas a uma vontade e plano divinos. Cary Nederman (2009: 28–49) estende e sistematiza as idéias de Grazia, mostrando como doutrinas teológicas cristãs centrais, como graça e livre arbítrio, formarão elementos importantes da estrutura conceitual de Maquiavel. Viroli considera, por outro lado, as atitudes históricas em relação à religião cristã, manifestadas na república florentina dos dias de Maquiavel.

5. O Estado e o Príncipe: Linguagem e Conceitos

Maquiavel também foi creditado (mais recentemente por Skinner 1978) por ter formulado pela primeira vez o “conceito moderno de estado”, entendido no sentido amplamente weberiano de uma forma impessoal de regra que possui o monopólio da autoridade coercitiva dentro de um limite territorial definido.. Certamente, o termo lo stato aparece amplamente nos escritos de Maquiavel, especialmente em The Prince, em conexão com a aquisição e aplicação de poder em um sentido coercitivo, que distingue seu significado do termo em latim (condição ou estação) a partir do qual é derivado. Além disso, os estudiosos citam a influência de Maquiavel na formação dos primeiros debates modernos em torno da "razão de estado" - a doutrina de que o bem do próprio estado tem precedência sobre todas as outras considerações,seja a moralidade ou o bem dos cidadãos - como evidência de que ele foi recebido por seus quase contemporâneos como um teórico do estado (Meineke 1924 [1957]). O nome e as doutrinas de Maquiavel foram amplamente invocados para justificar a prioridade dos interesses do Estado na era do absolutismo.

No entanto, como Harvey Mansfield (1996) mostrou, uma leitura cuidadosa do uso de lo stato por Maquiavel em The Prince e em outros lugares não apóia essa interpretação. O “estado” de Maquiavel continua sendo um patrimônio pessoal, uma posse mais alinhada com a concepção medieval de domínio como fundamento do governo. (Domínio é um termo latino que pode ser traduzido com igual força como “propriedade privada” e como “domínio político”.) Assim, o “estado” é literalmente de propriedade de qualquer príncipe que por acaso o controle. Além disso, o caráter da governança é determinado pelas qualidades e características pessoais do governante - daí a ênfase de Maquiavel na virtude como indispensável para o sucesso do príncipe. Esses aspectos da implantação de lo stato em O príncipe atenuam a "modernidade" de sua idéia. Maquiavel é, na melhor das hipóteses, uma figura de transição no processo pelo qual a linguagem do estado surgiu no início da Europa moderna, como Mansfield conclui.

Outro fator que deve ser lembrado ao avaliar a aplicabilidade geral da teoria de Maquiavel em O príncipe decorre da própria situação em que seu príncipe da virtudeù opera. Esse governante chega ao poder não por herança dinástica ou por apoio popular, mas puramente como resultado de sua própria iniciativa, habilidade, talento e / ou força (todas as palavras que são equivalentes em inglês para a virtudeù, dependendo de onde ocorre no texto). Assim, o príncipe maquiavélico não pode contar com estruturas de legitimação pré-existentes, como discutido acima. Para "manter seu estado", então, ele só pode confiar em sua própria fonte de características pessoais para direcionar o uso do poder e estabelecer sua reivindicação de governo. Esta é uma posição precária,já que Maquiavel insiste em que os estrondos da fortuna e as conspirações de outros homens tornam o príncipe constantemente vulnerável à perda de seu estado. A idéia de um regime constitucional estável que reflete o teor do pensamento político moderno (e da prática) não pode ser vista em parte alguma na concepção de governo principesco de Maquiavel.

De fato, pode-se perguntar se Maquiavel, apesar de todo o seu alegado realismo, acreditava realmente que um príncipe de virtude completa poderia de fato existir. Ele às vezes parece imaginar que um príncipe bem-sucedido teria que desenvolver uma psicologia completamente diferente daquela conhecida até agora pela humanidade, na medida em que esse “novo” príncipe é

preparado para variar sua conduta, à medida que os ventos da fortuna e as circunstâncias mutáveis o restringem e … não se desviar da conduta correta, se possível, mas ser capaz de entrar no caminho da transgressão quando isso for necessário. (MP 62)

Essa flexibilidade produz o núcleo dos conselhos "práticos" que Maquiavel oferece ao governante que busca manter seu estado: não exclui nenhum curso de ação fora de controle, mas esteja sempre pronto para executar quaisquer atos exigidos pelas circunstâncias políticas. Contudo, o próprio Maquiavel aparentemente abrigava sérias dúvidas sobre se os seres humanos eram psicologicamente capazes de gerar disposições flexíveis dentro de si. Apesar do grande número de seus exemplos históricos, Maquiavel não pode apontar em O príncipe nenhum governante que demonstre o tipo de virtude variável que ele considera necessária para o controle completo da fortuna. Em vez,seus estudos de caso de governantes bem-sucedidos apontam repetidamente para a situação de um príncipe cujas características se adequavam ao seu tempo, mas cuja consistência de conduta (como no caso do papa Júlio II) "teria causado sua queda" se as circunstâncias mudassem (príncipe CW 92) Até o imperador Severo, cujas técnicas Maquiavel elogia, teve êxito porque empregou "os cursos de ação necessários para se estabelecer no poder"; ele não deve, contudo, ser imitado universalmente (príncipe CW 73). A avaliação de Maquiavel sobre as chances de criar um novo tipo de personagem psicologicamente flexível é extremamente cautelosa e tende a ser redigida de forma condicional e de humor subjetivo: “Se fosse possível mudar a natureza de uma pessoa para se adequar aos tempos e circunstâncias, sempre teria sucesso”(Prince CW 91,tradução revisada). Tais observações devem nos fazer pensar se o conselho de Maquiavel de que os príncipes adquirem disposições que variam de acordo com as circunstâncias era tão "prático" (mesmo em sua própria mente) como ele havia afirmado.

6. Os Discursos sobre Livy: Liberdade e Conflito

Embora o príncipe seja, sem dúvida, o mais lido de seus trabalhos, os Discursos dos Dez Livros de Titus Livy talvez expressem com mais honestidade as crenças e os compromissos políticos pessoais de Maquiavel, em particular suas simpatias republicanas. Os Discursos certamente se baseiam no mesmo reservatório de linguagem e conceitos que fluíram para o Príncipe, mas o primeiro tratado nos leva a tirar conclusões bem diferentes de - muitos estudiosos disseram contraditórios para o último. Em particular, nas duas obras, Maquiavel distingue de maneira consistente e clara entre uma concepção mínima e uma concepção completa de ordem "política" ou "civil" e, assim, constrói uma hierarquia de fins em sua descrição geral da vida comunitária. Uma ordem constitucional mínima é aquela em que os sujeitos vivem com segurança (vivere sicuro),governado por um governo forte que controla as aspirações da nobreza e do povo, mas por sua vez é equilibrado por outros mecanismos legais e institucionais. Em um regime totalmente constitucional, no entanto, o objetivo da ordem política é a liberdade da comunidade (vivere libero), criada pela participação ativa e pela disputa entre a nobreza e o povo. Como argumentou Quentin Skinner (2002, 189-212), a liberdade forma um valor que ancora a teoria política de Maquiavel e guia suas avaliações sobre a dignidade de diferentes tipos de regimes. Somente em uma república, pela qual Maquiavel expressa uma preferência distinta, esse objetivo pode ser alcançado.o objetivo da ordem política é a liberdade da comunidade (vivere libero), criada pela participação ativa e pela disputa entre a nobreza e o povo. Como argumentou Quentin Skinner (2002, 189-212), a liberdade forma um valor que ancora a teoria política de Maquiavel e guia suas avaliações sobre a dignidade de diferentes tipos de regimes. Somente em uma república, pela qual Maquiavel expressa uma preferência distinta, esse objetivo pode ser alcançado.o objetivo da ordem política é a liberdade da comunidade (vivere libero), criada pela participação ativa e pela disputa entre a nobreza e o povo. Como argumentou Quentin Skinner (2002, 189-212), a liberdade forma um valor que ancora a teoria política de Maquiavel e guia suas avaliações sobre a dignidade de diferentes tipos de regimes. Somente em uma república, pela qual Maquiavel expressa uma preferência distinta, esse objetivo pode ser alcançado.para o qual Maquiavel expressa uma preferência distinta, que este objetivo seja alcançado.para o qual Maquiavel expressa uma preferência distinta, que este objetivo seja alcançado.

Maquiavel adotou essa posição por motivos pragmáticos e de princípios. Durante sua carreira como secretário e diplomata na república florentina, ele adquiriu uma vasta experiência do funcionamento interno do governo francês, que se tornou seu modelo para a política "segura" (mas não livre). Embora Maquiavel faça relativamente pouco comentário sobre a monarquia francesa em O Príncipe, ele dedica muita atenção à França nos Discursos.

Por que Maquiavel elogiava efusivamente (e muito menos analisa) uma monarquia hereditária em uma obra supostamente projetada para promover a superioridade das repúblicas? A resposta deriva do objetivo de Maquiavel de contrastar o melhor cenário de um regime monárquico com as instituições e a organização de uma república. Até a monarquia mais excelente, na visão de Maquiavel, carece de certas qualidades importantes que são endêmicas do governo republicano adequadamente constituído e que tornam a última constituição mais desejável que a anterior.

Maquiavel afirma que a maior virtude do reino francês e de seu rei é a dedicação à lei. “O reino da França é mais moderado por leis do que qualquer outro reino de que atualmente temos conhecimento”, declara Maquiavel (Discursos CW 314, tradução revisada). A explicação para esta situação Maquiavel refere-se à função do Parlamento. "O reino da França", ele afirma,

vive sob leis e ordens mais do que qualquer outro reino. Essas leis e ordens são mantidas pelos parlamentos, notadamente a de Paris: por isso são renovadas sempre que agir contra um príncipe do reino ou em suas frases condenar o rei. E até agora ele se manteve por ter sido um executor persistente contra essa nobreza. (Discursos CW 422, tradução revisada)

Essas passagens dos discursos parecem sugerir que Maquiavel tem grande admiração pelos arranjos institucionais que são obtidos na França. Especificamente, o rei francês e os nobres, cujo poder é capaz de oprimir a população, são controlados pelas leis do reino que são aplicadas pela autoridade independente do Parlamento. Assim, as oportunidades de conduta tirânica desenfreada são amplamente eliminadas, tornando a monarquia temperada e "civil".

No entanto, esse regime, não importa quão bem ordenado e cumpridor da lei, permanece incompatível com o vivere libero. Discutindo a capacidade de um monarca atender ao desejo do povo por liberdade, Maquiavel comenta que

quanto ao … desejo popular de recuperar sua liberdade, o príncipe, não sendo capaz de satisfazê-los, deve examinar quais são as razões que os fazem desejar ser livres. (Discursos CW 237).

Ele conclui que algumas pessoas querem liberdade simplesmente para comandar outras; estes, ele acredita, são de número suficientemente pequeno para que possam ser erradicados ou comprados com honras. Por outro lado, a grande maioria das pessoas confunde liberdade com segurança, imaginando que o primeiro é idêntico ao segundo: “Mas todos os outros, infinitos, desejam a liberdade para viver com segurança (vivere sicuro)” (Discursos CW 237). Embora o rei não possa dar tanta liberdade às massas, ele pode fornecer a segurança que elas desejam:

Quanto ao resto, para quem basta viver em segurança (vivere sicuro), eles são facilmente satisfeitos ao fazer ordens e leis que, juntamente com o poder do rei, compreendem a segurança de todos. E uma vez que um príncipe faça isso, e as pessoas vejam que ele nunca infringe essas leis, em breve elas começarão a viver com segurança (vivere sicuro) e com satisfação (Discourses CW 237).

Maquiavel então aplica esse princípio geral diretamente ao caso da França, observando que

o povo vive em segurança (vivere sicuro) por nenhuma outra razão senão que seus reis estão sujeitos a leis infinitas nas quais a segurança de todo o seu povo é compreendida. (Discursos CW 237)

O caráter cumpridor da lei do regime francês garante segurança, mas essa segurança, embora desejável, nunca deve ser confundida com liberdade. Este é o limite do governo monárquico: até o melhor reino não pode fazer melhor do que garantir ao seu povo um governo tranquilo e ordeiro.

Maquiavel sustenta que uma das consequências de tal vivere sicuro é o desarmamento do povo. Ele comenta que, independentemente de "quão grande seja o seu reino", o rei da França "vive como um tributário" para mercenários estrangeiros.

Tudo isso resulta de ter desarmado seu povo e ter preferido … desfrutar do lucro imediato de poder saquear o povo e evitar um perigo imaginário e não real, em vez de fazer coisas que os assegurassem e deixassem seus estados perpetuamente felizes. Esse distúrbio, se produz alguns momentos de silêncio, é com o tempo a causa de circunstâncias estreitas, danos e ruínas irreparáveis (Discourses CW 410).

Um Estado que prioriza a segurança não pode armar sua população, por medo de que as massas empregem suas armas contra a nobreza (ou talvez a coroa). No entanto, ao mesmo tempo, esse regime é enfraquecido irremediavelmente, uma vez que deve depender de estrangeiros para lutar em seu nome. Nesse sentido, qualquer governo que tome o vivere sicuro como seu objetivo gera uma população passiva e impotente como resultado inevitável. Por definição, essa sociedade nunca pode ser livre no sentido de vivere libero de Maquiavel e, portanto, é apenas minimamente, e não completamente, política ou civil.

A confirmação dessa interpretação dos limites da monarquia para Maquiavel pode ser encontrada em sua discussão sobre o desarmamento do povo e seus efeitos em The Art of War. Abordando a questão de se um exército de cidadãos deve ser preferido a um exército de mercenários, ele insiste que a liberdade de um estado depende da preparação militar de seus súditos. Reconhecendo que “o rei [da França] desarmou seu povo para poder comandá-lo com mais facilidade”, Maquiavel ainda conclui “que essa política é … um defeito nesse reino, pois a falta de atenção a esse assunto é o uma coisa que a torna fraca”(art. CW 584, 586–587). Na sua opinião,quaisquer benefícios que possam resultar de um estado, negando um papel militar ao povo, são menos importantes do que a ausência de liberdade que necessariamente acompanha esse desarmamento. O problema não é apenas o fato de o governante de uma nação desarmada estar escandalizado com as proezas militares dos estrangeiros. Mais crucialmente, Maquiavel acredita, uma milícia cidadã portadora de armas continua sendo a garantia definitiva de que nem o governo nem algum usurpador tiranizarão a população: “Então Roma ficou livre quatrocentos anos e estava armada; Esparta, oitocentos; muitas outras cidades estão desarmadas e livres há menos de quarenta anos”(Art CW 585). Maquiavel está confiante de que os cidadãos sempre lutarão por sua liberdade contra opressores internos e externos. De fato, é exatamente por isso que sucessivos monarcas franceses deixaram seu povo desarmado:eles procuravam manter a segurança e a ordem públicas, o que para eles significava a eliminação de quaisquer oportunidades para seus súditos usarem armas. O regime francês, por buscar segurança acima de tudo (tanto para o povo quanto para seus governantes), não pode permitir que Maquiavel leve a ser o principal meio de promover a liberdade.

O caso do desarmamento é uma ilustração de uma diferença maior entre sistemas minimamente constitucionais, como a França, e comunidades totalmente políticas, como a República Romana, a saber, o status das classes na sociedade. Na França, o povo é inteiramente passivo e a nobreza depende em grande parte do rei, segundo as próprias observações de Maquiavel. Por outro lado, em uma república totalmente desenvolvida como a de Roma, onde a atualização da liberdade é fundamental, tanto o povo quanto a nobreza assumem um papel ativo (e às vezes conflitante) no autogoverno (McCormick 2011; Holman 2018). A liberdade do todo, para Maquiavel, depende da liberdade de suas partes componentes. Em sua famosa discussão sobre esse assunto nos Discursos, ele observa:

Para mim, aqueles que condenam os tumultos entre os nobres e os plebeus parecem estar se debatendo exatamente naquilo que foi a principal causa da retenção da liberdade por Roma … E eles não percebem que em toda república há duas disposições diferentes, a do povo e a dos grandes homens, e que toda a legislação que favorece a liberdade é provocada por sua dissensão (Discursos CW 202-203).

Maquiavel sabe que está adotando uma perspectiva incomum aqui, já que geralmente a culpa pelo colapso da República Romana foi atribuída às facções em guerra que acabaram por destruí-la. Mas Maquiavel sustenta que precisamente os mesmos conflitos geraram uma "tensão criativa" que foi a fonte da liberdade romana. Pois “aqueles tumultos que tantos consideram imprudentemente” geraram diretamente as boas leis de Roma e a conduta virtuosa de seus cidadãos (Discursos CW 202). Conseqüentemente,

As inimizades entre o povo e o Senado devem, portanto, ser encaradas como um inconveniente que é necessário aturar para chegar à grandeza de Roma. (Discursos CW 211)

Maquiavel acha que outros modelos republicanos (como os adotados por Esparta ou Veneza) produzirão sistemas políticos mais fracos e menos bem-sucedidos, estagnados ou propensos a decair quando as circunstâncias mudarem.

7. Liberdade Popular e Discurso Popular

Maquiavel demonstra particular confiança na capacidade do povo de contribuir para a promoção da liberdade comunitária. Nos Discursos, ele atribui às massas uma competência bastante extensa para julgar e agir pelo bem público em vários contextos, contrastando explicitamente a “prudência e estabilidade” dos cidadãos comuns com a dissonante discrição do príncipe. Simplificando, “um povo é mais prudente, mais estável e com melhor julgamento que um príncipe” (Discursos CW 316). Esta não é uma expressão arbitrária de preferência pessoal da parte de Maquiavel. Ele sustenta que as pessoas estão mais preocupadas e mais dispostas a defender a liberdade do que príncipes ou nobres (Discourses CW 204-205). Onde os últimos tendem a confundir sua liberdade com sua capacidade de dominar e controlar seus companheiros,as massas estão mais preocupadas em se proteger da opressão e se consideram "livres" quando não são abusadas pelos mais poderosos ou ameaçadas por esse abuso (Discourses CW 203). Por sua vez, quando temem o início de tal opressão, os cidadãos comuns estão mais inclinados a se opor e a defender a liberdade comum. Um papel tão ativo para o povo, embora necessário para a manutenção da liberdade pública vital, é fundamentalmente antitético à estrutura hierárquica de subordinação e governo sobre a qual repousa o vivere sicuro monárquico. As pré-condições do vivere libero simplesmente não favorecem a segurança que é o objetivo da monarquia constitucional.quando temem o início dessa opressão, os cidadãos comuns estão mais inclinados a objetar e a defender a liberdade comum. Um papel tão ativo para o povo, embora necessário para a manutenção da liberdade pública vital, é fundamentalmente antitético à estrutura hierárquica de subordinação e governo sobre a qual repousa o vivere sicuro monárquico. As pré-condições do vivere libero simplesmente não favorecem a segurança que é o objetivo da monarquia constitucional.quando temem o início dessa opressão, os cidadãos comuns estão mais inclinados a objetar e a defender a liberdade comum. Um papel tão ativo para o povo, embora necessário para a manutenção da liberdade pública vital, é fundamentalmente antitético à estrutura hierárquica de subordinação e governo sobre a qual repousa o vivere sicuro monárquico. As pré-condições do vivere libero simplesmente não favorecem a segurança que é o objetivo da monarquia constitucional. As pré-condições do vivere libero simplesmente não favorecem a segurança que é o objetivo da monarquia constitucional. As pré-condições do vivere libero simplesmente não favorecem a segurança que é o objetivo da monarquia constitucional.

Uma das principais razões pelas quais a segurança e a liberdade permanecem, no final, incompatíveis para Maquiavel - e que este último é o preferido - pode certamente ser atribuída ao caráter "retórico" de seu republicanismo. Maquiavel vê claramente o discurso como o método mais apropriado para a resolução de conflitos na esfera pública republicana; ao longo dos discursos, o debate é elevado como o melhor meio para as pessoas determinarem o curso de ação mais sábio e os líderes mais qualificados. A tradição da retórica clássica, com a qual ele era evidentemente familiar, associava diretamente o discurso público à discórdia: a aplicação apropriada da fala nos domínios dos gêneros forenses e deliberativos da retórica é um cenário adversário,com cada orador buscando convencer seu público da validade de sua própria posição e da indignidade de seus oponentes. Esse tema foi abordado, por sua vez, pelos praticantes italianos medievais e teóricos da retórica, que enfatizaram que o assunto da arte era lite (conflito). Assim, a insistência de Maquiavel na disputa como pré-requisito da liberdade também reflete suas predileções retóricas (Viroli, 1998). Em contraste, os regimes monárquicos - mesmo as monarquias constitucionais mais seguras, como a França - excluem ou limitam o discurso público, colocando-se assim em uma desvantagem distinta. É muito mais fácil convencer um único governante a seguir um curso de ação desastroso ou mal concebido do que uma multidão de pessoas. O aparente "tumulto" induzido pela liberdade incerta da discussão pública acaba por tornar mais provável uma decisão conducente ao bem comum do que a conversa fechada da corte real.

Isso se conecta à afirmação nos discursos de que os elementos populares dentro da comunidade formam a melhor salvaguarda da liberdade cívica, bem como a fonte mais confiável de tomada de decisões sobre o bem público. O elogio de Maquiavel ao papel do povo em garantir a república é apoiado por sua confiança nos efeitos geralmente esclarecedores do discurso público sobre o corpo do cidadão. Perto do início dos primeiros discursos, ele observa que alguns podem se opor à ampla liberdade desfrutada pelo povo romano de reunir, protestar e vetar leis e políticas. Mas ele responde que os romanos foram capazes de

manter a liberdade e a ordem por causa da capacidade das pessoas de discernir o bem comum quando lhes foi mostrado. Às vezes, quando cidadãos romanos comuns supunham erroneamente que uma lei ou instituição foi projetada para oprimi-los, eles poderiam ser persuadidos de que suas crenças estavam equivocadas … [através] do remédio de assembléias, nas quais algum homem influente se levanta e faz um discurso mostrando eles como eles estão enganando a si mesmos. E, como diz Tully, as pessoas, embora possam ser ignorantes, podem entender a verdade e ceder facilmente quando ouvidas sobre o que é verdade por um homem de confiança (Discourses CW 203).

A referência a Cícero (um dos poucos nos Discursos) confirma que Maquiavel tem em mente aqui uma característica fundamental do republicanismo clássico: a competência do povo para responder e apoiar as palavras do talentoso orador quando ele fala verdadeiramente sobre o público bem-estar.

Maquiavel volta a esse tema e o trata mais extensivamente no final do primeiro discurso. Em um capítulo destinado a demonstrar a superioridade do governo popular sobre o governo principesco, ele argumenta que as pessoas são bem ordenadas e, portanto, "prudentes, estáveis e agradecidas", desde que haja espaço para discursos e deliberações públicas na comunidade. Citando a fórmula vox populi, vox dei, Maquiavel insiste que

a opinião pública é notavelmente precisa em seus prognósticos. No que diz respeito a seu julgamento, quando dois falantes de igual habilidade são ouvidos defendendo alternativas diferentes, muito raramente as pessoas deixam de adotar a melhor visão ou são incapazes de apreciar a verdade do que ouvem (Discursos CW 316).

Não são apenas as pessoas competentes para discernir o melhor curso de ação quando os oradores estabelecem planos concorrentes, mas também são mais qualificadas para tomar decisões, na visão de Maquiavel, do que os príncipes. Por exemplo,

o povo nunca pode ser convencido de que é bom nomear para um cargo um homem de hábitos infames ou corruptos, enquanto um príncipe pode facilmente e de uma grande variedade de maneiras ser persuadido a fazer isso. (Discursos CW 316)

Da mesma forma, se as pessoas se afastarem do caminho que obedece à lei, poderão ser prontamente convencidas a restaurar a ordem:

Para um povo descontrolado e tumultuado, pode ser falado por um homem bom e facilmente levado de volta a um bom caminho. Mas ninguém pode falar com um príncipe perverso, e o único remédio é o aço. Para curar a doença das pessoas, basta palavras. (Discursos CW 317)

O contraste que Maquiavel desenha é gritante. A república governada por palavras e persuasão - em suma, governada por discurso público - quase certamente realizará o bem comum de seus cidadãos; e mesmo que erre, o recurso está sempre aberto a novos discursos. Os regimes não republicanos, porque excluem ou limitam práticas discursivas, acabam repousando sobre dominação coercitiva e só podem ser corrigidos por meios violentos.

8. O caráter dos líderes republicanos

Os argumentos de Maquiavel a favor dos regimes republicanos também apelam à sua posição cética em relação à aquisição da virtude por qualquer indivíduo e, portanto, à implicação de que um principado verdadeiramente estável nunca pode ser atingido. O efeito da dicotomia maquiavélica entre a necessidade de flexibilidade e a constância inevitável de caráter é demonstrar uma limitação prática inerente aos regimes de governante único. Pois o leitor é facilmente levado à conclusão de que, apenas porque a conduta humana está enraizada em um caráter firme e invariável, a regra de um homem é intrinsecamente instável e precária. Nos discursos, Maquiavel apresenta um caso psicológico de que as realidades do caráter humano tendem a favorecer uma república sobre um principado,já que o primeiro “é mais capaz de se adaptar a diversas circunstâncias do que um príncipe, devido à diversidade encontrada entre seus cidadãos” (Discourses CW 253).

Maquiavel ilustra essa afirmação com referência à evolução da estratégia militar romana contra Aníbal. Após a primeira explosão das vitórias do general cartaginês na Itália, as circunstâncias dos romanos exigiram um líder cauteloso e cauteloso que não comprometesse as legiões com ações militares agressivas para as quais não estavam preparadas. Tal liderança surgiu na pessoa de Fabius Maximus, “um general que por sua lentidão e cautela manteve o inimigo à distância. Tampouco poderia ter encontrado circunstâncias mais adequadas aos seus caminhos”(Discourses CW 452). No entanto, quando uma postura mais ofensiva foi exigida para derrotar Aníbal, a República Romana pôde recorrer à liderança de Cipião, cujas qualidades pessoais eram mais adequadas aos tempos. Fabius e Scipio não foram capazes de escapar de "seus caminhos e hábitos" (Discourses CW 452),mas o fato de Roma poder convocar cada um no momento apropriado sugere a Maquiavel uma força inerente ao sistema republicano.

Se Fabius fosse rei de Roma, ele poderia facilmente ter perdido essa guerra, pois era incapaz de alterar seus métodos de acordo com as circunstâncias. Como, no entanto, ele nasceu em uma república onde havia diversos cidadãos com diversas disposições, aconteceu que, assim como Fabius, o melhor homem para manter a guerra quando as circunstâncias exigiam, mais tarde Cipião em um momento adequado à sua consumação vitoriosa (Discursos CW 452).

Eventos em mudança exigem flexibilidade de resposta e, como é psicologicamente implausível que o caráter humano mude com o tempo, a república oferece uma alternativa viável: pessoas de diferentes qualidades atendem a diferentes exigências. A característica de diversidade dos regimes cívicos, tão criticada pelos antecessores de Maquiavel, mostra ser uma vantagem permanente das repúblicas sobre os principados.

Isso não significa que a confiança de Maquiavel na capacidade do governo republicano de reparar as deficiências políticas do caráter humano não tivesse limites. Afinal, ele não nos dá nenhuma indicação real de como as repúblicas conseguem identificar e autorizar os líderes cujas qualidades são adequadas às circunstâncias. Uma coisa é observar que essa variabilidade ocorreu nas repúblicas, outra é demonstrar que essa é uma característica necessária ou essencial do sistema republicano. Na melhor das hipóteses, Maquiavel nos oferece uma espécie de generalização empírica, cujos fundamentos teóricos não são explorados. E os Discursos apontam que as repúblicas têm sua própria limitação intrínseca em relação à flexibilidade da resposta necessária para conquistar a fortuna. Pois, assim como com seres humanos individuais,é difícil (se não impossível) alterar suas características pessoais, então

as instituições nas repúblicas não mudam com o tempo … mas mudam muito lentamente porque é mais doloroso mudá-las, pois é necessário esperar até que toda a república esteja em um estado de agitação; e, para isso, não basta que apenas um homem mude seu próprio procedimento. (Discursos CW 453)

Se a queda dos principados é a estrutura fixa do caráter humano, o fracasso das repúblicas é uma devoção à perpetuação de arranjos institucionais cujo tempo já passou. Se é mais plausível ter esperança na criação de instituições republicanas mais responsivas do que exigir flexibilidade nas qualidades pessoais dos príncipes não é examinado diretamente pelos Discursos.

Maquiavel, portanto, parece aderir a uma posição genuinamente republicana. Mas como devemos equilibrar isso com suas declarações em O príncipe? É tentador descartar O príncipe como uma expressão inautêntica das visões e preferências "reais" de Maquiavel, escritas em um curto período para provar seu valor político aos retornados mestres Medici de Florença. (Isso contrasta com o longo processo de composição dos Discursos.) No entanto, Maquiavel nunca repudiou O Príncipe, e de fato se refere a ele nos Discursos de uma maneira que sugere que ele via o primeiro como um companheiro do segundo. Embora tenha havido muito debate sobre se Maquiavel era realmente amigo de príncipes e tiranos ou de repúblicas, e, portanto, se deveríamos descartar uma ou outra faceta de seus escritos como auxiliares ou periféricos, as questões parecem insolúveis. A sugestão de Mark Hulliung de que "ambos" os maquiavélicos precisam receber um peso igual, goza assim de uma certa plausibilidade (Hulliung, 1983).

9. O lugar de Maquiavel no pensamento ocidental

O que é "moderno" ou "original" no pensamento de Maquiavel? Qual é o "lugar" de Maquiavel na história das idéias ocidentais? O corpo da literatura debatendo essa questão, especialmente em conexão com O príncipe e os discursos, cresceu para proporções verdadeiramente surpreendentes. John Pocock (1975), por exemplo, traçou a difusão do pensamento republicano de Maquiavel em todo o mundo chamado Atlântico e, especificamente, nas idéias que guiaram os autores da constituição americana. Paul Rahe (2008) defende um conjunto semelhante de influências, mas com uma substância e um significado intelectual diferentes de Pocock. Para Pocock, o republicanismo de Maquiavel é de uma variedade humanista cívica cujas raízes podem ser encontradas na antiguidade clássica; para Rahe, o republicanismo de Maquiavel é inteiramente novo e moderno. Os pensadores "neo-romanos" (principalmente Pettit, Skinner e Viroli) se apropriaram de Maquiavel como fonte de seu princípio de "liberdade como não-dominação", enquanto ele também foi colocado em ação na defesa dos preceitos e valores democráticos. Da mesma forma, foram apresentados casos sobre a moralidade política de Maquiavel, sua concepção do estado, suas visões religiosas e muitas outras características de sua obra como base distintiva para a originalidade de sua contribuição.e muitas outras características de seu trabalho como base distintiva para a originalidade de sua contribuição.e muitas outras características de seu trabalho como base distintiva para a originalidade de sua contribuição.

No entanto, poucas conclusões firmes surgiram na bolsa de estudos. (A situação instável da pesquisa atual sobre Maquiavel está bem representada em Johnston et al. 2017.) Uma explicação plausível para a incapacidade de resolver essas questões de “modernidade” e “originalidade” é que Maquiavel estava, de certo modo, preso entre a inovação e tradição, entre via antiqua e via moderna (para adotar o uso de Janet Coleman 1995), de maneira a gerar tensões conceituais internas em seu pensamento como um todo e até em textos individuais. Essa ambiguidade histórica permite que os estudiosos apresentem argumentos igualmente convincentes para afirmações contraditórias sobre sua posição fundamental, sem parecer cometer violência flagrante às suas doutrinas. Esse ponto difere da acusação feita por certos estudiosos de que Maquiavel era fundamentalmente "inconsistente" (ver Skinner 1978) ou simplesmente motivado por agendas "locais" (Celenza 2015). Pelo contrário, características salientes da abordagem distintamente maquiavélica da política devem ser creditadas a uma incongruência entre circunstância histórica e possibilidade intelectual. O que faz de Maquiavel um pensador preocupante e estimulante é que, em sua tentativa de tirar conclusões diferentes das expectativas comuns do público, ele ainda incorporava características importantes precisamente das convenções que desafiava. Apesar da repetida afirmação de sua própria originalidade (por exemplo, príncipe CW 10, 57–58), sua cuidadosa atenção às tradições preexistentes significava que ele nunca era totalmente capaz de escapar de seus limites intelectuais. Portanto,Maquiavel não deveria realmente ser classificado como puramente um "antigo" ou um "moderno", mas merece estar localizado nos interstícios entre os dois.

Bibliografia

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Outros recursos da Internet

  • The Prince, tradução de WK Marriott, Londres: JM Dent, 1908.

    • disponível no Medieval Sourcebook, Fordham University.
    • disponível no Project Gutenberg
  • Traduções em inglês dos outros trabalhos de Maquiavel no Project Gutenberg

    • A arte da guerra
    • Discursos sobre a Primeira Década de Titus Livius
    • História de Florença e dos assuntos da Itália desde os primeiros tempos até a morte de Lorenzo, o magnífico
  • Traduções para o italiano das obras de Maquiavel, no IntraText CT.