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Antoine Le Grand

Publicado pela primeira vez em 14 de setembro de 2001; revisão substantiva qua 7 fev 2018

Antoine Le Grand (1629-1699) foi um filósofo e teólogo católico que desempenhou um papel importante na propagação da filosofia cartesiana na Inglaterra durante a segunda metade do século XVII. Ele nasceu em Douai (na época sob o domínio dos Habsburgos espanhóis) e, no início da vida, foi associado a uma comunidade inglesa de franciscanos que tinham uma faculdade lá. Le Grand tornou-se frade franciscano-recoleto antes de partir para a Inglaterra como missionário em 1656. Na Inglaterra, ele ensinou filosofia e teologia, defendendo o catolicismo e, por fim, o cartesianismo, sendo o último tão impopular quanto o anterior. Não está claro como Le Grand chegou ao cartesianismo, mas a primeira evidência de sua adoção da nova filosofia foi em seu Institutio Philosophiae, publicado em Londres em 1672, em Londres. Seus primeiros trabalhos mostram afinidades com as filosofias de Sêneca e Epicuro. Ele é conhecido por suas trocas polêmicas com Samuel Parker e John Sergeant, e por ter dado à obra de Descartes uma forma escolástica para promover sua aceitação nas escolas.

  • 1. Vida e Escritos
  • 2. Metafísica
  • 3. Epistemologia
  • 4. Ética
  • Bibliografia
  • Ferramentas Acadêmicas
  • Outros recursos da Internet
  • Entradas Relacionadas

1. Vida e Escritos

Le Grand viveu em Londres por muitos anos antes de se aposentar em Oxfordshire no final de sua vida em 1695. Ele foi geralmente bem recebido na Universidade de Cambridge, talvez devido à influência de alguns dos principais neoplatonistas de Cambridge, como John Smith, Henry More e Ralph Cudworth, que foram pelo menos inicialmente solidários às idéias de Descartes. John Smith, autor de Select Discourses (1660), e o mais antigo partidário registrado da filosofia cartesiana na Inglaterra, foi o primeiro a introduzir o estudo de Descartes em Cambridge. Henry More correspondeu a Descartes e foi compreensivo até cerca de 1665, quando lançou o ataque mais vigoroso ao cartesianismo na época, em seu Enchiridion Metaphysicum (1671). Cudworth, como Mais, embora com menos veneno,objetou ao relato mecanicista de Descartes do mundo material em seu O verdadeiro sistema intelectual do universo (1678). Foi Le Grand quem debateu e defendeu a filosofia de Descartes para esses críticos ingleses.

De acordo com Anthony Wood, contemporâneo de Le Grand e historiador de Oxford, o Institutio Philosophiae de Le Grand, segundo principia Domini Renati Descartes (1672), era uma leitura obrigatória em Cambridge. (Wood, 1691, p. 620) Além disso, atestando a atenção que atraiu, Jean Robert Armogathe detalhou como a edição de 1678 deste trabalho foi colocada no Index em 1709 por causa de seus argumentos anti-escolásticos (Armogathe, 2003) Le Grand também publicou uma edição do Traité de physique (1671), de Jacques Rohault, um texto de física bastante popular, usando a tradução latina de Bonnet para 1672 com comentários adicionais, Jacobi Rohaulti tractatus physicus (1682). Em 1692, Samuel Clarke publicou sua própria edição em latim do texto, que incorpora o comentário dele e de Le Grand na forma de notas de rodapé. Clarke, um adepto da física de Newton,pensou que poderia propagar melhor a nova doutrina publicando o texto de Rohault com notas sugestivas direcionadas à necessidade de modificar a teoria cartesiana. De acordo com o prefácio biográfico de Clarke's Works, na época de sua entrada em Cambridge em 1691, o Traité de Rohault era o texto científico moderno padrão, e Principia de Newton (1687) ainda não havia sido aceito: “A filosofia de Des Cartes era então a filosofia estabelecida dessa universidade e o sistema da natureza dificilmente poderiam ser explicados de outra maneira que não seus princípios … O Grande Sir Isaac Newton havia realmente publicado seus Principia. Mas este livro foi apenas para poucos. Eventualmente, a tradução de Clarke do Traité, que passou por quatro edições, tornou-se o novo livro preferido de Cambridge,como a física cartesiana deu lugar à de Newton no início do século XVIII.

O trabalho mais substancial de Antoine Le Grand, Um corpo inteiro de filosofia de acordo com os princípios da famosa Renate des Cartes (1694), é um tratado cartesiano do começo ao fim. Richard Blome traduziu os trabalhos para o inglês, que inclui alterações e acréscimos do próprio Le Grand. É dividido em três livros, com base em três textos em latim, Institutio (1672), Historia naturae (1673) e Dissertatio de carentia sensus et cogitationis in brutis (1675). O primeiro livro, The Institution, pretende ser um tratamento da natureza geral das coisas, de acordo com os princípios de Descartes; O livro dois, The History of Nature, ilustra, por meio de uma grande variedade de experimentos e exemplos relatados, a operação desses primeiros princípios na natureza. Neste livro,Le Grand aplicou os princípios cartesianos gerais ao seu estudo de corpos particulares e suas qualidades, mostrando como esses princípios podem explicar todos os fenômenos naturais. Sua extensa discussão inclui corpos tão diversos quanto a pedra de carga, as plantas e os insetos. E finalmente, no terceiro livro, Uma dissertação sobre a falta de senso e conhecimento em animais brutos, ele argumentou contra o suposto elo de vida e senso de Platão em diante, e depois de oferecer uma breve pesquisa de várias hipóteses sobre a natureza da alma por Aristóteles, Gassendi, Fabri e Descartes, ele adotou a visão de Descartes. No prefácio, Le Grand escreveu que: "… todo esse trabalho não contém mais nada, exceto as opiniões de [Descartes], ou o que pode ser claramente e distintamente deduzido delas". Sua extensa discussão inclui corpos tão diversos quanto a pedra de carga, as plantas e os insetos. E finalmente, no terceiro livro, Uma dissertação sobre a falta de senso e conhecimento em animais brutos, ele argumentou contra o suposto elo de vida e senso de Platão em diante, e depois de oferecer uma breve pesquisa de várias hipóteses sobre a natureza da alma por Aristóteles, Gassendi, Fabri e Descartes, ele adotou a visão de Descartes. No prefácio, Le Grand escreveu que: "… todo esse trabalho não contém mais nada, exceto as opiniões de [Descartes], ou o que pode ser claramente e distintamente deduzido delas". Sua extensa discussão inclui corpos tão diversos quanto a pedra de carga, as plantas e os insetos. E finalmente, no terceiro livro, Uma dissertação sobre a falta de senso e conhecimento em animais brutos, ele argumentou contra o suposto elo de vida e senso de Platão em diante, e depois de oferecer uma breve pesquisa de várias hipóteses sobre a natureza da alma por Aristóteles, Gassendi, Fabri e Descartes, ele adotou a visão de Descartes. No prefácio, Le Grand escreveu que: "… todo esse trabalho não contém mais nada, exceto as opiniões de [Descartes], ou o que pode ser claramente e distintamente deduzido delas".e depois de oferecer uma breve pesquisa de várias hipóteses sobre a natureza da alma por Aristóteles, Gassendi, Fabri e Descartes, ele adotou a visão de Descartes. No prefácio, Le Grand escreveu que: "… todo esse trabalho não contém mais nada, exceto as opiniões de [Descartes], ou o que pode ser claramente e distintamente deduzido delas".e depois de oferecer uma breve pesquisa de várias hipóteses sobre a natureza da alma por Aristóteles, Gassendi, Fabri e Descartes, ele adotou a visão de Descartes. No prefácio, Le Grand escreveu que: "… todo esse trabalho não contém mais nada, exceto as opiniões de [Descartes], ou o que pode ser claramente e distintamente deduzido delas".

Em Oxford, Le Grand recebeu uma recepção hostil. Samuel Parker alinhava o mecanismo de Hobbes com o de Descartes, acusando ambos de ateísmo. As condenações de Parker levaram ao banimento da filosofia de Descartes em Oxford, anulando sua entrada pública na Universidade. Le Grand respondeu às acusações de ateísmo de Parker em sua Apologia de Descartes (1679), desafiando as críticas de Parker com várias provas da existência de Deus. Outro crítico de longa data de Oxford de Le Grand foi o padre secular inglês e o aristotélico John Sergeant. O sargento, mais conhecido por suas críticas à filosofia de Locke, também foi muito crítico à filosofia cartesiana. Le Grand respondeu às críticas do sargento ao critério cartesiano da verdade em sua Dissertatio de ratione cognoscendi … em 1679. Uma segunda grande controvérsia ocorreu entre os dois autores no final da vida de Le Grand, desta vez sobre a natureza das idéias. Essa disputa levou Le Grand a escrever uma série de peças curtas, publicadas mais tarde como Várias peças menores contra o sargento MJ (1698). Em resposta, o sargento atacou a idéia cartesiana de extensão, à qual o velho Le Grand nunca respondeu publicamente. Le Grand morreu na casa de um rico fazendeiro em Oxfordshire, onde serviu como tutor até sua morte em 1699.onde serviu como tutor até sua morte em 1699.onde serviu como tutor até sua morte em 1699.

2. Metafísica

Le Grand defendeu os primeiros princípios da filosofia de Descartes com grande fidelidade. Ele sustentou os pontos de vista de Descartes de que a essência da matéria é a extensão; que a essência da mente é pensada; que a substância material e a substância mental são essencialmente e realmente distintas; que mente e corpo interagem; que enquanto os seres humanos têm almas, brutos e outros seres vivos, são meras máquinas; e que as coisas materiais operam por meio de partes móveis de acordo com as leis do movimento. Le Grand não fez nenhuma revisão substancial à metafísica cartesiana. No entanto, ele fez duas contribuições importantes: primeiro, ele tentou esclarecer o relato de Descartes sobre o movimento, que teve conseqüências diretas para o relato cartesiano de matéria, causação e interação mente-corpo; segundo, ele estendeu o escopo da física cartesiana, tratando assuntos como metais,plantas, insetos, animais e o corpo humano em detalhes. Ambas as contribuições representaram desenvolvimentos importantes da ciência cartesiana, longe da ciência aristoteiana escolástica.

A contribuição de Le Grand ao relato cartesiano do movimento pode ser vista como uma extensão ou uma revisão do tratamento de Descartes, às vezes ambíguo. Le Grand levou a sério a afirmação de que Deus é a causa total e eficiente do movimento no universo, e que a matéria é inteiramente passiva e, portanto, os corpos são incapazes de se auto-mover ou de mover outros corpos. Em todo o seu corpo de filosofia, ele argumentou que, como um corpo pode estar em movimento ou em repouso, o movimento deve ser um modo não essencial à matéria. Além disso, dado que a própria matéria é inerte, ela não pode ser a fonte da ordem e direção do movimento. Para fornecer ordem e direção, Deus estabeleceu as leis do movimento. Assim, o próprio movimento, bem como o movimento ordenado dos corpos, derivam de Deus, que age como o princípio efetivo. Enquanto a posição específica, constituição,e a configuração das partes de um corpo em particular determina como certos movimentos locais são transferidos, a fonte e a direção final do próprio movimento é Deus. O que isso significa para a interação corpo-corpo é que os corpos funcionam como causas secundárias, direcionando movimentos locais em virtude das configurações específicas de suas partes. Os corpos não possuem poder causal para produzir ou cessar o movimento. Kenneth Clatterbaugh argumenta que a posição de Le Grand sobre a causa corpo-corpo equivale ao ocasionalismo. Clatterbaugh identifica quatro posições que comprometem Le Grand à doutrina articulada por Malebranche: 1) que não há acidentes; 2) esse movimento é idêntico à vontade de Deus; 3) que conservação e criação são as mesmas, de modo que Deus cria corpos e seus movimentos continuamente; e 4) que a Vontade e o Intelecto Divinos são um.(Clatterbaugh, 1999) No entanto, as referências de Le Grand às causas secundárias e seu compromisso com a natureza criada das leis e das verdades eternas tornam a atribuição ocasionalista complicada.

O relato de Le Grand sobre a interação corpo-corpo abre caminho para explicar a interação mente-corpo. Da mesma maneira que os corpos finitos, Deus funciona como o princípio efetivo das mentes finitas, fornecendo a fonte última de mudança: “… não há nada além do movimento que possa atingir os órgãos dos sentidos ou afetar a própria mente”. (1694, p. 284) Embora mente e matéria sejam substâncias que não compartilham propriedades comuns, é em virtude de Deus agir como o princípio efetivo de que mente e corpo interagem. Esse tipo de interação não é mais ou menos menos problemático do que a interação de dois corpos físicos. Não havia nenhum problema real de interação para Le Grand, pois ele acreditava que não eram as substâncias em si que agiam umas sobre as outras, mas em todos os casos somente Deus fornecia a força motriz no universo. Embora as coisas, por sua natureza, respondam a essa força motivadora de maneira ordenada, isto é, de acordo com as leis da natureza, o fato de elas existirem como existem e de interagirem é um fato completamente dependente da vontade de Deus. O poder de Deus é expresso como movimentos locais nos corpos e como paixões / pensamentos nas mentes. Em resumo, é em virtude de Deus, seu princípio efetivo, que se diz que uma mente e um corpo, ou um corpo e um corpo, ou mesmo uma mente e uma mente, interagem. Dizem que interagem. Dizem que interagem.

Le Grand descreveu a união mente-corpo em termos diretamente emprestados de Descartes. No entanto, Le Grand tentou explicar mais do que Descartes a natureza da união mente-corpo. Segundo Le Grand, existem três tipos de união, cada um possuindo seu próprio princípio que afeta essa união: o primeiro é o de duas mentes cujo princípio de união é o amor; o segundo é o de dois corpos físicos cujo princípio de união é a presença local; e a terceira é a da mente e do corpo, cujo princípio de união é a dependência real. Assim como dois corpos físicos são unidos pelo contato físico, e duas mentes são unidas pelo amor, a mente e o corpo são unidos por uma atividade mutuamente dependente. Enquanto o corpo realmente receber seus movimentos específicos dependentes da alma,e a alma realmente recebe seus movimentos locais (paixões) dependentes do corpo, do espírito e do corpo. Embora não possa haver um modo comum à mente e à matéria, existe essa ação mútua. Embora não haja um modo compartilhado por duas substâncias diferentes, existe uma semelhança e uma relação que existem entre mente e corpo: "Essa semelhança e relação que anteriormente afirmamos consistir em ação e paixão" (1694, p. 325). Em outras palavras, assim como o corpo é capaz de receber e transmitir movimentos locais, já que o movimento é um modo de matéria, a mente é capaz de variar paixões, já que as paixões são um modo da mente. É pelo comércio mútuo de tais movimentos e paixões que se diz que a mente e o corpo estão unidos. A atividade mútua que se diz ocorrer entre a mente e o corpo é uma propriedade que decorre apenas da união da mente e do corpo e não pode prosseguir sozinha: “E a verdade é que, uma vez que nem o corpo pode pensar, nem a mente podem ser dimensionados, não pode haver modo comum à mente e ao corpo, exceto um ato mútuo de cada um sobre cada um, do qual somente as propriedades de ambos podem seguir”(1694, p. 325).

As extensões de Le Grand à física de Descartes incluíam fenômenos agora classificados como metalurgia, entomologia, botânica, biologia, fisiologia, medicina, psicologia e psiquiatria. A parte II de todo o corpo da filosofia, intitulada A história da natureza, cataloga e discute criticamente os últimos experimentos de seu tempo, bem como as teorias dos antigos e modernos. Em suas discussões, destaca-se a importância das causas secundárias na natureza (causas eficientes exemplares e secundárias) e a necessidade de experimentos, não apenas como ferramentas de confirmação, mas também como um meio de descobrir a verdadeira natureza das coisas. Isso ocorreu devido à sua aplicação de mecanismo para explicar não apenas o comportamento dos corpos materiais, mas também toda a instituição da natureza. Le Grand acreditava que Deus estabeleceu as leis da natureza e os princípios do ser, agindo como a causa eficiente primária, e que o funcionamento dessas leis e princípios se manifestou na natureza na forma de causas e efeitos secundários. Embora as leis e seus mecanismos específicos de operação não sejam visíveis, causas secundárias e seus efeitos são. Essas causas e efeitos são conhecidos pela experiência e são o ponto de partida de toda ciência, caracterizada pelo raciocínio de efeitos (observados na natureza) a causas (primeiros princípios discernidos pela razão). A parte III de todo o corpo da filosofia, intitulada Uma dissertação sobre a falta de senso e conhecimento em animais brutos, estende o tratamento de Descartes à mecanização da alma. Le Grand fornece relatos detalhados de mecanismos sensoriais e motores para explicar o movimento dos animais como fundamento da psicologia cartesiana (Hatfield, 2013)

3. Epistemologia

O relato de Le Grand sobre sensações e idéias é o cartesianismo ortodoxo. Impressões sensoriais são o que mediam o objeto externo e a idéia da nossa mente, e consistem em nada mais que os movimentos imediatos dos órgãos sensoriais do corpo. Tais movimentos são produzidos por uma necessidade natural e não compartilham semelhança ou afinidade com os objetos particulares que os causam. Como Descartes, Le Grand usou o exemplo da espada ferindo o corpo para ilustrar a não-semelhança ou dissimilitude das relações entre objetos e sensações externas, e sensações e idéias. (1694, p. 327) A espada que produz dor em nós não é nada como nossa sensação ou idéia de dor, nem nossa idéia de dor é parecida com nossa sensação de dor. Ainda,mantemos que existe uma relação causal e representacional entre a espada e a ideia que ela produz. Além disso, Legrand como Descartes fez uma distinção clara entre impressões sensoriais, que são movimentos quantificáveis e idéias particulares, que são de caráter representacional ou proposicional. Dado que as sensações não se assemelham e não são representativas (são meros padrões de movimentos locais), segue-se que idéias, que são essencialmente representacionais, não poderiam ser derivadas delas.que são essencialmente representacionais, não poderiam ser derivados deles.que são essencialmente representacionais, não poderiam ser derivados deles.

Da falta de qualquer forma de similitude ou afinidade entre objeto / sensação e sensação / idéia, segue-se que não existe tal relação que se mantenha entre uma idéia e um objeto externo (material). Por essa falta de similitude, Le Grand concluiu que idéias adventícias (provenientes de objetos materiais fora de nós) devem ser inatas ou inatas na mente. Pois, se o objeto externo não é como a idéia que formamos, a única explicação que resta é que a mente é responsável por ele. Da mesma forma, idéias fictícias, como sirenes e quimeras, não têm exemplo fora da mente e, portanto, devem ser formadas de acordo com formas naturais da mente humana. E, finalmente, noções comuns como substância, verdade, bondade, equidade e Deus, bem como axiomas como a mesma coisa não podem ser e não são, são inatas, ou seja, procedem apenas da mente,uma vez que todos os movimentos corporais são particulares, mas essas noções são universais. O sentido em que são inatos difere das idéias adventícias e fictícias; idéias inatas não procedem dos sentidos ou da imaginação, mas "são congênitas e puras com a referida mente, a partir de sua original" (1694, p. 328). Com isso, Le Grand quis dizer que a mente ou o próprio pensamento, e nenhuma de suas faculdades, como senso ou intelecção, é o princípio ou o original de tais idéias. Essas idéias são formadas na mente pela mente e pela mente. Com isso, Le Grand quis dizer que a mente ou o próprio pensamento, e nenhuma de suas faculdades, como senso ou intelecção, é o princípio ou o original de tais idéias. Essas idéias são formadas na mente pela mente e pela mente. Com isso, Le Grand quis dizer que a mente ou o próprio pensamento, e nenhuma de suas faculdades, como senso ou intelecção, é o princípio ou o original de tais idéias. Essas idéias são formadas na mente pela mente e pela mente.

Assim, como Descartes sustentou, existem três tipos de idéias (adventícia, fictícia e inata), que se distinguem por suas fontes diferentes, bem como pela maneira como são puras na mente. As idéias adventícias procedem dos sentidos, as idéias fictícias procedem da imaginação e do intelecto, e as idéias inatas procedem do próprio pensamento, que atua como fundamento ou original. No entanto, todas as idéias, independentemente de sua fonte ou origem, dependem da mente de alguma maneira essencial para sua forma. Mas isso gera o problema de explicar como se pode dizer que as idéias representam, se elas não se assemelham a seus objetos. Esse problema é especialmente grave para os cartesianos que sustentaram que existe uma diferença modal entre o que é encontrado no nível da percepção sensorial e da intelecção,de modo que as impressões não possam conter nenhuma das propriedades encontradas no nível das ideias. O que chega à nossa faculdade de pensar a partir dos sentidos não são idéias como as formamos em nosso pensamento, como sustentavam os empiristas escolásticos, mas apenas vários movimentos particulares emitidos por objetos externos. (1694, p. 328)

A solução de Le Grand para o problema de como as idéias representam seus objetos empregava a noção de substituição ou de "suprir um lugar" - em que a causa (o objeto) contém todas as propriedades encontradas no efeito (a idéia), não na verdade, mas em virtude de sua capacidade de fornecer as propriedades ou proxies substitutos. E uma relação, de acordo com Le Grand, "… nada mais é que um modo de nosso entendimento, comparando uma coisa com outras, por causa de algumas propriedades ou atos que são encontrados nelas" (1694, p. 17). O próprio Descartes nunca retirou a noção de representação em termos de substituição, embora tenha chegado perto de sugeri-la na versão francesa da Terceira Meditação, na qual afirmava que coisas como extensão, forma, posição e movimento podem estar contidas nele. eminentemente,“… e como eram as vestimentas sob as quais a substância corporal nos aparece” (1985-91b, fn.1, p. 31). Poder-se-ia interpretar isso como significando que as vestes da substância corporal, como extensão, forma, posição e movimento, são as vestes fornecidas pela mente como formas ou concepções sob as quais a mente apreende as coisas materiais. Embora a própria mente não seja estendida, modelada, posicionada ou movida localmente, ela veste substância material nessas propriedades para perceber coisas materiais particulares. Mas não há nenhuma sugestão em Descartes sobre como o curativo está relacionado ao objeto material apreendido. A noção de substituição de Le Grand foi concebida como uma explicação dessa relação e é sua contribuição para a dialética cartesiana das idéias. Poder-se-ia interpretar isso como significando que as vestes da substância corporal, como extensão, forma, posição e movimento, são as vestes fornecidas pela mente como formas ou concepções sob as quais a mente apreende as coisas materiais. Embora a própria mente não seja estendida, modelada, posicionada ou movida localmente, ela veste substância material nessas propriedades para perceber coisas materiais particulares. Mas não há nenhuma sugestão em Descartes sobre como o curativo está relacionado ao objeto material apreendido. A noção de substituição de Le Grand foi concebida como uma explicação dessa relação e é sua contribuição para a dialética cartesiana das idéias. Poder-se-ia interpretar isso como significando que as vestes da substância corporal, como extensão, forma, posição e movimento, são as vestes fornecidas pela mente como formas ou concepções sob as quais a mente apreende as coisas materiais. Embora a própria mente não seja estendida, modelada, posicionada ou movida localmente, ela veste substância material nessas propriedades para perceber coisas materiais particulares. Mas não há nenhuma sugestão em Descartes sobre como o curativo está relacionado ao objeto material apreendido. A noção de substituição de Le Grand foi concebida como uma explicação dessa relação e é sua contribuição para a dialética cartesiana das idéias.posição e movimento são as roupas fornecidas pela mente como formas ou concepções sob as quais a mente capta as coisas materiais. Embora a própria mente não seja estendida, modelada, posicionada ou movida localmente, ela veste substância material nessas propriedades para perceber coisas materiais particulares. Mas não há sugestão em Descartes sobre como o curativo está relacionado ao objeto material apreendido. A noção de substituição de Le Grand foi concebida como uma explicação dessa relação e é sua contribuição para a dialética cartesiana das idéias.posição e movimento são as roupas fornecidas pela mente como formas ou concepções sob as quais a mente capta as coisas materiais. Embora a própria mente não seja estendida, modelada, posicionada ou movida localmente, ela veste substância material nessas propriedades para perceber coisas materiais particulares. Mas não há nenhuma sugestão em Descartes sobre como o curativo está relacionado ao objeto material apreendido. A noção de substituição de Le Grand foi concebida como uma explicação dessa relação e é sua contribuição para a dialética cartesiana das idéias. Mas não há nenhuma sugestão em Descartes sobre como o curativo está relacionado ao objeto material apreendido. A noção de substituição de Le Grand foi concebida como uma explicação dessa relação e é sua contribuição para a dialética cartesiana das idéias. Mas não há nenhuma sugestão em Descartes sobre como o curativo está relacionado ao objeto material apreendido. A noção de substituição de Le Grand foi concebida como uma explicação dessa relação e é sua contribuição para a dialética cartesiana das idéias.

Le Grand foi um dos poucos cartesianos a defender a doutrina de Descartes sobre a criação de essências e verdades eternas. A tese é que Deus é a causa eficiente de todas as coisas, reais e possíveis, incluindo todas as verdades que chamamos eternas: “Da mesma maneira que um rei é o criador de todas as leis em seu reino. Pois todas essas verdades são nascidas dele em nós; como rei também os teria em seus súditos, se ele tivesse poder suficiente para escrever suas leis em seus corações.” (1694, p. 63) A principal preocupação que os críticos, como Malebranche, tinham dessa doutrina era que ela removesse qualquer fundamento necessário para as proposições da ciência e da teologia, tornando-as contingentes e incertas. Para responder a essa preocupação, Le Grand acrescentou que há uma diferença importante entre reis e Deus na maneira como eles estabelecem suas leis,"Um rei pode mudar suas leis porque sua vontade é mutável, mas a vontade de Deus é imutável, pois sua perfeição é invariável de maneira" (1694, p. 63). Dessa maneira, Le Grand tentou explicar a dependência de todas as coisas da vontade de Deus, ao mesmo tempo em que explicava o fundamento imutável das verdades da filosofia natural.

Enquanto a criação de naturezas verdadeiras e imutáveis era obra do livre arbítrio de Deus (não ditado de acordo com sua sabedoria, como Malebranche e outros críticos sustentavam), uma vez criadas, elas eram necessárias. A fim de vincular essa necessidade à imutabilidade da vontade de Deus, sem limitar a Deus, Le Grand traçou uma distinção escolástica entre necessidade antecedente e conseqüente. Ele argumentou que naturezas verdadeiras e imutáveis, como verdades matemáticas, possuíam apenas uma necessidade conseqüente. Deus não quis que 6 + 4 = 10 porque ele viu que não poderia ser de outra maneira, mas em virtude de seu livre arbítrio, 6 + 4 [necessariamente] = 10; portanto, não poderia ser de outra maneira. Como Descartes coloca esse mesmo ponto: “E mesmo que Deus tenha desejado que algumas verdades fossem necessárias, isso não significa que ele as quisesse necessariamente; pois uma coisa é querer que eles sejam necessários,e outra completamente diferente é querer isto necessariamente, ou ser necessário fazê-lo.” [1985-91c, p. 235] Pois nada fora de Deus, nem mesmo as verdades eternas ou essências imutáveis, exigem que Deus aja de uma maneira ou de outra, mas elas são eternas e imutáveis em virtude do fato de que Deus, cuja existência é necessária e imutável, deseja eles em sua essência e existência. Verdades eternas e essências imutáveis são necessárias apenas na medida em que pressupõem e são conseqüentes ao ato de Deus que as causou. (Easton, 2009)eles mesmos são eternos e imutáveis em virtude do fato de que Deus, cuja existência é necessária e imutável, os deseja em sua essência e existência. Verdades eternas e essências imutáveis são necessárias apenas na medida em que pressupõem e são conseqüentes ao ato de Deus que as causou. (Easton, 2009)eles mesmos são eternos e imutáveis em virtude do fato de que Deus, cuja existência é necessária e imutável, os deseja em sua essência e existência. Verdades eternas e essências imutáveis são necessárias apenas na medida em que pressupõem e são conseqüentes ao ato de Deus que as causou. (Easton, 2009)

Ecoando Descartes na parte VI do Discurso sobre o Método, Le Grand sustentou que Deus implantou certas idéias simples, verdadeiras e imutáveis em nossas mentes para que pudéssemos ter uma ciência da natureza; no entanto, ele também criou uma natureza cujo poder é tão amplo e vasto que apenas a observação pode fechar a lacuna entre os dois. Assim, enquanto Le Grand permanece essencialmente racionalista em sua afirmação de que o conhecimento de essências imutáveis, leis e verdades permanece o domínio autônomo da razão, independente das aparências dos sentidos, é um racionalismo temperado por sua visão de que verdades e leis são dependentes da vontade de Deus e, portanto, são, em certo sentido, contingentes. Essa dependência significa que a verdade deve ser buscada nos efeitos da natureza, e não em algo independente desses efeitos, e que causas secundárias,embora dependente da vontade de Deus e das verdades primárias da natureza, tem um papel genuíno na explicação causal. Em outras palavras, nossa busca pela verdade está nas operações específicas das coisas e, embora nosso entendimento dessas verdades seja importante e independente dessas operações específicas, nossa descoberta delas não é.

4. Ética

Os primeiros escritos éticos e políticos de Le Grand não são cartesianos. Em Le Sage des Stoïques, ou l'Homme sans Passions, Selon les Sentiments de Sénèque (1662), posteriormente traduzido e publicado como Man Without Passions (1675), expõe as doutrinas estóicas de Sêneca, para as quais o objetivo da pessoa moral é eliminar as paixões. Mais tarde, ele rejeitou essa visão das paixões e argumentou a visão cartesiana de que as paixões deveriam ser treinadas (não eliminadas) na vida moral. Le Grand também escreveu um curioso tratado político, Scydromedia (1669), que é uma obra semi-ficcional e utópica, descrevendo sua visão do estado ideal.

Não há nada inovador na teoria moral de Le Grand, mas suas discussões são ricas em referências a teorias antigas e contemporâneas. Ele toma emprestado dos antigos atomistas, estóicos, escolásticos e "moralistas" de seu tempo, e os enquadra, sempre que possível, em termos cartesianos. Le Grand reconhece que o próprio Descartes escreveu pouco sobre ética, mas argumenta que o tratamento da alma e das paixões por Descartes fornece uma base sólida para o tratamento de questões morais. Segundo Le Grand, o objeto da ética é a razão correta, seu fim é a perfeição do homem e é uma ciência ativa e não especulativa. Um exemplo de seu projeto de reconciliação pode ser visto no livro I, parte X de todo o seu corpo de filosofia (1694),onde Le Grand tentou conciliar as doutrinas de Sêneca e Epicuro sobre o papel do prazer na vida virtuosa, recorrendo à teoria das paixões de Descartes. (1694, p. 347) Ele argumenta que o prazer tem um papel a desempenhar na vida moral, uma vez que a virtude depende do livre arbítrio (como sustentavam os estóicos) e o prazer deriva da satisfação da mente em possuir o bem (como sustentou Epicurus). O que a teoria de Descartes forneceu foi uma explicação de como o prazer (uma paixão) poderia ajudar a vontade na escolha do curso de ação certo, mantendo a natureza voluntária da vontade e da virtude.uma vez que a virtude depende do livre arbítrio (como sustentavam os estóicos) e o prazer deriva da satisfação da mente em possuir o bem (como sustentava Epicuro). O que a teoria de Descartes forneceu foi uma explicação de como o prazer (uma paixão) poderia ajudar a vontade na escolha do curso de ação certo, mantendo a natureza voluntária da vontade e da virtude.uma vez que a virtude depende do livre arbítrio (como sustentavam os estóicos) e o prazer deriva da satisfação da mente em possuir o bem (como sustentava Epicuro). O que a teoria de Descartes forneceu foi uma explicação de como o prazer (uma paixão) poderia ajudar a vontade na escolha do curso de ação certo, mantendo a natureza voluntária da vontade e da virtude.

Le Grand, embora não seja um inovador, é digno de estudo por sua contribuição ao desenvolvimento do cartesianismo na segunda metade do século XVII. Não menos importante é o fato de ele ter passado a maior parte de sua vida na Inglaterra, onde seu contato com membros da Royal Society e as universidades de Cambridge e Oxford teve um impacto duradouro na recepção das idéias de Descartes na Inglaterra, Alemanha e França.

Bibliografia

Textos Primários

  • Cudworth, Ralph, 1678. O verdadeiro sistema intelectual do universo, Londres.
  • Descartes, René, 1985-91a. Os Escritos Filosóficos de Descartes, Volume 1, Cambridge.
  • –––, 1985–91b. Os Escritos Filosóficos de Descartes, Meditações sobre a Primeira Filosofia com Objeções e Respostas, Volume II, Cambridge.
  • –––, 1985–91c. Os Escritos Filosóficos de Descartes, Correspondência de Descartes, Volume III, Cambridge.
  • Le Grand, Antoine, 1662. Le sage des Stoïques ou lomme sans passions, selon les sentimentos de Sénèque, The Hague; reimpresso anonimamente como Les caractères de l'homme sans passions, selon les sentimentos de Sénèque, Paris (1663, 1682); Lyons (1665); traduzido para o inglês G. Richard, Homem sem Paixão: Ou, o sábio Stoick, de acordo com os Sentimentos de Sêneca, Londres (1675).
  • –––, 1669. L'Epicure spirituel, ou o império da volupté sur vertus, Douai; Paris; traduzido para o inglês por E. Cooke, The Divine Epicurus, ou, Empire of Pleasure over the Virtues, London (1676).
  • –––, 1669. Scydromedia seu sermo quem Afonso de la Vida habuit corram commite de Falmouth de monarchia liber primus, London; Nuremberg (1680); traduzido para o alemão com o mesmo título U. Greiff, Bern: Lang (1991).
  • –––, 1671. Philosophia veterum, e mente Renati Descartes mais scholastico breviter digesta, Londres.
  • –––, 1672. Institutio philosophiae secundum Principia D. Renati Descartes: Novo método adornado e explicado, índice cumque locupletissimo actua, Londres (1675, 1678, 1680, 1683); Nuremberg (1679, 1683, 1695, 1711); Genebra, (1694).
  • –––, 1673. Historia naturae variis experimentis & ratiociniis elucidata, London (1680); Nuremberg, (1678, 1680, 1702).
  • –––, 1675. Dissertatio de carentia sensus et cognitionis in brutis, London; Lyon (1675); Nuremberg (1679).
  • –––, 1679. Apologia pro Renato Des-Cartes contra Samuelem Parkerum, STP archidiaconum cantuariensem, instituto & adornata, London (1682); Nuremberg (1681).
  • –––, 1682. Jacobi Rohaulti tractatus physicus gallice emissus et recens latinitate donatus por Th. Bonetum DM Cum animadversionibus Antonii Le Grand, Londres; Amsterdã (1691).
  • –––, 1685. Historia sacra a mundi exordio ad Constatini Magni imperium deducta, London; Herborn (1686)
  • –––, 1694. Um corpo inteiro de filosofia, de acordo com os princípios da famosa Renate des Cartes, em três livros, I The Institution; II A história da natureza; III Dissertação sobre Brutes, trad. do latim para o inglês R. Blome, London: Roycroft; reimpresso com a introdução RA Watson, Nova York: Johnson Reprint Corp. (1972); reimpresso por Thoemmes Continuum Press, 2 volumes, 2003.
  • –––, 1698. Censura Justissima Responsi, ut habetur, terribilis; cui titulus é uma ideia cartesiana ad lydium veritatis lapidem, Londres.
  • –––, 1698. Dissertation of ratione cognoscendi e apêndice de mutatione formali, contra JS [John Sergeant] methodum sciendi, London.
  • Mais, Henry, 1671. Enchiridion Metaphysicum, Londres.
  • Newton, Isaac, 1687. Principia, Londres.
  • Rohault, Jacques, 1671. Traité de physique, Paris.
  • Sergeant, John, 1698. Non ultra: ou uma carta a um cartesiano instruído; estabelecendo a regra da verdade e os primeiros princípios, em seus fundamentos mais profundos, Londres.
  • Smith, John, 1660. Selecione Discourses, London.
  • Wood, Anthony, 1691. Athenae Oxonienses, Volume 2, Londres.

Estudos Selecionados e Discussões Críticas

  • Armogathe, Jean Robert, 2003. "A censura romana do Institutio Philosophaie de Antoine Le Grand (1629-1699) de acordo com documentos não publicados dos arquivos do Santo Ofício", em vistas cartesianas: artigos apresentados a Richard A. Watson, TM Lennon (ed.), Boston: Brill.
  • Bouillier, Francisque, 1854. Histoire de la philosophie cartésienne, 2 volumes, Paris.
  • Clatterbaugh, Kenneth C., 1999. O debate causal na filosofia moderna, 1637-1739, Nova York: Routledge.
  • Easton, Patricia, 2009. “O que está em jogo nos debates cartesianos sobre as verdades eternas?”, Philosophy Compass, 4: 348–362. doi: 10.1111 / j.1747-9991.2009.00202.x
  • Hatfield Gary, 2013. "A Psicologia Cartesiana de Antoine Le Grand", em M. Dobre e T. Nyden (eds), Empiricismos Cartesianos (Estudos em História e Filosofia da Ciência: Volume 31), Springer, Dordrecht.
  • Mautner, Thomas, 2000. "Da virtude à moralidade: Antoine Le Grand (1629-1699) e a nova filosofia moral", Jahrbuch-fuer-Recht-und-Ethik, 8: 209-232.
  • Rosenfield, Leonora Cohen, 1968. De máquina-fera para homem-máquina; alma animal em cartas francesas de Descartes a La Mettrie, nova e ampliada edição, Nova York: Oxford University Press.
  • Ryan, John K., 1935. "Anthony Legrand, 1629-1699: franciscano e cartesiano", The New Scholasticism, 9: 226-250.
  • –––, 1936. “Scydromedia: Ideal Commonwealth de Anthony Legrand”, The New Scholasticism, 10: 39–55.
  • Watson, Richard A., 1966. A Queda do Cartesianismo 1673-1712, Haia: Martinus Nijhoff.

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