Imutabilidade

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Vídeo: A imutabilidade de Deus - José Gustavo Miranda - 11/07/2021 2024, Março
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Imutabilidade

Publicado pela primeira vez em 1 de julho de 2002; revisão substantiva terça-feira, 5 de agosto de 2014

A doutrina da imutabilidade divina (DDI) afirma que Deus não pode sofrer mudanças reais ou intrínsecas em nenhum aspecto. Para entender a doutrina, então, precisamos primeiro entender esses tipos de mudança. Tanto "intrínseco" quanto "real" (no sentido relevante) são noções difíceis de serem elucidadas. Não posso aqui tentar algo como um relato completo deles. Em vez disso, forneço caracterizações grosseiras, o que seria aceitável em uma ampla variedade de relatos concorrentes dessas noções.

  • 1. Tipos de mudança
  • 2. Imutabilidade vs. impassibilidade
  • 3. O caso da imutabilidade
  • 4. Argumentos contra a imutabilidade
  • Bibliografia
  • Ferramentas Acadêmicas
  • Outros recursos da Internet
  • Entradas Relacionadas

1. Tipos de mudança

Uma mudança é real se, e somente se, por si só, faz uma diferença real para o mundo. Mudança real é (aproximadamente) mudança envolvida em causar algo, mudança em que um item é submetido ou mudança não "logicamente parasitária" em mudanças em outras coisas. (Esses "ou" são inclusivos, não exclusivos - uma alteração pode satisfazer mais de uma cláusula desta conta.) Smith me chutando envolve mudanças em Smith. Chutar-me faz por si só uma diferença real em Smith. Quando Smith me chuta, sofro várias mudanças que são reais e intuitivamente - ser chutado faz muitas diferenças reais em mim. Por outro lado, quando fico mais baixo que Smith porque Smith cresce, Smith muda realmente, mas eu não. Ganhar altura faz uma diferença real em Smith, mas o ganho de altura de Smith não faz uma diferença real em mim. Em vez,assim, ficar mais baixo que Smith é logicamente parasitário no crescimento de Smith. É simplesmente uma consequência lógica de uma mudança real em outra coisa, não uma mudança real em si.

Chegando à noção de outra maneira, uma mudança é real se, e somente se, houver um mundo possível absoluta ou "amplamente lógica" no qual seja o único evento que ocorre em um universo inteiro ou a soma de todos os eventos em um universo, enquanto uma mudança é um "parasita lógico" se e somente se isso não for verdade. Considere Smith me chutando. Parece que pode ser a única ocorrência em um universo. É absolutamente ou "amplamente lógico" possível que o universo simplesmente fique lá totalmente estático, então Smith me chuta, então o universo desaparece antes que qualquer outra coisa aconteça. Mas, na verdade, quando olhamos com mais cuidado, vemos que, nesse caso, o chute não é a única mudança. Por ter partes que são mudanças mais curtas ou espacialmente menores. No chute, por exemplo, a perna de Smith se move primeiro uma polegada, depois outra polegada,etc., e cada movimento consiste espacialmente em movimentos discretos de vários músculos. O chute não é a única mudança, mas no universo estranho que descrevi, é a soma de todas as mudanças em um universo. Nenhuma mudança em partes pode ser a única mudança em um universo, estritamente falando. Por outro lado, não é logicamente possível que eu me torne menor do que Smith da maneira descrita, ocorra sozinho ou seja uma soma de todas as mudanças que ocorrem em um universo. Para que isso ocorra, o crescimento de Smith também deve ocorrer. E o crescimento de Smith não faz parte dele. Portanto, as mudanças são reais se, e somente se, são eventos logicamente independentes na história do mundo. Se Deus não pode mudar realmente, nada pode agir sobre ele de maneira a mudá-lo, suas ações não o mudam e nenhuma mudança em Deus poderia ser o único evento em um universo. Se Deus não pode mudar realmente,então, se não houvesse nada além de Deus, não teria havido mudança alguma, de qualquer espécie.

Mudanças intrínsecas são mudanças como aprendizado ou expansão, que (aproximadamente) ocorrem inteiramente dentro do item em mudança - o que poderia ocorrer se o universo terminasse na "capa" do item. Colocando isso com mais cuidado, um item x tem uma propriedade F intrinsecamente apenas se x é F for determinado inteiramente pelos estados das partes apropriadas de xex (se houver), e uma mudança é intrínseca apenas se sua ocorrência consistir inteiramente em algo está ganhando ou perdendo uma propriedade intrinsecamente. Alterações que não são intrínsecas são extrínsecas. Todas as mudanças nas relações com outras coisas são extrínsecas. Por exemplo, se um cachorro se move para a minha esquerda, eu me torno um homem com um cachorro à esquerda. Isso não ocorre totalmente dentro de mim; se isso ocorre não é resolvido pelos estados da minha e da minha parte. Também envolve o cachorro, que existe fora de mim.

Mudanças extrínsecas não são "reais" no sentido acima. Eu mudo extrinsecamente quando um cachorro fica à minha esquerda. O cachorro não age assim comigo para me fazer ficar à esquerda: o cachorro não faz nada comigo. E me tornar um homem com um cachorro à esquerda não poderia ser o único evento em um universo. Para que isso aconteça, um cão também deve se mover. Mas dizer que mudanças extrínsecas não são "reais" no sentido acima não significa dizer que elas não ocorrem. É apenas para classificá-los.

Os autores clássicos e medievais que desenvolveram DDI não operaram com uma classificação explícita de mudanças. Mas Anselmo, por exemplo, argumenta que Deus é imutável e que Suas relações com outras coisas podem mudar (Monólogo 25) e Tomás de Aquino faz o mesmo (ST Ia 9 e 13, 7). Então, como eles entendem o DDI, isso permite que Deus mude extrinsecamente. Suponha que Quine comece a adorar a Deus. Então, em t, Deus passa a ter uma nova propriedade relacional, sendo adorada por Quine. Esta é claramente uma mudança extrínseca, uma vez que sua ocorrência em Deus implica na existência de alguém "fora" de Deus, ou seja, Quine. Deus não (digamos) faz nada para causar isso. É uma questão de livre arbítrio de Quine. Quine não faz nada com Deus adorando-o. E essa mudança em Deus é um parasita lógico das mudanças reais em Quine, que constituem seu começo para adorar a Deus. Não é possível que se tornar adorado por Quine seja a única mudança em um universo. O começo de Quine para adorar também deve ocorrer se este acontecer. DDI permite que Deus se torne adorado por Quine. Ele exclui apenas mudanças reais e intrínsecas.

Isso levanta uma questão: por que apenas mudanças reais e intrínsecas são importantes? Seria bobagem atribuir aos amigos da DDI algum tipo de antipatia geral pré-dada contra mudanças reais e intrínsecas. Não gostar de tal mudança faz tanto sentido quanto não gostar de propriedades universais - e, embora os nominalistas façam uma campanha sem fim contra elas, não é porque elas tenham atitudes emocionais em relação a elas. Como os nominalistas, os amigos da DDI simplesmente seguiram vários argumentos específicos, discutidos abaixo, para onde pareciam levar. E eles pareciam levar a uma negação de que Deus pode mudar real e intrinsecamente, mas não a uma negação de toda mudança divina em tribunal. Os argumentos que levaram os filósofos a isentar Deus de mudanças reais e intrínsecas, todos tinham a ver com maneiras reais, mudanças intrínsecas ou capacidade de fazê-lo, poderiam tornar Deus menos perfeito. Não éÉ plausível que uma mudança extrínseca ou abertura a ela possa tornar algo mais ou menos perfeito. Sou exatamente um homem tão impressionante com um cachorro à minha esquerda quanto sem um cachorro à minha esquerda, embora o cachorro possa melhorar a cena, inclusive eu. E eu não sou nem um pouco menos impressionante por estar aberta a ter um cachorro andando por perto.

2. Imutabilidade vs. impassibilidade

Às vezes, o DDI se confunde com a doutrina da impassibilidade divina, que afirma que nada externo pode afetar Deus - que nada externo pode fazer com que Deus esteja em qualquer estado e, em particular, pode fazê-lo sentir emoções negativas como a tristeza. Na verdade, o DDI não implica nem é implacável pela impassibilidade divina. Algo poderia ser intransitável, mas mutável, se pudesse mudar a si mesmo, mas nada mais poderia mudar ou afetá-lo. Deus poderia ser imutável, mas passível de ser. Pois ele podia ter uma consciência imutável dos eventos externos a si mesmo - talvez até ter consciência deles pelos próprios acontecimentos - e, devido a eles, sentir imutáveis emoções tão sensíveis quanto a tristeza. Mas ele os sentia sem mudança, e sempre os sentia. Se temporal, um Deus assim sofreria por nós antes, enquanto e depois sofremos o que ele sofre. Não há nada contra-intuitivo nisso. É um teísmo padrão sustentar que Deus tem pleno conhecimento prévio do que deve acontecer a nós: ele vê nossa dor antes que a sentamos, não apenas enquanto a sentimos, e a lamenta de antemão se alguma vez a lamenta. Não haveria diferença na qualidade da dor de Deus antes e enquanto a dor ocorre. Pois havia algo sobre Ele que ele não sabia de antemão, a presciência não seria completa e o conhecimento completo de antemão deveria provocar a mesma reação que o conhecimento completo durante. Da mesma forma, é um teísmo padrão sustentar que Deus é cognitivamente perfeito. Se ele é assim e existe a tempo, Ele tem um passado para recordar e uma memória perfeita. Se Deus se lembra perfeitamente da sua dor, ela é tão nova para ele anos mais tarde do que quando ela ocorreu, e se ele a ama perfeitamente,talvez ele nunca supere isso. Para que possamos entender a dor imutável; se Deus lamentar, poderíamos esperar de um Deus com conhecimento prévio total, perfeição cognitiva e natureza afetiva perfeita. Se Ele é atemporal, um Deus imutável, mas passível, sofreria atemporalmente por nós - responsivamente, ou seja, por causa de nossa dor. O caso seria como se Deus fosse temporal, exceto que Seu conhecimento não seria localizado temporalmente e, portanto, não envolveria literalmente presciência ou memória. Portanto, seja Deus temporal ou atemporal, o DDI não implica nada de estranho aqui. E não precisa "despersonalizar" Deus como alguns sentem impassibilidade.um Deus imutável, porém passível, sofreria eternamente por nós - responsivamente, ou seja, por causa de nossa dor. O caso seria como se Deus fosse temporal, exceto que Seu conhecimento não seria localizado temporalmente e, portanto, não envolveria literalmente presciência ou memória. Portanto, seja Deus temporal ou atemporal, o DDI não implica nada de estranho aqui. E não precisa "despersonalizar" Deus como alguns sentem impassibilidade.um Deus imutável, mas passível, sofreria eternamente por nós - responsivamente, ou seja, por causa de nossa dor. O caso seria como se Deus fosse temporal, exceto que Seu conhecimento não seria localizado temporalmente e, portanto, não envolveria literalmente presciência ou memória. Portanto, seja Deus temporal ou atemporal, o DDI não implica nada de estranho aqui. E não precisa "despersonalizar" Deus como alguns sentem impassibilidade.

Ainda assim, é surpreendente que os teístas ocidentais tenham realizado DDI. Pois as Escrituras Ocidentais parecem conflitar com o DDI. Alguns textos das Escrituras descrevem o pecado humano como tornando Deus mais triste do que ele era (por exemplo, Gênesis 6: 6), levando Deus a novas decisões, por exemplo, para inundar o mundo. Segundo João, “o Verbo se fez carne” (1:14), ou seja, Deus assumiu uma natureza humana que ele nem sempre teve. Portanto, as raízes bíblicas do teísmo ocidental parecem negar a DDI. No entanto, no primeiro século EC, o DDI era central na teoria principal da natureza de Deus, o "teísmo clássico". Em escritores "teístas clássicos" como Agostinho e Tomás de Aquino, ser imutável torna Deus eternamente eterno (ver, por exemplo, Tomás de Aquino, ST Ia 9-10), e a eternidade é o modo distintivo de ser de Deus. Portanto, o DDI está nas raízes do entendimento de tais escritores sobre a natureza de Deus. E embora Scotus e Ockham tenham liderado uma revolta contra a atemporalidade divina, eles e seus seguidores mantiveram o DDI, e ele governou a polêmica teológica até o dia 19.th século. Então, uma pergunta: o que tornou a DDI tão atraente por tanto tempo?

3. O caso da imutabilidade

Por um lado, o testemunho bíblico não está realmente tão claramente do lado da mudança intrínseca real divina. Muito do que as Escrituras dizem sobre Deus é claramente uma metáfora. E não é difícil mostrar que os textos do Antigo Testamento que atribuem mudanças a Deus poderiam estar falando metaforicamente. Como observo mais adiante, pode-se analisar até a Encarnação de maneiras que evitam mudanças reais ou intrínsecas divinas. O teísmo ocidental padrão exclui claramente muitos tipos de mudança em Deus. Os teístas ocidentais negam que Deus possa começar ou deixar de existir. Se Deus não pode, Ele é imutável em relação à existência. Nada pode ganhar ou perder uma propriedade essencial, pois nada pode deixar de ter essa propriedade. Para os teístas ocidentais, Deus é por natureza um espírito, sem corpo. Se ele é, Deus não pode mudar fisicamente - ele é fisicamente imutável. Assim, o Deus ocidental poderia, no máximo, mudar mentalmente - em conhecimento, vontade,ou afetar. Além disso, as Escrituras apóiam amplamente a afirmação de que Deus é perfeito em conhecimento, vontade e afeto. Essa perfeição parece excluir muitos tipos de mudança mental.

Este é um tópico mais amplo do que pode ser abordado aqui; em vez disso, vamos examinar alguns exemplos envolvendo o conhecimento de Deus. Se perfeito em conhecimento, Deus é onisciente. Se Deus aprende algo novo, antes de aprender, ele não sabia tudo. Mesmo que o novo fato não pudesse ter sido conhecido, se Ele não o conhecia, Ele não sabia tudo. Mas apenas as ações futuras dos seres livres e o que delas depende são prima facie além da presciência de Deus, e as Escrituras estão cheias de afirmações de que Deus conhece ações livres. Se o conhecimento de Deus é perfeito e inclui pré-conhecimento completo, há um tipo de fato sobre o qual o conhecimento de Deus é completo e imutável. Suponha que hoje Deus sabe que vou terminar este artigo amanhã e amanhã Deus sabe que estou terminando o artigo. Existe um fato que Deus sabe nos dois dias,que neste dia em particular, referido como um dia como "amanhã" e outro como "hoje", termino o artigo. Tais fatos não envolvem tempo real: são fatos "sem tensão". Se Deus tem pré-conhecimento mesmo de ações criativas livres, ele sempre conhece todos os fatos incansáveis. Na verdade, é um pequeno passo da perfeição divina para a perfeição divina necessária. Pois é certamente mais perfeito ser incapaz de não ser perfeito do que ser perfeito, mas capaz de não ser. Novamente, é um pequeno passo da presciência à presciência necessária: a última seria mais perfeita. (Se o conhecimento deve ser "seguro", ou seja, seguro contra erros em condições variadas, o conhecimento de uma pessoa é melhor se for mais seguro e só é maximamente seguro se for o caso em que necessariamente, se p, alguém souber que p.) Se o conhecimento de Deus é necessariamente perfeito,Seu conhecimento de fatos incansáveis é imutável. Em qualquer mundo possível em que Ele conheça um fato incansável, ele sempre o conhece, se for necessariamente onisciente. Portanto, não é possível que o conhecimento dele mude, embora, se houver mundos possíveis nos quais isso não é fato, existam mundos possíveis nos quais Ele nunca o conhece. Da mesma forma, se Deus é necessariamente onisciente, Ele conhece imutávelmente todas as verdades necessárias.

Portanto, o conhecimento de Deus da verdade necessária e o conhecimento da verdade contingente incansável parecem imutáveis, dado apenas um pequeno passo além das Escrituras. Podemos dar um passo adiante. O único tipo de conhecimento que deixamos de fora até agora é o conhecimento de verdades contingentes tensas - verdades como que amanhã eu terminarei o artigo ou ontem eu terminei o artigo. Se Deus sempre conhece os correlatos incansáveis dessas verdades - por exemplo, que em 27 de março de 2002, é o caso de terminar sem cessar o artigo em 28 de março de 2002 - então a passagem do tempo é responsável por todas as mudanças em Seu contingente conhecimento. Pois qual verdade tensa que Deus sabe - que vou terminar, estou terminando ou acabei - depende simplesmente de que horas são. Por assim dizer, ele nunca precisa saber se eu termino em 28 de março;ele apenas precisa saber em que ponto do tempo está em relação a 28 de março, e isso lhe diz quais proposições tensas são verdadeiras sobre o meu término. Assim, pode-se argumentar, basicamente, os fundamentos bíblicos de que o conhecimento de Deus muda, no máximo, devido à simples passagem do tempo.

Portanto, considerações bíblicas sugerem um Deus pelo menos muito menos mutável do que nós em alguns aspectos. Mas as raízes do DDI completo também são filosóficas. Ao pensar em seus pontos de vista sobre a natureza de Deus, os filósofos ocidentais preencheram amplamente o conceito de Deus, atribuindo a ele as propriedades que eles pensavam que ele deveria ter para considerar absolutamente perfeitas. A perfeição de Deus parece excluir muitos tipos de mudança, como acabamos de ver. Argumentos mais gerais da perfeição convenceram os teístas clássicos de que Deus não pode mudar de forma alguma.

Na República II (381b-c), Platão defendeu o DDI completo. Ele afirmou que um deus é "o melhor possível" em virtude e beleza. A virtude é uma perfeição da mente. A beleza é uma perfeição não mental. Portanto, os exemplos de Platão provavelmente se destinam a cumprir todas as perfeições mentais e não mentais, ou seja, todas as perfeições mais simples. Se um deus já é o melhor possível nesses aspectos, argumentou Platão, um deus não pode mudar para melhor. Mas ser perfeito inclui estar imune a mudanças para pior - poderoso demais para impor sem permissão e bom demais para permitir. Assim, um deus não pode melhorar ou deteriorar-se. O argumento de Platão teve grande influência histórica. Mas negligenciou a possibilidade de mudanças que nem melhoram nem pioram. Se alguém sabe primeiro que são 11:59:59 e depois sabe que é meia-noite,um é o melhor ou o pior para ele? Se o melhor estado de espírito possível inclui onisciência, então talvez inclua mudanças constantes em aspectos que nem melhoram nem pioram a Deus, por exemplo, em que momento preciso Deus sabe que é. Talvez as mudanças para "acompanhar o tempo" sejam exigidas por uma perfeição constante, sua onisciência. Às 11:59:59 é certamente melhor saber que agora são 11:59:59 e, depois da meia-noite, é melhor saber que agora é meia-noite. O argumento de Platão não descarta tais mudanças.59:59 e, depois da meia-noite, é melhor saber que agora é meia-noite. O argumento de Platão não descarta tais mudanças.59:59 e, depois da meia-noite, é melhor saber que agora é meia-noite. O argumento de Platão não descarta tais mudanças.

Aristóteles também contribuiu para a aceitação do DDI completo. Pois muitos teístas medievais aceitaram o caso de Aristóteles pela existência de Deus. A Física de Aristóteles argumentou que, se a mudança ocorre, ela tem uma fonte final, um trocador eternamente inalterado. De Caelo, de Aristóteles, acrescentou que algo é eternamente inalterado apenas se imutável. Mais tarde, os teístas consideraram o papel da primeira causa de mudança muito elevado para não ser de Deus. Os escritores que adotaram o argumento de Aristóteles ou seus descendentes para provar a existência de Deus se encontraram comprometidos com o DDI.

Agostinho deu um poderoso impulso à aceitação cristã da DDI. Como ele viu (De trinitate V, 2), um Deus que deu Seu próprio nome como “eu sou” e é perfeito deve ser o caso perfeito de ser. Mas o que pode mudar, pensou Agostinho, não é um caso perfeito de ser: ele não é tão seguro que não pode deixar de ser o que é.

A Consolação da Filosofia de Boécio (V, 6) também desempenhou um papel na popularidade da DDI. Ele sustentou que estar no tempo deve envolver pelo menos duas coisas que são defeitos. Por ser temporal, como Boécio via, implicava ter partes passadas e futuras da vida de alguém. Os seres temporais não vivem mais as partes passadas de suas vidas. Eles ainda não vivem as partes futuras de suas vidas. Ambas as coisas são defeitos, de acordo com Boécio. Portanto, se Deus está livre de todos os defeitos, argumentou Boécio, então Deus não tem passado nem futuro. O que não tem passado ou futuro não muda. Pois o que muda vai do que era para o que seria então, e o mesmo acontece com o passado e o futuro. Portanto, para Boécio, a perfeição exigia imutabilidade. Perfeição necessária - é melhor do que a perfeição contingente, e assim, pelo raciocínio de ser perfeito, é de Deus. Se a perfeição exige ausência de mudança, a perfeição necessária exige ser imutável. Agora, o raciocínio de Boécio exige pelo menos alguma limpeza. Pois uma vida poderia ser temporal, mas careceria de partes passadas ou futuras, se fosse instantânea. E se o passado ou o futuro de alguém é ruim, obviamente não é uma coisa ruim não vivê-lo. Mas talvez o argumento de Boécio tenha algum mérito. Pois não seria uma perfeição de um indivíduo viver apenas um único instante temporal. Certamente mais tempo seria melhor, pelo menos se houvesse uma boa chance de que a existência mais longa fosse boa em geral. E se Deus é verdadeiramente perfeito, Sua vida não pode conter partes, é muito ruim viver.se fosse instantâneo. E se o passado ou o futuro de alguém é ruim, obviamente não é uma coisa ruim não vivê-lo. Mas talvez o argumento de Boécio tenha algum mérito. Pois não seria uma perfeição de um indivíduo viver apenas um único instante temporal. Certamente mais tempo seria melhor, pelo menos se houvesse uma boa chance de que a existência mais longa fosse boa em geral. E se Deus é verdadeiramente perfeito, Sua vida não pode conter partes, é muito ruim viver.se fosse instantâneo. E se o passado ou o futuro de alguém é ruim, obviamente não é uma coisa ruim não vivê-lo. Mas talvez o argumento de Boécio tenha algum mérito. Pois não seria uma perfeição de um indivíduo viver apenas um único instante temporal. Certamente mais tempo seria melhor, pelo menos se houvesse uma boa chance de que a existência mais longa fosse boa em geral. E se Deus é verdadeiramente perfeito, Sua vida não pode conter partes, é muito ruim viver. E se Deus é verdadeiramente perfeito, Sua vida não pode conter partes, é muito ruim viver. E se Deus é verdadeiramente perfeito, Sua vida não pode conter partes, é muito ruim viver.

Boécio seguiu seu raciocínio sobre a perfeição divina até a conclusão de que Deus existe fora do tempo por sua própria natureza - que Deus não pode ser temporal. Pois o que não tem passado nem futuro não está localizado no tempo. Mas a mudança requer existência no tempo. Suponha que um nabo, envelhecido, passe de fresco a estragado. Também passa de fresco para não fresco. Então, primeiro “o nabo está fresco” é verdadeiro, depois “não é o caso que o nabo esteja fresco” é verdade. Os dois não podem ser verdadeiros de uma só vez. Portanto, as coisas mudam apenas se existirem pelo menos duas vezes distintas. Portanto, se Deus é necessariamente atemporal - através da perfeição divina necessária - Deus é necessariamente imutável, ou seja, imutável. Anselmo percebeu claramente a ligação de Agostinho e Boécio entre ser perfeito e imutabilidade:ele escreveu em Monologion 28 que só Deus existe em um sentido não qualificado e perfeita e absolutamente, enquanto todas as outras coisas quase não existem de todo … Pois, por causa de sua eternidade imutável, não se pode dizer (Dele) por causa de qualquer alteração de que ele existia ou existirá; em vez disso, ele existe em um sentido não qualificado. Ele também não existe de maneira mutável, de modo que agora é algo que em algum momento ele não era ou não será. Nem deixa de ser agora o que em algum outro momento ele era ou será. Antes, seja o que for, ele é de uma vez por todas, de uma só vez e de forma ilimitada. E, como sua existência é assim, diz-se que ele existe em um sentido não qualificado e absoluta e perfeitamente.de maneira alguma pode ser dito sobre Ele por causa de qualquer alteração que ele existiu ou existirá; em vez disso, ele existe em um sentido não qualificado. Ele também não existe de maneira mutável, de modo que agora é algo que em algum momento ele não era ou não será. Nem deixa de ser agora o que em algum outro momento ele era ou será. Antes, seja o que for, ele é de uma vez por todas, de uma só vez e de forma ilimitada. E, como sua existência é assim, diz-se que ele existe em um sentido não qualificado e absoluta e perfeitamente.de maneira alguma pode ser dito sobre Ele por causa de qualquer alteração que ele existiu ou existirá; em vez disso, ele existe em um sentido não qualificado. Ele também não existe de maneira mutável, de modo que agora é algo que em algum momento ele não era ou não será. Nem deixa de ser agora o que em algum outro momento ele era ou será. Antes, seja o que for, ele é de uma vez por todas, de uma só vez e de forma ilimitada. E, como sua existência é assim, diz-se que ele existe em um sentido não qualificado e absoluta e perfeitamente.e ilimitadamente. E, como sua existência é assim, diz-se que ele existe em um sentido não qualificado e absoluta e perfeitamente.e ilimitadamente. E, como sua existência é assim, diz-se que ele existe em um sentido não qualificado e absoluta e perfeitamente.

Tomás de Aquino (como Agostinho) derivou o DDI da doutrina teórico-clássica mais profunda da simplicidade divina (ST Ia 9). Se Deus é simples, Deus não tem partes de nenhum tipo. Agora, quando o nabo envelheceu, tornou-se parcialmente diferente - seu cheiro e textura foram alterados. Se não fosse assim, nenhuma mudança teria ocorrido. Mas se o nabo tivesse mudado em todos os aspectos, também não teria sido um caso de mudança. Pois teria mudado em relação a propriedades como ser um nabo e ser idêntico a esse nabo. E se primeiro temos algo idêntico a este nabo e depois temos algo não idêntico a este nabo, o nabo não mudou, mas desapareceu e foi substituído por outra coisa. Portanto, quaisquer que sejam as mudanças, devem permanecer parcialmente as mesmas (caso contrário, não houve mudança em uma mesma coisa sobrevivente). Portanto, apenas coisas com partes ou aspectos distintos podem mudar. Nesse caso, um Deus simples não pode mudar. A conexão da DDI com a simplicidade divina e a teoria teísta clássica da perfeição de Deus, centrada na simplicidade divina, é uma das razões mais profundas do amplo apelo histórico da DDI; não se pode explicar completamente o que motivou os pensadores a aceitar o DDI sem também tratar a motivação para a doutrina da simplicidade divina. Esse tópico, no entanto, é muito grande para abordar aqui.não se pode explicar completamente o que motivou os pensadores a aceitar o DDI sem também tratar a motivação para a doutrina da simplicidade divina. Esse tópico, no entanto, é muito grande para abordar aqui.não se pode explicar completamente o que motivou os pensadores a aceitar o DDI sem também tratar a motivação para a doutrina da simplicidade divina. Esse tópico, no entanto, é muito grande para abordar aqui.

O DDI, portanto, tem uma variedade de raízes religiosas e filosóficas.

4. Argumentos contra a imutabilidade

Existem muitos argumentos contra o DDI. Al-Ghazali (A Incoerência dos Filósofos, XIII) originou um que foi reinventado por Norman Kretzmann (1966). Podemos colocar uma versão dessa maneira:

  1. Se Deus é onisciente, Deus sabe que horas são agora.
  2. Que horas são agora estão mudando constantemente. assim
  3. O que Deus sabe está mudando constantemente. (Primeiro, ele sabe que agora é t e não agora t +1, depois sabe que agora é t + 1 e não agora t.)
  4. Deus está mudando constantemente.

(2) assume que a presença é um status metafisicamente privilegiado e que eventos, tempos ou estados de coisas estão constantemente mudando: seguindo o jargão atual, vamos chamar visões do tempo que sustentam essas teorias-A. Kretzmann e outros que defendem o argumento falam como se também houvesse um presente universal único, mas isso não é essencial: se, devido à relatividade, disséssemos que existem agora diferentes em lugares diferentes, um Deus onisciente teria que saber a que horas é agora em todos eles. Algumas respostas ao argumento negam essa suposição: Helm (1988), por exemplo, sugere que todas as verdades temporais podem ser expressas por proposições totalmente sem tensão, embora ele também observe que, se alguém acha isso inaceitável, ele se contentaria com a alegação de que, para toda proposição tensa existe uma tensa que relata o mesmo fato.

(3) pressupõe que se sabe que p somente se é realmente possível “p” para si mesmo. Tomás de Aquino parece ter questionado isso. Ele relata os “nominalistas antigos” como lidando com (1) - (4) negando (3) - eles alegaram que o que Deus sabe é simplesmente um evento, a natividade de Cristo, e assim as frases “Cristo nasceu” e “Cristo nascerão”significam a mesma coisa, pois significam o mesmo evento (ST Ia 14, 15 ad 3), e, portanto, os objetos do conhecimento divino expressos por essas frases não diferem. Tomás de Aquino objeta que as diferenças nas sentenças fazem com que expressem proposições diferentes e, portanto, admite que não é verdade que qualquer proposição que expresse o que Deus sabe, sempre expresse o que Deus sabe. Isso, no entanto, não significa que o próprio conhecimento de Deus mude, acrescenta Thomas,porque Ele não sabe o que sabe afirmando proposições (ibid.). Em vez disso, seu conhecimento é uma intuição atemporal que mostra que as proposições são verdadeiras e falsas (ibid. Et De Ver. 2, 5 ad 11; para comentários, ver Sullivan 1991). Tomás de Aquino pode simplesmente negar o requisito simbólico, e assim (3): ele pode se opor não ao movimento nominalista, mas a como eles chegam lá.

Hector-Neri Castañeda respondeu a Kretzmann alegando que

P. Se x sabe que y sabe que p, x sabe que p (1967, 207).

(P) é plausível. Se x sabe que y sabe que p, x sabe que p é verdadeiro, pois o conhecimento implica a verdade. Mas plausivelmente, se x sabe que p é verdadeiro, x sabe que p. Suponha, então, que nosso ser imutável seja um Deus atemporal, vendo o tempo de fora. Deus sabe que Smith, em t, sabe que agora é t. Deus sabe que Jones, em t + 1, sabe que agora é t + 1. Por (P), Deus conhece atemporalmente ambas as proposições, sem ter que mudar - embora se impusermos a exigência de tokening, devemos acrescentar que Ele pode tokená-las para Si mesmo somente através de outras frases que “é agora t” e “é agora t +1”: pois um ser atemporal também não pode realmente simbolizar. Objetos Swinburne: (P) não apenas (digamos) predicam propriedades de um indivíduo, mas apresentam o indivíduo de uma maneira particular,e y não sabe o que x faz, a menos que y simbolize para y apresente esse indivíduo para y da mesma maneira que x simbolize x apresenta-a para x (1993, 170-1). No entanto, esta resposta pode equivocar em "o que você sabe". Uma coisa é xey conhecer a mesma proposição e outra, talvez, a proposição ter o mesmo significado cognitivo geral para xey. Um modo de apresentação pode afetar a significância geral sem fornecer informações adicionais que possam ser declaradas em uma proposição adicional. Ainda assim, (P) é de fato falso. Se Deus me diz que Ele sabe a data da Segunda Vinda, eu sei que Deus sabe disso: Ele não pode mentir, e eu sei que Ele é onisciente de qualquer maneira. Mas ainda não sei o dia nem a hora.esta resposta pode equivocar em "o que você sabe". Uma coisa é xey conhecer a mesma proposição e outra, talvez, a proposição ter o mesmo significado cognitivo geral para xey. Um modo de apresentação pode afetar a significância geral sem fornecer informações adicionais que possam ser declaradas em uma proposição adicional. Ainda assim, (P) é de fato falso. Se Deus me diz que Ele sabe a data da Segunda Vinda, eu sei que Deus sabe disso: Ele não pode mentir, e eu sei que Ele é onisciente de qualquer maneira. Mas ainda não sei o dia nem a hora.esta resposta pode equivocar em "o que você sabe". Uma coisa é xey conhecer a mesma proposição e outra, talvez, a proposição ter o mesmo significado cognitivo geral para xey. Um modo de apresentação pode afetar a significância geral sem fornecer informações adicionais que possam ser declaradas em uma proposição adicional. Ainda assim, (P) é de fato falso. Se Deus me diz que sabe a data da Segunda Vinda, eu sei que Deus sabe disso: Ele não pode mentir, e eu sei que Ele é onisciente de qualquer maneira. Mas ainda não sei o dia nem a hora. Um modo de apresentação pode afetar a significância geral sem fornecer informações adicionais que possam ser declaradas em uma proposição adicional. Ainda assim, (P) é de fato falso. Se Deus me diz que Ele sabe a data da Segunda Vinda, eu sei que Deus sabe disso: Ele não pode mentir, e eu sei que Ele é onisciente de qualquer maneira. Mas ainda não sei o dia nem a hora. Um modo de apresentação pode afetar a significância geral sem fornecer informações adicionais que possam ser declaradas em uma proposição adicional. Ainda assim, (P) é de fato falso. Se Deus me diz que Ele sabe a data da Segunda Vinda, eu sei que Deus sabe disso: Ele não pode mentir, e eu sei que Ele é onisciente de qualquer maneira. Mas ainda não sei o dia nem a hora.

Edward Wierenga (1989, 175–90) ofereceu duas respostas ao argumento, com base em relatos diferentes de quais proposições são consideradas e dos requisitos da onisciência. No primeiro, um ser onisciente conheceria todas as verdades, proposições expressas por sentenças tensas presentes predicam propriedades de qualquer tempo que tenha uma precisão temporal T, mas elas e todas as outras proposições são eternamente verdadeiras. Os conhecedores no tempo têm acesso ao tempo com T, e talvez o próprio T, apenas naquele momento: então o que muda com o tempo não é o que é verdade, mas a que os crentes temporais têm acesso. Mas (observa Wierenga), não há razão para pensar que um crente atemporal sofra limites de acesso semelhantes. (Afinal, é plausível que seja o tempo que os impõe.) Portanto, nesse relato, não há como afirmar que um crente atemporal conhece atemporalmente as mesmas verdades que os crentes temporais conhecem apenas em alguns momentos. De fato, Wierenga nega que (2) implica (3): se todas as verdades são eternamente verdadeiras, o que é verdade não muda. Kvanvig 1986 fez uma jogada amplamente semelhante.

William Craig argumentou que esse movimento é incompatível com uma teoria do tempo A (2001, 119-23). Em certo sentido, Wierenga não precisa se importar. Ele não pretendia mostrar que onisciência, imutabilidade e teoria A são compatíveis, mas apenas que onisciência e imutabilidade são compatíveis. Se a conjunção de onisciência, imutabilidade e uma teoria B for consistente, seus membros são consistentes em pares, pois se houvesse uma contradição entre dois conjuntos, a conjunção inteira seria ipso facto inconsistente. Mas, de qualquer forma, a acusação de Craig falha. Este primeiro movimento é compatível com a passagem real. O primeiro movimento implica apenas que, se o tempo passa, a passagem não é representada pela primeira coisa e depois pela verdade. A passagem é representada por algo dentro do conjunto geral de verdades eternas - talvez algo tão simples quanto uma afirmação de que o tempo passa, ou mesmo que cada vez que, quando presente, é tudo o que existe para a realidade temporal. A passagem também pode aparecer em nossa história como o que explica a mudança no que temos acesso e, talvez, na importância cognitiva geral de nossos estados de crença. A visão de Wierenga pode permitir que os tempos de que ele fala sejam teóricos A, existindo apenas quando presentes. A visão exige não que os tempos estejam ali sem cessar, mas que suas habilidades estejam sempre e atemporalmente disponíveis. Sua visão pode permitir que os tempos de que ele fala sejam teóricos A, existindo apenas quando presentes. A visão exige não que os tempos estejam ali sem cessar, mas que suas habilidades estejam sempre e atemporalmente disponíveis. Sua visão pode permitir que os tempos de que ele fala sejam teóricos A, existindo apenas quando presentes. A visão exige não que os tempos estejam ali sem cessar, mas que suas habilidades estejam sempre e atemporalmente disponíveis.

No segundo passo de Wierenga, não existe o simplificador da verdade. Antes, toda verdade é verdade em uma perspectiva (um par <S, t> de uma pessoa e um tempo). Se eu estou sentado agora, mas não estava sentado à meia-noite, o segundo passo não diz que a proposição não era verdadeira e depois era. Pelo contrário, diz que é verdade em, mas era falso em. Dada essa maquinaria, Wierenga define onisciência da seguinte maneira: x é onisciente apenas se, para todas as proposições pe perspectivas <S, t>, se p for verdadeiro em <S, t>, x souber disso e se x for em <S, t> ep é verdadeiro em <S, t>, x sabe que p. Com esses movimentos, é fácil mostrar que a onisciência atemporal (e tão imutável) é possível se houver uma perspectiva atemporal. Se então,aqueles que pressionam (1) - (4) podem excluir a onisciência imutável apenas se puderem fornecer uma razão independente para pensar que necessariamente, todas as perspectivas são temporais. Se eles têm isso, é claro, eles não precisam de (1) - (4), porque se Deus é temporal e persiste, sua perspectiva muda e, portanto, o que Ele deve saber para ser mudanças oniscientes. Assim (1) - (4) resulta dialeticamente impotente e otiose.

Craig afirma que o recurso à verdade em uma perspectiva é incompatível com uma teoria A (2004, 107). É assim, ele pensa, porque proposições verdadeiras em t devem ser verdadeiras simplificadoras quando t é o objetivo único presente. Mas por que pensar assim? Aqui está outra visão teórica da A: quando t é o objetivo único presente, todas as perspectivas temporais que realmente existem incluem t, verdades indexadas a t são verdadeiras em todas as perspectivas realmente existentes, mas não existe o simplificador da verdade. A menos que haja alguma inconsistência oculta aqui, as teorias A não exigem a simplicidade da verdade. Craig afirma que o segundo passo de Wierenga também é incompatível com uma teoria A (2001, 2004). Mas, nesse movimento, a onisciência não exige que as perspectivas estejam ali sem cessar. Requer que as proposições sobre eles estejam sempre e talvez atemporalmente disponíveis,o que se pode garantir tomando "t" como abreviação por "algum tempo com haecceity T" e permitindo que haecceities existam necessariamente.

O segundo movimento funciona com uma teoria A, mas tem uma conseqüência que os teóricos A podem não gostar. Suponha que o tempo realmente passe: de fato, suponha o presentismo, no qual apenas o presente fugaz é real. Então primeiroé verdadeiro naquelas perspectivas temporais que incluem t (no presentismo, não há outras) e, em seguida, é falso em todas as perspectivas (no presentismo, uma vez que t agora é passado, existem apenas perspectivas temporais nas quais é falso). Mas, numa perspectiva atemporal, nunca é verdade que agora seja t, para qualquer t. Não há tempo na eternidade; se houvesse, a eternidade não seria um modo atemporal de ser. Portanto, numa perspectiva atemporal, o tempo simplesmente não passa, não há nada a saber sobre a passagem, e é por isso que a passagem não apresenta problemas para a onisciência imutável. A passagem é real no tempo, então, mas não numa perspectiva atemporal. Exigir que um ser atemporal saiba que agora é meio-dia contar como onisciente é como exigir que alguém à meia-noite saiba que agora é meio-dia contar como onisciente: o que não é verdade de uma só vez?A perspectiva de s também não é conhecível.

É claro que se quer saber como entender a ideia de que a passagem é real apenas no tempo. Stump e Kretzmann (1981) deram uma opinião sobre isso enquanto retraiam o compromisso original de Kretzmann com (1) - (4). Suponha presentismo. Na imagem de Stump-Kretzmann, cada vez que t, quando presente, é "ET-simultâneo" com a vida de um ser eterno. Para que a vida seja ET-simultânea com t. Assim, todos os tempos, precisamente em sua apresentação, são apenas ET-simultâneos com uma vida eterna. Mas em uma vida eterna, nada passa. Se tivesse, essa vida teria partes anteriores e posteriores: seria temporal, não eterna. Assim, na vida eterna de Deus, cada vez, precisamente em sua atualidade, permanece: nada deixa de ser ET-simultâneo com a vida de Deus, pois isso implicaria uma simultânea anterior e posterior à vida de Deus, e assim na vida de Deus. Assim, enquanto os tempos passam no tempo, eles não passam em relação à eternidade. Leftow (1991) oferece uma imagem muito semelhante, mas trabalha com uma relação de simultaneidade definida de maneira diferente.

O argumento de Kretzmann é simplesmente que um ser onisciente deve estar "sujeito a mudanças" (1966, 410): ele não classifica as mudanças como intrínsecas e extrínsecas. Um de seus exemplos de mudança induzida por uma mudança no que é conhecido é claramente uma mudança extrínseca (1966, 411).

Portanto, uma resposta é que saber a hora correta não é um estado intrínseco do Deus e, portanto, a mudança em relação a ela não contradiz a DDI. Estados intrínsecos são aqueles estabelecidos inteiramente dentro da própria pele. Mas, a menos que p seja uma verdade inteiramente sobre assuntos da própria pele, sabendo que p não é um estado intrínseco. Pois, sabe-se que p, em vez de acreditar falsamente, que p somente se p for verdadeiro, e se p não for uma verdade inteiramente sobre assuntos dentro da própria pele, se p é verdadeiro é pelo menos parcialmente resolvido por assuntos fora da própria pele. Mas quando é agora, não é um assunto resolvido dentro da própria pele de Deus. Que horas são agora não é um fato somente sobre Deus. É um fato sobre o tempo, que não é Deus, e também sobre todo o universo temporal. Além disso, sem dúvida não é o caso, mesmo que o que está dentro de Deus 'Se a pele determina que horas são, no sentido de que não havia mais que Deus para existir, fatos sobre Deus seriam suficientes para determinar que horas são. Pois isso seria, na melhor das hipóteses, uma reivindicação contenciosa, pois implica que Deus chegaria a tempo se ele existisse sozinho, sem um universo. Muitos diriam que o tempo é um aspecto do universo físico - nenhum universo, também não há tempo. Além disso, mesmo que Deus existisse sozinho e estivesse no tempo, saber que horas são não seria uma questão temporalmente intrínseca. Deus sabe que agora é apenas t. Portanto, conhecer o tempo correto em t é temporalmente intrínseco apenas se não implicar a existência ou ocorrência de qualquer coisa que exista em outros momentos. Mas, a qualquer momento após o primeiro instante (se houver), saber a que horas é envolver a distância temporal entre o tempo presente e outro momento:saber que é meio dia, 16 de abril de 2002, implica conhecer uma relação entre aquela hora e data e a data tradicionalmente atribuída ao nascimento de Cristo. Assim, saber a que horas é necessário saber que houve algum tempo além do presente - um tempo fora do período em que Deus sabe que é agora. Saber a que horas é a qualquer momento após o primeiro instante, portanto, não é um estado temporalmente intrínseco. E se é assim, é difícil perceber por que seria o conhecimento de que é o primeiro instante do tempo. Assim, a objeção tem uma premissa falsa. Se o estado cognitivo de Deus em relação a que horas é alterado, não decorre daí que ele não seja intrinsecamente imutável. Este resultado pode parecer um pouco difícil de engolir. Quer-se saber como uma mudança no conhecimento pode deixar de ser uma mudança intrínseca. Uma resposta pode apelar para teorias externalistas de conteúdo mental. Nestas, meu conhecimento de que p é um complexo que consiste em meu estado mental interno e em certos itens do mundo. Talvez o conhecimento de Deus de que agora seja t seja algo como um complexo que consiste no estado cognitivo interno de Deus e em um componente externo, t. Se for, talvez a única mudança envolvida quando Deus primeiro sabe que é agora t e depois sabe que é agora t * (> t) é a mudança de t para t *.talvez a única mudança envolvida quando Deus primeiro sabe que é agora t e depois sabe que é agora t * (> t) é a mudança de t para t *.talvez a única mudança envolvida quando Deus primeiro sabe que é agora t e depois sabe que é agora t * (> t) é a mudança de t para t *.

Outros argumentos contra a DDI apelam para a descrição das Escrituras de Deus como uma mudança, por exemplo, na história do dilúvio. Diante de tais textos, os amigos de DDI neutralizam a aparência de mudança divina recorrendo a doutrinas menos especulativas e teóricas que a DDI. Assim, Philo argumenta da presciência de Deus sobre o futuro e a constância de caráter que Deus não pode se arrepender ou sentir arrependimento, como sugere a história do dilúvio. A Encarnação é um problema especialmente complicado para os amigos cristãos da DDI. Em geral, eles argumentam que todas as mudanças envolvidas ocorreram na natureza humana que Deus o Filho assumiu, e não em Deus; Deus estava eternamente pronto para encarnar, e eternamente teve aquelas experiências do Cristo terrestre que a Encarnação faz parte de sua vida. Através de mudanças em Maria e no bebê que ela deu à luz,o que estava eternamente em Deus finalmente aconteceu na terra.

Outro argumento contra o DDI apela ao poder de Deus. Antes da criação, Deus poderia garantir que nenhum universo jamais existisse. Deus tem esse poder agora somente se ele puder alterar o passado. Poucos pensam que ele pode. Assim, os eventos parecem mudar o poder de Deus. Os defensores da DDI respondem que qualquer mudança aqui é puramente extrínseca. Deus tem o poder que ele sempre tem. Ele perdeu a chance de usá-lo e, portanto, não queremos mais chamar seu poder de poder para impedir um universo. Mas Deus é intrinsecamente mais capaz do que nunca.

Swinburne argumentou que a imutabilidade é incompatível com agir livremente, escrevendo que um “agente é perfeitamente livre em um determinado momento se sua ação resultar de sua própria escolha naquele momento e se sua escolha não é provocada por outra coisa. No entanto, uma pessoa imutável no sentido forte seria incapaz de executar qualquer ação em um determinado momento, além do que ele pretendia fazer anteriormente. Seu curso de ação sendo fixado por suas escolhas passadas, ele não seria perfeitamente livre”(1993, p. 222). Uma coisa a observar aqui é que, se minhas escolhas passadas fixam minha escolha atual, não se segue que elas a realizem. Só pode resultar que é inevitável que eu mesmo faça essa escolha naquele momento. Portanto, não está absolutamente claro que a imutabilidade seja incompatível, mesmo com a perfeita liberdade swinburniana. Mais importante, Swinburne 's "liberdade perfeita" é uma noção particularmente exigente. Mesmo que minhas próprias escolhas passadas realizem minha escolha atual, muitos libertários permitiriam que minha escolha atual fosse derivativamente livre e responsável se as escolhas passadas que a trouxessem fossem livres de libertários (ver, por exemplo, Kane 1996, Stump 1996, Ekstrom 2000).. Muitos teístas se contentariam com um Deus com total liberdade libertária.

Uma objeção final é assim: Deus muda extrinsecamente. Mesmo o DDI completo concede isso. Mas tudo o que muda extrinsecamente está no tempo. Pois coisas diferentes são verdadeiras em momentos diferentes, mesmo que o 'real' mude devido a isso em outras coisas. E o que quer que esteja no tempo muda intrinsecamente - ele envelhece. Então o DDI é falso. Alguns responderiam negando que envelhecer é uma mudança intrínseca. Uma resposta mais controversa pode ser negar mudanças extrínsecas a Deus. Isso pode ser feito sustentando que Deus é atemporal. Pois se Deus existe em t e posteriormente t *, e em t, p é verdadeiro para ele e, em t *, p é falso para ele, ele muda extrinsecamente. Ele mantém relações diferentes com a proposição p, pelo menos. Se Deus é atemporal, ele não existe nem em nem em * - sua existência não está localizada no tempo. Se é assim,nunca há duas vezes que coisas diferentes sejam verdadeiras em momentos diferentes. Em vez disso, tudo o que é verdade sobre ele é verdade sobre ele atemporalmente. Mas uma coisa muda, mesmo extrinsecamente, apenas se coisas diferentes são verdadeiras em momentos diferentes. Talvez, então, defender a DDI exija compromisso com a atemporalidade divina.

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