Homossexualidade

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Homossexualidade

Publicado pela primeira vez em 6 de agosto de 2002; revisão substantiva terça-feira 28 de abril de 2020

O termo 'homossexualidade' foi cunhado no final dos anos 19 thséculo por uma psicóloga húngara nascida na Áustria, Karoly Maria Benkert. Embora o termo seja novo, discussões sobre sexualidade em geral, e atração pelo mesmo sexo em particular, ocasionaram discussões filosóficas que vão do Simpósio de Platão à teoria queer contemporânea. Como a história dos entendimentos culturais de atração pelo mesmo sexo é relevante para as questões filosóficas levantadas por esses entendimentos, é necessário revisar brevemente um pouco da história social da homossexualidade. Surgindo dessa história, pelo menos no Ocidente, está a idéia da lei natural e algumas interpretações dessa lei como proibindo o sexo homossexual. As referências ao direito natural ainda desempenham um papel importante nos debates contemporâneos sobre a homossexualidade na religião, política e até nos tribunais. Finalmente,talvez a mudança social recente mais significativa que envolva a homossexualidade seja o surgimento do movimento de libertação gay no Ocidente. Nos círculos filosóficos, esse movimento é, em parte, representado por um grupo bastante diversificado de pensadores, agrupados sob o rótulo de teoria queer. Uma questão central levantada pela teoria queer, que será discutida abaixo, é se a homossexualidade, e, portanto, também a heterossexualidade e a bissexualidade, é socialmente construída ou puramente impulsionada por forças biológicas.e, portanto, também a heterossexualidade e a bissexualidade são socialmente construídas ou puramente dirigidas por forças biológicas.e, portanto, também a heterossexualidade e a bissexualidade são socialmente construídas ou puramente dirigidas por forças biológicas.

  • 1. História
  • 2. Debates historiográficos
  • 3. Direito Natural
  • 4. Teoria Queer e a construção social da sexualidade
  • 5. Conclusão
  • Bibliografia
  • Ferramentas Acadêmicas
  • Outros recursos da Internet
  • Entradas Relacionadas

1. História

Como foi observado com frequência, os gregos antigos não tinham termos ou conceitos que correspondam à dicotomia contemporânea de "heterossexual" e "homossexual" (por exemplo, Foucault, 1980). Há uma riqueza de material da Grécia antiga pertinente a questões de sexualidade, que vão desde diálogos de Platão, como o Simpósio, a peças de Aristófanes e obras de arte e vasos gregos. A seguir, é apresentada uma breve descrição das atitudes dos gregos antigos, mas é importante reconhecer que houve variação regional. Por exemplo, em algumas partes da Iônia havia restrições gerais contra eros do mesmo sexo, enquanto em Elis e Boiotia (por exemplo, Tebas), era aprovado e até celebrado (cf. Dover, 1989; Halperin, 1990).

Provavelmente, a suposição mais frequente sobre orientação sexual, pelo menos pelos autores gregos antigos, é que as pessoas podem responder eroticamente à beleza em ambos os sexos. Diogenes Laeurtius, por exemplo, escreveu sobre Alcibíades, o general ateniense e político da 5 ªséculo aC, "na adolescência, ele afastou os maridos de suas esposas e, quando jovem, as esposas de seus maridos". (Citado em Greenberg, 1988, 144). Algumas pessoas eram conhecidas por seus interesses exclusivos em pessoas de um sexo. Por exemplo, Alexandre, o Grande, e o fundador do estoicismo, Zenão, de Citium, eram conhecidos por seu interesse exclusivo em meninos e outros homens. Tais pessoas, no entanto, são geralmente retratadas como exceção. Além disso, a questão de que sexo biológico se atrai é vista como uma questão de gosto ou preferência, e não como uma questão moral. Um personagem de Erotikos (Diálogo sobre o amor), de Plutarco, argumenta que “o nobre amante da beleza se envolve no amor sempre que vê excelência e esplêndido dom natural, sem levar em consideração nenhuma diferença nos detalhes fisiológicos” (ibid., 146). O gênero se torna um “detalhe” irrelevante e, em vez disso, a excelência em caráter e beleza é o mais importante.

Mesmo que o sexo pelo qual alguém tenha sido atraído eroticamente (a qualquer momento específico, considerando a probabilidade de que as pessoas provavelmente sejam atraídas por pessoas de ambos os sexos) não seja importante, outras questões foram importantes, como se alguém exercia moderação. As preocupações com o status também foram da maior importância. Dado que apenas homens livres tinham status completo, mulheres e escravos não eram parceiros sexuais problemáticos. Sexo entre homens livres, no entanto, era problemático por status. A distinção central nas relações sexuais gregas antigas era entre assumir um papel ativo ou de inserção, versus um papel passivo ou penetrante. O papel passivo era aceitável apenas para os inferiores, como mulheres, escravos ou jovens do sexo masculino que ainda não eram cidadãos. Portanto, o ideal cultural de um relacionamento entre pessoas do mesmo sexo era entre um homem mais velho, provavelmente na casa dos 20 ou 30 anos, conhecido como erastes,e um garoto cuja barba ainda não havia começado a crescer, os eromenos ou payika. Nessa relação, havia ritual de namoro, envolvendo presentes (como um galo) e outras normas. O eras teve que mostrar que ele tinha um interesse mais nobre pelo garoto, do que uma preocupação puramente sexual. O garoto não deveria se submeter com muita facilidade e, se perseguido por mais de um homem, deveria mostrar discrição e escolher o mais nobre. Também há evidências de que a penetração era frequentemente evitada, fazendo com que os eras enfrentassem o amado e colocassem seu pênis entre as coxas dos eromenos, conhecido como sexo intercrural. O relacionamento deveria ser temporário e deveria terminar quando o menino chegasse à idade adulta (Dover, 1989). Continuar em um papel submisso mesmo quando alguém deveria ser um cidadão igual era considerado preocupante,embora certamente houvesse muitas relações entre homens adultos do mesmo sexo que foram notadas e não fortemente estigmatizadas. Embora o papel passivo fosse visto como problemático, atrair-se para os homens era frequentemente tomado como sinal de masculinidade. Os deuses gregos, como Zeus, tinham histórias de façanhas do mesmo sexo que lhes eram atribuídas, assim como outras figuras-chave do mito e da literatura gregos, como Aquiles e Hércules. Platão, no Simpósio, defende que um exército seja formado por amantes do mesmo sexo. Tebas formou esse regimento, o Elo Sagrado de Tebas, formado por 500 soldados. Eles eram famosos no mundo antigo por seu valor em batalha.tinham histórias de façanhas do mesmo sexo que lhes eram atribuídas, assim como outras figuras-chave do mito e da literatura gregos, como Aquiles e Hércules. Platão, no Simpósio, defende que um exército seja formado por amantes do mesmo sexo. Tebas formou esse regimento, o Elo Sagrado de Tebas, formado por 500 soldados. Eles eram famosos no mundo antigo por seu valor em batalha.tinham histórias de façanhas do mesmo sexo que lhes eram atribuídas, assim como outras figuras-chave do mito e da literatura gregos, como Aquiles e Hércules. Platão, no Simpósio, defende que um exército seja formado por amantes do mesmo sexo. Tebas formou esse regimento, o Elo Sagrado de Tebas, formado por 500 soldados. Eles eram famosos no mundo antigo por seu valor em batalha.

A Roma antiga tinha muitos paralelos com a Grécia antiga em sua compreensão da atração pelo mesmo sexo e das questões sexuais em geral. Isto é especialmente verdade sob a República. No entanto, sob o Império, a sociedade romana lentamente se tornou mais negativa em suas visões em relação à sexualidade, provavelmente devido à turbulência social e econômica, mesmo antes de o cristianismo se tornar influente.

Exatamente qual atitude o Novo Testamento tem em relação à sexualidade em geral, e à atração pelo mesmo sexo em particular, é assunto de intenso debate. John Boswell argumenta, em seu fascinante cristianismo, tolerância social e homossexualidade, que muitas passagens tomadas hoje como condenações da homossexualidade estão mais preocupadas com a prostituição, ou onde atos do mesmo sexo são descritos como "antinaturais", o significado é mais parecido com ' do comum 'e não como imoral (Boswell, 1980, cap.4; ver também Boswell, 1994). Outros, porém, criticaram, às vezes de maneira persuasiva, a erudição de Boswell, argumentando que a leitura contemporânea convencional é mais plausível (ver Greenberg, 1988, cap.5). O que está claro, no entanto, é que, embora a condenação da atração pelo mesmo sexo seja marginal para os Evangelhos e apenas um foco intermitente no restante do Novo Testamento,os pais da igreja cristã primitiva eram muito mais sinceros. Nos escritos deles, há horror a qualquer tipo de sexo, mas em algumas gerações essas visões diminuíram, em parte devido, sem dúvida, a preocupações práticas de recrutar convertidos. Nos séculos IV e V, a visão cristã predominante permitia apenas o sexo procriador.

Este ponto de vista, de que o sexo procriativo no casamento é permitido, enquanto todas as outras expressões da sexualidade são pecaminosas, pode ser encontrado, por exemplo, em Santo Agostinho. Esse entendimento das relações sexuais permitidas leva a uma preocupação com o sexo do parceiro, que não é encontrada em visões gregas ou romanas anteriores, e proíbe claramente os atos homossexuais. Logo essa atitude, especialmente em relação ao sexo homossexual, passou a se refletir no direito romano. No Código de Justiniano, promulgado em 529, as pessoas que praticavam sexo homossexual deveriam ser executadas, embora as que se arrependessem pudessem ser poupadas. Os historiadores concordam que o final do Império Romano viu um aumento da intolerância em relação à homossexualidade, embora houvesse novamente variações regionais importantes.

Com o declínio do Império Romano e sua substituição por vários reinos bárbaros, prevaleceu uma tolerância geral (com a única exceção da Espanha visigótica) por atos homossexuais. Como um estudioso de destaque coloca, "o direito secular europeu continha poucas medidas contra a homossexualidade até meados do século XIII". (Greenberg, 1988, 260) Mesmo enquanto alguns teólogos cristãos continuavam denunciando a sexualidade não-criativa, incluindo atos do mesmo sexo, um gênero de literatura homofílica, especialmente entre o clero, desenvolvido nos séculos XI e XII (Boswell, 1980, capítulos 8 e 9)

A última parte do décimo segundo ao décimo quarto século, no entanto, viu um forte aumento da intolerância em relação ao sexo homossexual, juntamente com a perseguição a judeus, muçulmanos, hereges e outros. Embora as causas disso não sejam claras, é provável que o aumento do conflito de classes ao lado do movimento de reforma gregoriano na Igreja Católica tenha sido dois fatores importantes. A própria Igreja começou a apelar para uma concepção de “natureza” como padrão de moralidade e a desenhou de tal maneira que proibisse o sexo homossexual (bem como o sexo extraconjugal, o sexo não-procriador no casamento e, muitas vezes, a masturbação). Por exemplo, o primeiro conselho ecumênico a condenar o sexo homossexual, Lateran III de 1179, declarou: "Quem descobrir que cometeu a incontinência contrária à natureza" será punido,cuja gravidade dependia de o transgressor ser um clérigo ou um leigo (citado em Boswell, 1980, 277). Esse apelo à lei natural (discutido abaixo) tornou-se muito influente na tradição ocidental. Um ponto importante a ser observado, no entanto, é que a categoria principal aqui é o 'sodomita', que difere da idéia contemporânea de 'homossexual'. Um sodomita era entendido como definido por ato, e não como um tipo de pessoa. Alguém que desejava se envolver em sodomia, mas não agia sobre eles, não era um sodomita. Além disso, pessoas que se envolveram em sodomia heterossexual também eram sodomitas. Há relatos de pessoas sendo queimadas até a morte ou decapitadas por sodomia com um cônjuge (Greenberg, 1988, 277). Finalmente, uma pessoa que se envolvera em sodomia, mas que se arrependeu de seu pecado e jurou nunca mais fazê-lo novamente, não era mais um sodomita. O sexo do parceiro não é de importância decisiva, embora alguns teólogos medievais apontem a sodomia do mesmo sexo como o pior tipo de crime sexual (Crompton, 2003, cap. 6).

Nos séculos seguintes, na Europa, as leis contra o sexo homossexual foram severas em suas penalidades. A execução, no entanto, foi episódica. Em algumas regiões, décadas se passariam sem nenhum processo. No entanto, os holandeses, na década de 1730, montaram uma dura campanha anti-sodomia (ao lado de um pogrom anti-cigano), até usando tortura para obter confissões. Cerca de cem homens e meninos foram executados e negados o enterro (Greenberg, 1988, 313-4). Além disso, o grau em que a sodomia e a atração pelo mesmo sexo eram aceitos variava de acordo com a classe, com a classe média adotando a visão mais restritiva, enquanto a aristocracia e a nobreza geralmente aceitavam expressões públicas de sexualidades alternativas. Às vezes, mesmo com o risco de punição severa, subculturas orientadas para o mesmo sexo floresceriam nas cidades, às vezes apenas para serem suprimidas pelas autoridades. Nos 19th século, houve uma redução significativa das sanções legais para a sodomia. O código napoleônico descriminalizou a sodomia e, com as conquistas de Napoleão, esse código se espalhou. Além disso, em muitos países onde o sexo homossexual continuava sendo um crime, o movimento geral nesse momento longe da pena de morte geralmente significava que a sodomia era removida da lista de crimes capitais.

No 18 ° e 19 thséculos, uma estrutura abertamente teológica não dominava mais o discurso sobre a atração pelo mesmo sexo. Em vez disso, argumentos e interpretações seculares se tornaram cada vez mais comuns. Provavelmente, o domínio secular mais importante para discussões sobre homossexualidade estava na medicina, incluindo a psicologia. Esse discurso, por sua vez, estava vinculado a considerações sobre o estado e sua necessidade de uma população crescente, bons soldados e famílias intactas, marcadas por papéis de gênero claramente definidos. Os médicos foram chamados pelos tribunais para examinar os réus de crimes sexuais (Foucault, 1980; Greenberg, 1988). Ao mesmo tempo, o aumento dramático nas taxas de frequência escolar e o tempo médio gasto na escola reduziram o contato entre gerações e, portanto, também a frequência do sexo entre gerações. Relações entre pessoas do mesmo sexo entre pessoas da mesma idade tornaram-se a norma.

Claramente, o aumento do prestígio da medicina resultou em parte da capacidade crescente da ciência de explicar fenômenos naturais com base na causalidade mecanicista. A aplicação desse ponto de vista aos seres humanos levou a relatos de sexualidade como inata ou biologicamente dirigida. O voluntarismo da compreensão medieval da sodomia, que os sodomitas escolheram o pecado, deu lugar à noção moderna predominante, embora contestada, de homossexualidade como uma característica profunda e não escolhida das pessoas, independentemente de elas agirem sob essa orientação. A idéia de um "sodomita latente" não faria sentido, mas, sob essa nova visão, faz sentido falar de uma pessoa como um "homossexual latente". Em vez de atos específicos que definem uma pessoa, como na visão medieval, toda uma composição física e mental, geralmente retratada como algo defeituoso ou patológico,é atribuído à categoria moderna de 'homossexual'. Embora existam precursores históricos para essas idéias (por exemplo, Aristóteles deu uma explicação fisiológica da homossexualidade passiva), a medicina deu a eles maior exposição e credibilidade pública (Greenberg, 1988, ch.15). Os efeitos dessas idéias são cortados de maneiras conflitantes. Como, segundo essa visão, a homossexualidade não é escolhida, faz menos sentido criminalizá-la. As pessoas não estão escolhendo atos maus. No entanto, as pessoas podem estar expressando um estado mental patológico ou doente e, portanto, a intervenção médica para a cura é apropriada. Portanto, os médicos, especialmente os psiquiatras, fizeram campanha pela revogação ou redução de sanções penais por sodomia homossexual consensual, mas intervieram para "reabilitar" homossexuais. Eles também procuraram desenvolver técnicas para impedir que as crianças se tornassem homossexuais,por exemplo, argumentando que a masturbação infantil causou homossexualidade; portanto, ela deve ser protegida de perto.

No 20 thos papéis sexuais do século foram redefinidos mais uma vez. Por várias razões, a relação pré-matrimonial lentamente se tornou mais comum e, eventualmente, aceitável. Com o declínio das proibições contra o sexo por prazer, mesmo fora do casamento, tornou-se mais difícil argumentar contra o sexo gay. Essas tendências foram especialmente fortes na década de 1960, e foi nesse contexto que o movimento de libertação gay decolou. Embora os grupos de direitos de gays e lésbicas existam há décadas, a abordagem discreta da Mattachine Society (batizada em homenagem a uma sociedade secreta medieval) e as Filhas de Bilitis não ganhou muito terreno. Isso mudou nas primeiras horas da manhã de 28 de junho de 1969, quando os clientes do Stonewall Inn, um bar gay em Greenwich Village, se revoltaram após uma batida policial. Após esse evento,grupos de gays e lésbicas começaram a se organizar em todo o país. Clubes democratas gays foram criados em todas as grandes cidades e um quarto de todos os campi de faculdades tinha grupos de gays e lésbicas (Shilts, 1993, cap.28). Grandes comunidades urbanas gays em cidades de costa a costa se tornaram a norma. A American Psychiatric Association removeu a homossexualidade de sua lista oficial de transtornos mentais. A maior visibilidade de gays e lésbicas tornou-se uma característica permanente da vida americana, apesar dos dois reveses críticos da epidemia de Aids e de uma reação anti-gay (veja Berman, 1993, para uma boa pesquisa). A era pós-Stonewall também viu mudanças marcantes na Europa Ocidental, onde a revogação das leis anti-sodomia e a igualdade legal para gays e lésbicas se tornaram comuns. No século XXI, o reconhecimento legal do casamento entre pessoas do mesmo sexo se espalhou.

A crescente aceitação das relações entre pessoas do mesmo sexo provocou novos debates teóricos, como se uma cultura “pós-gay” surgirá devido à assimilação generalizada de gays e lésbicas (Anderson, 2016). Geralmente, o que se quer dizer com o termo "pós-gay" é que, se as pessoas LGBTQ têm plena igualdade legal e social, esse nível de aceitação faz com que a orientação sexual não seja mais um aspecto definidor da identidade ou posição social. Embora pareça improvável que gays, lésbicas ou pessoas de cor esquisita, que vivem em áreas rurais ou que estejam em uma posição marginalizada, obtenham essa assimilação em um futuro próximo, o debate ainda é de interesse teórico. Por exemplo, pós-gay pode ser conceituado como uma ordem política específica, caracterizada pela igualdade entre as orientações sexuais,ou pode ser visto como um tipo específico de identidade, onde as pessoas se entendem e se aceitam como orientadas para o mesmo sexo, mas como não são definidas de maneira alguma por isso. O pós-gay também pode ser um tempo, uma era marcada por assimilação generalizada ou um espaço em que as pessoas são totalmente tratadas como iguais. Alguns consideram a variedade de significados atribuídos ao termo como evidência de confusão (Kampler e Connell, 2018). Um entendimento melhor, no entanto, é que o termo está sendo usado para rivalizar com fins. Para alguns, o pós-gay marca o ponto culminante do movimento pelos direitos dos gays, que o tempo todo, segundo eles, foi um esforço para ser tratado como igual. Para outros, abre um espaço em que os rótulos sexuais podem ser resistidos, renegociados e tornados fluidos e não binários (Coleman-Fountain, 2014).onde as pessoas se entendem e se aceitam como orientadas para o mesmo sexo, mas não são de forma alguma definidas por isso. O pós-gay também pode ser um tempo, uma era marcada por assimilação generalizada ou um espaço em que as pessoas são totalmente tratadas como iguais. Alguns consideram a variedade de significados atribuídos ao termo como evidência de confusão (Kampler e Connell, 2018). Um entendimento melhor, no entanto, é que o termo está sendo usado para rivalizar com fins. Para alguns, o pós-gay marca o ponto culminante do movimento pelos direitos dos gays, que o tempo todo, segundo eles, foi um esforço para ser tratado como igual. Para outros, abre um espaço em que os rótulos sexuais podem ser resistidos, renegociados e tornados fluidos e não binários (Coleman-Fountain, 2014).onde as pessoas se entendem e se aceitam como orientadas para o mesmo sexo, mas não são de forma alguma definidas por isso. O pós-gay também pode ser um tempo, uma era marcada por assimilação generalizada ou um espaço em que as pessoas são totalmente tratadas como iguais. Alguns consideram a variedade de significados atribuídos ao termo como evidência de confusão (Kampler e Connell, 2018). Um entendimento melhor, no entanto, é que o termo está sendo usado para rivalizar com fins. Para alguns, o pós-gay marca o ponto culminante do movimento pelos direitos dos gays, que o tempo todo, segundo eles, foi um esforço para ser tratado como igual. Para outros, abre um espaço em que os rótulos sexuais podem ser resistidos, renegociados e tornados fluidos e não binários (Coleman-Fountain, 2014). Alguns consideram a variedade de significados atribuídos ao termo como evidência de confusão (Kampler e Connell, 2018). Um entendimento melhor, no entanto, é que o termo está sendo usado para rivalizar com fins. Para alguns, o pós-gay marca o ponto culminante do movimento pelos direitos dos gays, que o tempo todo, segundo eles, foi um esforço para ser tratado como igual. Para outros, abre um espaço em que os rótulos sexuais podem ser resistidos, renegociados e tornados fluidos e não binários (Coleman-Fountain, 2014). Alguns consideram a variedade de significados atribuídos ao termo como evidência de confusão (Kampler e Connell, 2018). Um entendimento melhor, no entanto, é que o termo está sendo usado para rivalizar com fins. Para alguns, o pós-gay marca o ponto culminante do movimento pelos direitos dos gays, que o tempo todo, segundo eles, foi um esforço para ser tratado como igual. Para outros, abre um espaço em que os rótulos sexuais podem ser resistidos, renegociados e tornados fluidos e não binários (Coleman-Fountain, 2014).e tornado fluido e não binário (Coleman-Fountain, 2014).e tornado fluido e não binário (Coleman-Fountain, 2014).

2. Debates historiográficos

As correntes mais amplas da sociedade influenciaram as maneiras pelas quais estudiosos e ativistas abordaram pesquisas sobre sexualidade e atração pelo mesmo sexo. Alguns início 20 thpesquisadores do século e defensores da igualdade, buscando justificar as relações entre pessoas do mesmo sexo em sociedades que a menosprezaram e criminalizaram, apresentaram listas de figuras históricas famosas atraídas por pessoas do mesmo sexo. Essas listas implicavam uma entidade histórica comum subjacente à atração sexual, se alguém a chamava de "inversão" ou "homossexualidade". Essa abordagem (ou talvez uma família de abordagens intimamente relacionada) é comumente chamada de essencialismo. Historiadores e pesquisadores que simpatizavam com o movimento de libertação gay no final das décadas de 1960 e 1970 produziram vários livros que implicitamente dependiam de uma abordagem essencialista. Nas décadas de 1970 e 1980, John Boswell elevou-o a um novo nível de sofisticação metodológica e histórica, embora sua posição tenha mudado ao longo do tempo para um de agnosticismo virtual entre essencialistas e seus críticos. O trabalho de Crompton (2003) é um exemplo contemporâneo notável de uma metodologia essencialista.

Os essencialistas afirmam que categorias de atração sexual são observadas e não criadas. Por exemplo, enquanto a Grécia antiga não possuía termos que correspondam à divisão heterossexual / homossexual, as pessoas notavam homens que eram atraídos apenas por pessoas de um sexo específico; portanto, a falta de terminologia não precisa ser tomada como evidência de falta de continuidade. em categorias. Através da história e através das culturas, existem características consistentes, embora com variedade significativa ao longo do tempo e no espaço, na atração sexual, a ponto de fazer sentido falar de orientações sexuais específicas. De acordo com essa visão, a homossexualidade é um tipo específico e natural, e não um produto cultural ou histórico. Os essencialistas permitem que haja diferenças culturais na maneira como a homossexualidade é expressa e interpretada,mas enfatizam que isso não impede que seja uma categoria universal da expressão sexual humana.

Em contraste, na década de 1970 e desde que vários pesquisadores, muitas vezes influenciados por Mary McIntosh ou Michel Foucault, argumentaram que as relações de classe, as ciências humanas e outras forças historicamente construídas criam categorias sexuais e as identidades pessoais associadas a elas. Para os defensores dessa visão, como David Halperin, a maneira como o sexo é organizado em um determinado cenário cultural e histórico é irredutivelmente particular (Halperin, 2002). A ênfase na criação social da experiência e expressão sexual levou à rotulação do ponto de vista como construcionismo social, embora mais recentemente vários de seus proponentes tenham preferido o termo "historicismo". Assim, a homossexualidade, como uma construção sexual específica, é melhor entendida como um conceito e papel ocidentais exclusivamente modernos. Antes do desenvolvimento desta construção,as pessoas não eram realmente 'homossexuais', mesmo quando eram atraídas apenas por pessoas do mesmo sexo. As diferenças entre, digamos, a Grécia antiga, com ênfase na pederastia, papel no ato sexual e status social, e o papel ocidental contemporâneo de 'gay' ou 'homossexual' são simplesmente grandes demais para entrar em uma categoria.

De uma maneira intimamente relacionada às reivindicações da teoria queer, discutidas abaixo, os construcionistas sociais argumentam que construções sociais específicas produzem modos sexuais de ser. Não existe um modo de sexualidade que seja independente da cultura; até o próprio conceito e experiência da orientação sexual são produtos da história. Para os defensores dessa visão, a variedade da diversidade sexual histórica e a fluidez das possibilidades humanas são simplesmente muito variadas para serem capturadas adequadamente por qualquer esquema conceitual específico.

Há uma dimensão política significativa nesse debate historiográfico aparentemente abstrato. Os construcionistas sociais argumentam que o essencialismo é a posição mais fraca politicamente por pelo menos duas razões. Primeiro, ao aceitar uma dicotomia básica de organização heterossexual / homossexual, o essencialismo admite erroneamente que a heterossexualidade é a norma e que a homossexualidade é, a rigor, anormal e a base para uma minoria permanente. Segundo, os construcionistas sociais argumentam que um objetivo importante das investigações históricas deve ser colocar em questão os esquemas organizacionais contemporâneos sobre a sexualidade. A aceitação da dicotomia heterossexual / homossexual contemporânea é conservadora, talvez até reacionária, e impede a exploração de novas possibilidades. (Existem críticas da teoria queer relacionadas à posição essencialista,discutidos abaixo.) Por outro lado, os essencialistas argumentam que uma abordagem historicista exclui a própria possibilidade de uma "história gay". Em vez disso, o campo de investigação se torna outras forças sociais e como elas 'produzem' uma forma ou formas distintas de sexualidade. Somente uma abordagem essencialista pode manter o projeto da história gay e das histórias minoritárias em geral, como uma força de libertação.

3. Direito Natural

Atualmente, a teoria do direito natural oferece a defesa intelectual mais comum para o tratamento diferenciado de gays e lésbicas e, como tal, merece atenção. O desenvolvimento do direito natural é uma história longa e muito complicada. Um lugar razoável para começar é com os diálogos de Platão, pois é aqui que algumas das idéias centrais são articuladas pela primeira vez e, de maneira significativa, são aplicadas imediatamente ao domínio sexual. Para os sofistas, o mundo humano é um domínio de convenção e mudança, e não de verdade moral imutável. Platão, ao contrário, argumentou que verdades imutáveis sustentam o fluxo do mundo material. A realidade, incluindo verdades morais eternas, é uma questão de phusis. Embora exista claramente um grande grau de variedade nas convenções de uma cidade para outra (algo que os gregos antigos se tornaram cada vez mais conscientes),ainda existe um padrão não-escrito, ou lei, em que os humanos devem viver.

Nas leis, Platão aplica a idéia de uma lei natural fixa ao sexo e segue uma linha muito mais dura do que no simpósio ou no Phraedrus. No livro um, ele escreve sobre como os atos do sexo oposto causam prazer por natureza, enquanto a sexualidade do mesmo sexo é "não natural" (636c). No livro oito, o orador ateniense considera como uma legislação que proíbe atos homossexuais, masturbação e sexo procriador ilegítimo amplamente aceitos. Ele então afirma que esta lei está de acordo com a natureza (838-839d). Provavelmente, a melhor maneira de entender a discussão de Platão aqui é no contexto de suas preocupações gerais com a parte apetitiva da alma e com a melhor forma de controlá-la. Platão vê claramente as paixões do mesmo sexo como especialmente fortes e, portanto, particularmente problemáticas,embora no Simpósio essa atração erótica seja apresentada como potencialmente um catalisador para uma vida de filosofia, em vez de sensualidade básica (Cf. Dover, 1989, 153-170; Nussbaum, 1999, especialmente capítulo 12).

Outras figuras desempenharam papéis importantes no desenvolvimento da teoria do direito natural. Aristóteles, com sua ênfase na razão como a função humana distintiva, e os estóicos, com sua ênfase nos seres humanos como parte da ordem natural do cosmos, ajudaram a moldar a perspectiva da lei natural que diz que “a verdadeira lei está certa razão de acordo com a natureza”, como disse Cícero. Aristóteles, em sua abordagem, permitiu que a mudança ocorresse de acordo com a natureza e, portanto, a maneira como a lei natural é incorporada poderia mudar com o tempo, o que foi uma ideia que Aquino mais tarde incorporou à sua própria teoria da lei natural. Aristóteles não escreveu extensivamente sobre questões sexuais, pois estava menos preocupado com o apetite do que Platão. Provavelmente, a melhor reconstrução de seus pontos de vista o coloca na sociedade grega dominante, como descrito acima;sua principal preocupação é com um papel ativo versus um passivo, com apenas o último problemático para aqueles que são ou se tornarão cidadãos. Segundo Zeno, o fundador do estoicismo, ele era atraído apenas pelos homens, e seu pensamento não tinha proibições contra a sexualidade do mesmo sexo. Em contraste, Cícero, um estóico posterior, desprezou a sexualidade em geral, com algumas observações mais duras em relação às atividades do mesmo sexo (Cicero, 1966, 407-415).com algumas observações mais duras em relação às atividades do mesmo sexo (Cicero, 1966, 407-415).com algumas observações mais duras em relação às atividades do mesmo sexo (Cicero, 1966, 407-415).

A formulação mais influente da teoria do direito natural foi feita por Thomas Aquinas no século XIII. Integrando uma abordagem aristotélica à teologia cristã, Tomás de Aquino enfatizou a centralidade de certos bens humanos, incluindo casamento e procriação. Embora Tomás de Aquino não tenha escrito muito sobre relações sexuais entre pessoas do mesmo sexo, ele escreveu longamente sobre vários atos sexuais como pecados. Para Tomás de Aquino, a sexualidade que estava dentro dos limites do casamento e que ajudava a promover o que ele via como bens distintivos do casamento, principalmente amor, companheirismo e filhos legítimos, era permitida e até boa. Tomás de Aquino não argumentou que a procriação era uma parte necessária do sexo moral ou justo; casais podiam desfrutar de sexo sem o motivo de terem filhos,e o sexo em casamentos onde um ou ambos os parceiros é estéril (talvez porque a mulher esteja na pós-menopausa) também é potencialmente justo (dado o motivo de expressar amor). Até agora, a visão de Tomás de Aquino na verdade não precisa descartar o sexo homossexual. Por exemplo, um tomista poderia abraçar o casamento entre pessoas do mesmo sexo e, em seguida, aplicar o mesmo raciocínio, simplesmente vendo o casal como uma união reprodutivamente estéril, mas ainda totalmente amorosa e companheira.

Tomás de Aquino, em um movimento significativo, acrescenta a exigência de que, para um determinado ato sexual, seja moral, ele deve ser de tipo generativo. A única maneira de conseguir isso é através da relação vaginal. Ou seja, uma vez que apenas a emissão de sêmen na vagina pode resultar em reprodução natural, apenas atos sexuais desse tipo são generativos, mesmo que um determinado ato sexual não leve à reprodução e mesmo que seja impossível devido à infertilidade. A conseqüência dessa adição é descartar a possibilidade, é claro, de que o sexo homossexual possa ser moral (mesmo se feito dentro de um casamento amoroso), além de proibir qualquer sexo não-vaginal para casais do sexo oposto. Qual é a justificativa para esta importante adição? Essa questão é ainda mais premente, pois Tomás de Aquino permite que as regras morais gerais aplicáveis aos indivíduos possam variar consideravelmente,já que a natureza das pessoas também varia em certa medida. Ou seja, como Tomás de Aquino permite que as naturezas individuais variem, alguém poderia simplesmente argumentar que, por natureza, é emocional e fisicamente atraído por pessoas de seu próprio sexo, e, portanto, perseguir relacionamentos entre pessoas do mesmo sexo é "natural" (Sullivan, 1995). Infelizmente, Tomás de Aquino não apresenta uma justificativa para esse requisito generativo.

Teóricos mais recentes do direito natural, no entanto, apresentaram duas linhas de defesa diferentes para o requisito do tipo generativo de Aquino. A primeira é que os atos sexuais que envolvem homossexualidade, sodomia heterossexual ou que usam contracepção frustram o objetivo dos órgãos sexuais, que são reprodutivos. Esse argumento, freqüentemente chamado de "argumento da faculdade pervertida", talvez esteja implícito em Tomás de Aquino. No entanto, houve um ataque agudo (ver Weitham, 1997), e os melhores defensores recentes de uma abordagem da lei natural tomista estão tentando ir além dela (por exemplo, George, 1999a, rejeita o argumento). Se seus argumentos falharem, é claro, eles devem permitir que alguns atos sexuais homossexuais sejam moralmente admissíveis (até mesmo positivamente bons), embora ainda tenham recursos para argumentar contra o sexo casual gay (e heterossexual).

Embora as especificidades do segundo tipo de argumento oferecido por vários teóricos contemporâneos do direito natural variem, eles possuem elementos comuns (Finnis, 1994; George, 1999a). Como tomistas, o argumento deles baseia-se amplamente em uma descrição dos bens humanos. Os dois mais importantes para o argumento contra o sexo homossexual (embora não contra o homossexualismo como uma orientação que não é posta em prática, e, portanto, seguem a doutrina católica oficial; ver George, 1999a, cap. 15) são integração pessoal e casamento. Integração pessoal, nessa visão, é a idéia de que os seres humanos, como agentes, precisam ter integração entre suas intenções como agentes e seus eus corporificados. Assim, usar o corpo de alguém como um mero meio para o próprio prazer, como argumentam que acontece com a masturbação, causa 'desintegração' do eu. Isso é,a intenção de alguém é apenas usar um corpo (próprio ou de outro) como um mero meio para o fim do prazer, e isso prejudica a integração pessoal. No entanto, pode-se facilmente responder que duas pessoas do mesmo sexo envolvidas em união sexual não implicam necessariamente qualquer tipo de "uso" do outro como um mero meio para o próprio prazer. Portanto, os teóricos do direito natural respondem que a união sexual no contexto da realização do casamento como um bem humano importante é a única expressão permissível da sexualidade. No entanto, esse argumento exige que se desenhe como o casamento é um bem importante de uma maneira muito particular, pois coloca a procriação no centro do casamento como sua "realização natural" (George, 1999a, 168). Os teóricos da lei natural, se desejam apoiar sua objeção ao sexo homossexual, precisam enfatizar a procriação. Se, por exemplo,eles deveriam colocar amor e apoio mútuo no florescimento humano no centro, é claro que muitos casais do mesmo sexo atenderiam a esse padrão. Portanto, seus atos sexuais seriam moralmente justos.

Existem, no entanto, várias objeções feitas contra essa descrição do casamento como um bem humano central. Uma é que, ao colocar a procriação como a "realização natural" do casamento, os casamentos estéreis são denegridos. Sexo em um casamento de sexo oposto, onde os parceiros sabem que um ou os dois são estéreis, não é feito para procriação. No entanto, certamente não está errado. Por que, então, o sexo homossexual está no mesmo contexto (uma união companheira de longo prazo) errado (Macedo, 1995)? A tréplica da lei natural é que, embora a relação sexual vaginal seja um ato sexual potencialmente procriador, considerado por si só (embora admitindo a possibilidade de que seja impossível para um casal em particular), os atos sexuais orais e anal nunca são potencialmente procriadores, seja heterossexual ou homossexual (George, 1999a). Mas essa distinção biológica também é moralmente relevante,e da maneira que os teóricos do direito natural assumem? Os teóricos do direito natural, em suas discussões sobre essas questões, parecem vacilar. Por um lado, eles querem defender um ideal de casamento como uma união amorosa, na qual duas pessoas estão comprometidas com seu florescimento mútuo e onde o sexo é um complemento desse ideal. No entanto, isso abre a possibilidade de sexo gay permitido, ou sodomia heterossexual, da qual eles querem se opor. Então eles defendem uma descrição da sexualidade que parece grosseiramente redutora, enfatizando a procriação a ponto de literalmente um orgasmo masculino em qualquer lugar, exceto na vagina do cônjuge amoroso, ser inadmissível. Então, quando acusados de serem redutores, voltam ao ideal mais amplo do casamento. Por um lado, eles querem defender um ideal de casamento como uma união amorosa, na qual duas pessoas estão comprometidas com seu florescimento mútuo e onde o sexo é um complemento desse ideal. No entanto, isso abre a possibilidade de sexo gay permitido, ou sodomia heterossexual, da qual eles querem se opor. Então eles defendem uma descrição da sexualidade que parece grosseiramente redutora, enfatizando a procriação a ponto de literalmente um orgasmo masculino em qualquer lugar, exceto na vagina do cônjuge amoroso, ser inadmissível. Então, quando acusados de serem redutores, voltam ao ideal mais amplo do casamento. Por um lado, eles querem defender um ideal de casamento como uma união amorosa, na qual duas pessoas estão comprometidas com seu florescimento mútuo, e onde o sexo é um complemento desse ideal. No entanto, isso abre a possibilidade de sexo gay permitido, ou sodomia heterossexual, da qual eles querem se opor. Então eles defendem uma descrição da sexualidade que parece grosseiramente redutora, enfatizando a procriação a ponto de literalmente um orgasmo masculino em qualquer lugar, exceto na vagina do cônjuge amoroso, ser inadmissível. Então, quando acusados de serem redutores, voltam ao ideal mais amplo do casamento.ambos os quais eles querem se opor. Então eles defendem uma descrição da sexualidade que parece grosseiramente redutora, enfatizando a procriação a ponto de literalmente um orgasmo masculino em qualquer lugar, exceto na vagina do cônjuge amoroso, ser inadmissível. Então, quando acusados de serem redutores, voltam ao ideal mais amplo do casamento.ambos os quais eles querem se opor. Então eles defendem uma descrição da sexualidade que parece grosseiramente redutora, enfatizando a procriação a ponto de literalmente um orgasmo masculino em qualquer lugar, exceto na vagina do cônjuge amoroso, ser inadmissível. Então, quando acusados de serem redutores, voltam ao ideal mais amplo do casamento.

A teoria do direito natural, atualmente, fez concessões significativas ao mainstream do pensamento liberal. Em contraste certamente com sua formulação medieval, a maioria dos teóricos contemporâneos do direito natural defende um poder governamental limitado, e não acredita que o Estado tenha interesse em tentar impedir todo erro moral. Ainda assim, a maioria dos defensores da “Nova Teoria da Lei Natural” argumenta contra a homossexualidade e contra proteções legais para gays e lésbicas em termos de emprego e moradia, até ao ponto de servir como testemunhas especializadas em processos judiciais ou ajudar na redação de cuecas de amicus curae. Eles também argumentam contra o casamento entre pessoas do mesmo sexo (Bradley, 2001; George, 1999b). Houve algumas tentativas, no entanto, de conciliar a teoria do direito natural e a homossexualidade (ver, por exemplo, Lago, 2018; Goldstein, 2011). Embora mantenham os aspectos centrais da teoria do direito natural e sua descrição dos bens humanos básicos, eles normalmente argumentam que o casamento em si não é um bem básico (Lago), ou que o tipo de bem que é, quando entendido de uma forma dogmática menos restrita moda, é tal que os casais do mesmo sexo podem se divertir. Parte do interesse teórico desses argumentos é que eles permitem uma avaliação moral da sexualidade, ainda exigindo que ela realize o bem básico da amizade para que isso seja permitido, enquanto evitam os que parecem ser os vários aspectos problemáticos do direito natural contemporâneo denegrição dos teóricos da sexualidade do mesmo sexo, sob qualquer forma.moda dogmática, é tal que os casais do mesmo sexo podem se divertir. Parte do interesse teórico desses argumentos é que eles permitem uma avaliação moral da sexualidade, ainda exigindo que ela realize o bem básico da amizade para que isso seja permitido, enquanto evitam os que parecem ser os vários aspectos problemáticos do direito natural contemporâneo denegrição dos teóricos da sexualidade do mesmo sexo, sob qualquer forma.moda dogmática, é tal que os casais do mesmo sexo podem se divertir. Parte do interesse teórico desses argumentos é que eles permitem uma avaliação moral da sexualidade, ainda exigindo que ela realize o bem básico da amizade para que isso seja permitido, enquanto evitam os que parecem ser os vários aspectos problemáticos do direito natural contemporâneo denegrição dos teóricos da sexualidade do mesmo sexo, sob qualquer forma.

4. Teoria Queer e a construção social da sexualidade

Com o surgimento do movimento de libertação gay na era pós-Stonewall, perspectivas abertamente gays e lésbicas começaram a ser apresentadas na política, filosofia e teoria literária. Inicialmente, elas costumavam estar abertamente ligadas a análises feministas do patriarcado (por exemplo, Rich, 1980) ou outras abordagens anteriores da teoria. No entanto, no final dos anos 80 e início dos anos 90, a teoria queer foi desenvolvida, embora haja obviamente antecedentes importantes que dificultam a data exata. Existem várias maneiras pelas quais a teoria queer diferia da teoria anterior da libertação gay, mas uma diferença inicial importante se torna aparente quando examinamos as razões para optar por empregar o termo "queer" em vez de "gay e lésbica". Algumas versões, por exemplo, da teoria lésbica retratavam a essência da identidade e sexualidade lésbicas em termos muito específicos:não hierárquica, consensual e, especificamente em termos de sexualidade, como não necessariamente focada na genitália (por exemplo, Faderman, 1985). As lésbicas que argumentam a partir dessa estrutura, por exemplo, poderiam muito bem criticar os teóricos da lei natural como inscrevendo na própria “lei da natureza” uma sexualidade essencialmente masculina, focada nos órgãos genitais, na penetração e no status do orgasmo masculino (os teóricos da lei natural raramente mencionar orgasmos femininos).e o status do orgasmo masculino (os teóricos da lei natural raramente mencionam orgasmos femininos).e o status do orgasmo masculino (os teóricos da lei natural raramente mencionam orgasmos femininos).

Essa abordagem, baseada em caracterizações de identidade e sexualidade 'lésbica' e 'gay', no entanto, sofreu três dificuldades. Primeiro, parecia que o objetivo era criticar um regime heterossexista por sua exclusão e marginalização daqueles cuja sexualidade é diferente, qualquer relato específico ou "essencialista" da sexualidade gay ou lésbica teve o mesmo efeito. Seguindo o exemplo usado acima, de uma conceituação específica da identidade lésbica, denigra mulheres que são sexualmente e emocionalmente atraídas por outras mulheres, mas que não se encaixam na descrição. Sem dúvida, os sadomasoquistas e as lésbicas butch / fem não se encaixam nesse ideal de 'igualdade' oferecido. Um segundo problema era que, ao colocar essa ênfase no gênero do (s) parceiro (s) sexual (ais), outras possíveis fontes importantes de identidade são marginalizadas,como raça e etnia. O que pode ser de extrema importância, por exemplo, para uma lésbica negra é o lesbianismo, e não a raça. Muitos gays e lésbicas de cor atacaram essa abordagem, acusando-a de reinscrever uma identidade essencialmente branca no coração da identidade de gays ou lésbicas (Jagose, 1996).

O terceiro e último problema para a abordagem liberacionista gay era que muitas vezes considerava essa categoria de "identidade" como não problemática e não histórica. Tal visão, no entanto, em grande parte por causa dos argumentos desenvolvidos no pós-estruturalismo, parecia cada vez mais insustentável. A figura chave no ataque à identidade como a-histórico é Michel Foucault. Em uma série de obras, ele se propôs a analisar a história da sexualidade da Grécia antiga até a era moderna (1980, 1985, 1986). Embora o projeto tenha sido tragicamente interrompido por sua morte em 1984, devido a complicações decorrentes da aids, Foucault articulou quão profundamente as compreensões da sexualidade podem variar no tempo e no espaço, e seus argumentos têm se mostrado muito influentes na teoria de gays e lésbicas em geral, e queer teoria em particular (Spargo, 1999; Stychin, 2005).

Uma das razões para a revisão histórica acima é que ela ajuda a dar alguma base para entender a alegação de que a sexualidade é construída socialmente, e não dada pela natureza. Além disso, para não prejudicar a questão do construcionismo social versus o essencialismo, evitei aplicar o termo "homossexual" às eras antigas ou medievais. Na Grécia antiga, o sexo do (s) parceiro (s) não era importante, mas sim se alguém assumia o papel ativo ou passivo. Na visão medieval, um "sodomita" era uma pessoa que sucumbiu à tentação e se envolveu em certos atos sexuais não procriadores. Embora o gênero do parceiro fosse mais importante na visão medieval do que na antiga, a estrutura teológica mais ampla enfatizava a dicotomia pecado versus a abstenção do pecado. Com o surgimento da noção de "homossexualidade" na era moderna, uma pessoa é colocada em uma categoria específica, mesmo que não aja de acordo com essas inclinações. É difícil perceber uma sexualidade natural e comum expressa nessas três culturas muito diferentes. A afirmação construcionista social é que não há sexualidade "natural"; todos os entendimentos sexuais são construídos dentro e mediados por entendimentos culturais. Os exemplos podem ser levados muito mais longe incorporando dados antropológicos fora da tradição ocidental (Halperin, 1990; Greenberg, 1988). No entanto, mesmo dentro do contexto mais restrito oferecido aqui, as diferenças entre eles são impressionantes. A suposição na Grécia antiga era que os homens (menos se sabe sobre as atitudes gregas em relação às mulheres) podem responder eroticamente a ambos os sexos,e a grande maioria dos homens que se relacionavam com pessoas do mesmo sexo também era casada (ou mais tarde se casaria). No entanto, o entendimento contemporâneo da homossexualidade divide o domínio sexual em dois, heterossexual e homossexual, e a maioria dos heterossexuais não pode responder eroticamente ao seu próprio sexo.

Ao dizer que a sexualidade é uma construção social, esses teóricos não estão dizendo que esses entendimentos não são reais. Como as pessoas também são construções de sua cultura (nessa visão), somos transformados nessas categorias. Portanto, hoje as pessoas naturalmente se entendem como heterossexuais ou gays (ou talvez bissexuais), e é muito difícil sair dessas categorias, mesmo quando alguém as vê como as construções históricas que são.

A teoria de gays e lésbicas enfrentou, portanto, três problemas significativos, todos envolvendo dificuldades com a noção de 'identidade'. A teoria queer surgiu em grande parte como uma tentativa de superá-las. Como a teoria queer faz isso pode ser vista olhando para o próprio termo "queer". Em contraste com gays ou lésbicas, 'queer', argumenta-se, não se refere a uma essência, seja de natureza sexual ou não. Em vez disso, é puramente relacional, permanecendo como um termo indefinido que obtém seu significado precisamente por ser o que está fora da norma, no entanto, essa norma pode ser definida. Como coloca um dos teóricos queer mais articulados: “Queer é … o que quer que esteja em desacordo com o normal, o legítimo, o dominante. Não há nada em particular a que se refira necessariamente. É uma identidade sem essência”(Halperin, 1995, 62, ênfase original). Por não ter essência, o queer não marginaliza aqueles cuja sexualidade está fora de qualquer norma de gays ou lésbicas, como os sadomasoquistas. Como as conceituações específicas de sexualidade são evitadas e, portanto, não são colocadas no centro de nenhuma definição de queer, isso permite mais liberdade de auto-identificação para, digamos, lésbicas negras, identificarem-se tanto ou mais com sua raça (ou qualquer outra característica, como envolvimento em uma subcultura S&M) do que com lesbianismo. Por fim, incorpora os insights do pós-estruturalismo sobre as dificuldades em atribuir qualquer essência ou aspecto não histórico à identidade.permite mais liberdade de auto-identificação para, digamos, lésbicas negras, identificar-se tanto ou mais com sua raça (ou qualquer outra característica, como o envolvimento em uma subcultura S&M) do que com o lesbianismo. Por fim, incorpora os insights do pós-estruturalismo sobre as dificuldades em atribuir qualquer essência ou aspecto não histórico à identidade.permite mais liberdade de auto-identificação para, digamos, lésbicas negras, identificar-se tanto ou mais com sua raça (ou qualquer outra característica, como o envolvimento em uma subcultura S&M) do que com o lesbianismo. Por fim, incorpora os insights do pós-estruturalismo sobre as dificuldades em atribuir qualquer essência ou aspecto não histórico à identidade.

Esse movimento central dos teóricos queer, a afirmação de que as categorias através das quais a identidade é entendida são todas construções sociais e não dadas a nós pela natureza, abre uma série de possibilidades analíticas. Por exemplo, os teóricos queer examinam como as noções fundamentais de gênero e sexo que parecem tão naturais e evidentes para as pessoas no Ocidente moderno são de fato construídas e reforçadas por meio de ações cotidianas, e que isso ocorre de maneira a privilegiar a heterossexualidade (Butler, 1990 1993). Também são examinadas categorias médicas, como 'invertidas' e intersexualidade, que são elas próprias construídas socialmente (Fausto-Sterling, 2000, é um exemplo erudito disso, embora ela não seja uma teórica estranha). Outros examinam como a linguagem e especialmente as divisões entre o que é dito e o que não é dito,correspondendo à dicotomia entre 'fechado' e 'fora', especialmente no que diz respeito à divisão moderna de heterossexual / homossexual, estrutura muito do pensamento moderno. Ou seja, argumenta-se que, quando analisamos dicotomias como natural / artificial ou masculina / feminina, encontramos em segundo plano uma dependência implícita de um entendimento muito recente e arbitrário do mundo sexual, dividido em duas espécies (Sedgwick, 1990). A fluidez das categorias criadas através da teoria queer abre ainda a possibilidade de novos tipos de histórias que examinam tipos de afetos e relacionamentos anteriormente silenciosos (Carter, 2005).ou masculino / feminino, encontramos em segundo plano uma dependência implícita de um entendimento muito recente e arbitrário do mundo sexual, dividido em duas espécies (Sedgwick, 1990). A fluidez das categorias criadas através da teoria queer abre ainda a possibilidade de novos tipos de histórias que examinam tipos de afetos e relacionamentos anteriormente silenciosos (Carter, 2005).ou masculino / feminino, encontramos em segundo plano uma dependência implícita de um entendimento muito recente e arbitrário do mundo sexual, dividido em duas espécies (Sedgwick, 1990). A fluidez das categorias criadas através da teoria queer abre ainda a possibilidade de novos tipos de histórias que examinam tipos de afetos e relacionamentos anteriormente silenciosos (Carter, 2005).

Outra perspectiva crítica aberta por uma abordagem queer, embora certamente implícita nas que acabamos de mencionar, é especialmente importante. Como a maioria dos argumentos contra gays e lésbicas se baseia na suposta naturalidade da heterossexualidade, os teóricos queer tentam mostrar como essas categorias são elas próprias construções profundamente sociais. Um exemplo ajuda a ilustrar a abordagem. Em um ensaio contra o casamento gay, escolhido por ser muito representativo, James Q. Wilson (1996) afirma que os homens gays têm uma "grande tendência" de serem promíscuos. Em contraste, ele propõe um casamento amoroso e monogâmico como condição natural da heterossexualidade. A heterossexualidade, em seu argumento, é uma estranha combinação de algo completamente natural, mas simultaneamente ameaçado. Um nasce reto,no entanto, essa condição natural pode ser subvertida por coisas como a presença de casais gays, professores gays ou mesmo conversas excessivas sobre homossexualidade. O argumento de Wilson requer uma disjunção radical entre heterossexualidade e homossexualidade. Se a homossexualidade é radicalmente diferente, é legítimo suprimi-la. Wilson tem a coragem de ser franco sobre esse elemento de seu argumento; ele se opõe à “imposição política da tolerância” em relação a gays e lésbicas (Wilson, 1996, 35).ele se opõe à “imposição política da tolerância” em relação a gays e lésbicas (Wilson, 1996, 35).ele se opõe à “imposição política da tolerância” em relação a gays e lésbicas (Wilson, 1996, 35).

É um movimento comum na teoria queer abranger, pelo menos temporariamente, questões de verdade e falsidade (Halperin, 1995). Em vez disso, a análise se concentra na função social do discurso. As perguntas sobre quem conta como especialista e por quê e as preocupações com os efeitos do discurso do especialista recebem status igual às perguntas sobre a veracidade do que é dito. Essa abordagem revela que oculto sob o trabalho de Wilson (e outros anti-gays) é um importante movimento epistemológico. Como a heterossexualidade é a condição natural, é um lugar do qual se fala, mas não é investigado. Em contraste, a homossexualidade é a aberração e, portanto, precisa ser estudada, mas não é um lugar autoritário do qual se possa falar. Em virtude desse privilégio heterossexual, é permitido a Wilson a voz do especialista imparcial e justo. Ainda,como mostra a seção de história acima, existem notáveis descontinuidades no entendimento da sexualidade, e isso é verdade ao ponto que, segundo os teóricos queer, não devemos pensar na sexualidade como tendo qualquer natureza particular. Ao desfazer nossa paixão por qualquer concepção específica de sexualidade, o teórico queer abre espaço para formas marginalizadas de sexualidade e, portanto, para maneiras de ser mais genéricas.

A insistência de que devemos investigar as maneiras pelas quais categorias como sexualidade e orientação são criadas e recebem poder por meio da ciência e de outros mecanismos culturais tornou a teoria queer atraente para os estudiosos de várias disciplinas. Historiadores e sociólogos se basearam nisso, o que talvez não seja surpreendente, dado o papel das reivindicações históricas sobre a construção social da sexualidade. A teoria queer tem sido especialmente influente nos estudos literários e na teoria feminista, embora as linhas divisórias entre este e o pensamento queer sejam contestadas (ver Jagose, 2009; Marinucci, 2010). Um dos estudiosos mais proeminentes que trabalham na área de questões de gays e lésbicas no direito constitucional também se baseou na teoria queer para avançar seu interrogatório sobre as maneiras pelas quais a lei dos EUA privilegia a heterossexualidade (Eskridge, 1999). Estudiosos em análises pós-coloniais e raciais, etnografia, estudos americanos e outros campos se basearam nas ferramentas conceituais fornecidas pela teoria queer.

Apesar de suas raízes no pós-modernismo e do trabalho de Foucault em particular, a recepção da teoria queer na França foi inicialmente hostil (ver Eribon, 2004). Os textos centrais da primeira 'onda' da teoria queer, como as obras centrais de Judith Butler e Eve Sedgwick, demoraram a aparecer na tradução francesa, não saindo até uma década e meia após a publicação original. Sem dúvida, a autocompreensão republicana francesa, que é universalista e muitas vezes hostil a movimentos multiculturais, foi um fator na importação lenta e muitas vezes vigorosamente resistida de idéias teóricas queer. Da mesma forma, a teoria queer também esteve à margem na filosofia e na filosofia política alemãs. Em suma, é justo dizer que a teoria queer teve um impacto maior no mundo anglo-americano.

A teoria queer, no entanto, tem sido criticada de várias maneiras (Jagose, 1996). Um conjunto de críticas vem de teóricos que são simpáticos à libertação gay, concebidos como um projeto de mudança social radical. Uma crítica inicial é que, precisamente porque 'queer' não se refere a nenhum status sexual específico ou escolha de objeto de gênero, por exemplo, Halperin (1995) permite que pessoas heterossexuais sejam 'queer', rouba a gays e lésbicas a distinção do que faz eles marginais. Desexualiza a identidade, quando a questão é precisamente sobre uma identidade sexual (Jagose, 1996). Uma crítica relacionada é que a teoria queer, uma vez que recusa qualquer essência ou referência a idéias padrão de normalidade, não pode fazer distinções cruciais. Por exemplo, os teóricos queer costumam argumentar que uma das vantagens do termo "queer" é que ele inclui transexuais,sado-masoquistas e outras sexualidades marginalizadas. Até que ponto isso se estende? O sexo transgeracional (por exemplo, pedofilia) é permitido? Existem limites para as formas aceitáveis de sadomasoquismo ou fetichismo? Enquanto alguns teóricos queer desaprovam especificamente a pedofilia, é uma questão em aberto se a teoria tem os recursos para apoiar tal distinção. Além disso, alguns teóricos queer se recusam abertamente a descartar pedófilos como 'queer' (Halperin, 1995, 62). Outra crítica é que a teoria queer, em parte porque normalmente recorre a um jargão muito técnico, é escrita por uma elite restrita. elite estreita. É, portanto, tendencioso à classe e também, na prática, apenas é realmente referido em universidades e faculdades (Malinowitz, 1993). Até que ponto isso se estende? O sexo transgeracional (por exemplo, pedofilia) é permitido? Existem limites para as formas aceitáveis de sadomasoquismo ou fetichismo? Enquanto alguns teóricos queer desaprovam especificamente a pedofilia, é uma questão em aberto se a teoria tem os recursos para apoiar tal distinção. Além disso, alguns teóricos queer se recusam abertamente a descartar pedófilos como 'queer' (Halperin, 1995, 62). Outra crítica é que a teoria queer, em parte porque normalmente recorre a um jargão muito técnico, é escrita por uma elite restrita. elite estreita. É, portanto, tendencioso à classe e também, na prática, apenas é realmente referido em universidades e faculdades (Malinowitz, 1993). Até que ponto isso se estende? O sexo transgeracional (por exemplo, pedofilia) é permitido? Existem limites para as formas aceitáveis de sadomasoquismo ou fetichismo? Enquanto alguns teóricos queer desaprovam especificamente a pedofilia, é uma questão em aberto se a teoria tem os recursos para apoiar tal distinção. Além disso, alguns teóricos queer se recusam abertamente a descartar pedófilos como 'queer' (Halperin, 1995, 62). Outra crítica é que a teoria queer, em parte porque normalmente recorre a um jargão muito técnico, é escrita por uma elite restrita. elite estreita. É, portanto, tendencioso à classe e também, na prática, apenas é realmente referido em universidades e faculdades (Malinowitz, 1993).pedofilia) permitido? Existem limites para as formas aceitáveis de sadomasoquismo ou fetichismo? Enquanto alguns teóricos queer desaprovam especificamente a pedofilia, é uma questão em aberto se a teoria tem os recursos para apoiar tal distinção. Além disso, alguns teóricos queer se recusam abertamente a descartar pedófilos como 'queer' (Halperin, 1995, 62). Outra crítica é que a teoria queer, em parte porque normalmente recorre a um jargão muito técnico, é escrita por uma elite restrita. elite estreita. É, portanto, tendencioso à classe e também, na prática, apenas é realmente referido em universidades e faculdades (Malinowitz, 1993).pedofilia) permitido? Existem limites para as formas aceitáveis de sadomasoquismo ou fetichismo? Enquanto alguns teóricos queer desaprovam especificamente a pedofilia, é uma questão em aberto se a teoria tem os recursos para apoiar tal distinção. Além disso, alguns teóricos queer se recusam abertamente a descartar pedófilos como 'queer' (Halperin, 1995, 62). Outra crítica é que a teoria queer, em parte porque normalmente recorre a um jargão muito técnico, é escrita por uma elite restrita. elite estreita. É, portanto, tendencioso à classe e também, na prática, apenas é realmente referido em universidades e faculdades (Malinowitz, 1993).62) Outra crítica é que a teoria queer, em parte porque normalmente recorre a um jargão muito técnico, é escrita por uma elite restrita para essa elite restrita. É, portanto, tendencioso à classe e também, na prática, apenas é realmente referido em universidades e faculdades (Malinowitz, 1993).62) Outra crítica é que a teoria queer, em parte porque normalmente recorre a um jargão muito técnico, é escrita por uma elite restrita para essa elite restrita. É, portanto, tendencioso à classe e também, na prática, apenas é realmente referido em universidades e faculdades (Malinowitz, 1993).

A teoria queer também é criticada por aqueles que rejeitam a conveniência de uma mudança social radical. Por exemplo, gays e lésbicas centristas e conservadores criticaram uma abordagem queer, argumentando que ela será “desastrosamente contraproducente” (Bawer, 1996, xii). Se 'queer' mantém sua conotação de algo perverso e em desacordo com a sociedade em geral, que é exatamente o que a maioria dos teóricos queer deseja, parece validar apenas os ataques contra gays e lésbicas feitos por conservadores. Sullivan (1996) também critica os teóricos queer por confiarem no relato de poder de Foucault, que ele argumenta que não permite resistência significativa. Parece provável, no entanto, que o entendimento de Sullivan das noções de poder e resistência de Foucault seja equivocado.

5. Conclusão

Os debates sobre homossexualidade, em parte porque geralmente envolvem políticas públicas e questões legais, tendem a ser fortemente polarizados. Os mais preocupados com a homossexualidade, positiva ou negativamente, também são os mais engajados, com os teóricos da lei natural argumentando que gays e lésbicas têm um status legal reduzido, e os teóricos queer se engajam na crítica e desconstrução do que consideram um regime heterossexista. No entanto, os dois não falam muito um com o outro, mas ignoram ou falam um após o outro. Existem alguns teóricos no meio. Por exemplo, Michael Sandel adota uma abordagem aristotélica a partir da qual ele argumenta que as relações gays e lésbicas podem realizar os mesmos bens que as relações heterossexuais (Sandel, 1995). Ele compartilha amplamente o relato de importantes bens humanos que os teóricos do direito natural têm,no entanto, em sua avaliação do valor dos relacionamentos entre pessoas do mesmo sexo, ele é claramente solidário às preocupações de gays e lésbicas. Da mesma forma, Bruce Bawer (1993) e Andrew Sullivan (1995) escreveram defesas eloquentes de plena igualdade legal para gays e lésbicas, incluindo os direitos do casamento. No entanto, nenhum deles defende uma reforma sistemática da cultura ou política americana mais ampla. Nisto eles são essencialmente conservadores. Portanto, sem surpresa, esses centristas são atacados por ambos os lados. Sullivan, por exemplo, foi amplamente criticado por teóricos queer (por exemplo, Phelan, 2001) e teóricos do direito natural (por exemplo, George, 1999a).incluindo direitos matrimoniais. No entanto, nenhum deles defende uma reforma sistemática da cultura ou política americana mais ampla. Nisto eles são essencialmente conservadores. Portanto, sem surpresa, esses centristas são atacados por ambos os lados. Sullivan, por exemplo, foi bastante criticado por teóricos queer (por exemplo, Phelan, 2001) e teóricos do direito natural (por exemplo, George, 1999a).incluindo direitos matrimoniais. No entanto, nenhum deles defende uma reforma sistemática da cultura ou política americana mais ampla. Nisto eles são essencialmente conservadores. Portanto, sem surpresa, esses centristas são atacados por ambos os lados. Sullivan, por exemplo, foi bastante criticado por teóricos queer (por exemplo, Phelan, 2001) e teóricos do direito natural (por exemplo, George, 1999a).

No entanto, como o exposto também mostra claramente, os debates políticos e jurídicos em torno da homossexualidade envolvem questões fundamentais de moralidade e justiça. Talvez o mais central de tudo seja que eles cortam questões de identidade pessoal e autodefinição. Portanto, há outro, e ainda mais profundo, conjunto de razões para a polarização que marca esses debates.

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