David Hartley

Índice:

David Hartley
David Hartley

Vídeo: David Hartley

Vídeo: David Hartley
Vídeo: Highway 40 Blues David Hartley and John Stannard 2024, Março
Anonim

Navegação de entrada

  • Conteúdo da Entrada
  • Bibliografia
  • Ferramentas Acadêmicas
  • Pré-visualização do Friends PDF
  • Informações sobre autor e citação
  • De volta ao topo
Gravura de Hartley
Gravura de Hartley

Gravura de William Blake, 1791

David Hartley

Publicado pela primeira vez em 25 de novembro de 2002; revisão substantiva terça-feira 23 de maio de 2017

David Hartley (1705–57) é o autor de Observations on Man, sua estrutura, seu dever e suas expectativas (1749) - uma síntese abrangente de neurologia, psicologia moral e espiritualidade (isto é, nossa “estrutura” dever”e“expectativas”). As Observações ganharam defensores dedicados na Grã-Bretanha, América e Europa Continental, que a apreciaram tanto por sua ciência quanto por sua espiritualidade. Como ciência, o trabalho fundamenta a consciência na neurofisiologia, a mente no cérebro. Nesta base, o conceito central de "associação", muito discutido por outros filósofos e psicólogos britânicos, recebe tratamento distinto: o termo primeiro nomeia o processo fisiológico que gera "idéias" e depois os processos psicológicos pelos quais percepções, pensamentos e as emoções se ligam e se fundem ou se separam. De acordo com essa abordagem fisiológica,Hartley oferece um relato conceitualmente novo de como aprendemos e realizamos ações hábeis, uma dimensão da natureza humana muitas vezes deixada inexplorada em obras de filosofia. Tais ações incluem os envolvidos na fala - e, por extensão, na condução da investigação científica. Como um trabalho sobre a condição espiritual da humanidade, as Observações de Hartley afirmam a salvação universal - a garantia de que todas as pessoas acabarão se tornando "participantes da natureza divina". Nesse sentido, apresenta um modelo original de crescimento psicológico, que descreve como o eu se forma e se transforma, à medida que a pessoa ganha em “simpatia” e “teopatia” - simplesmente, aprende a amar, aos outros e a Deus. Tais ações incluem os envolvidos na fala - e, por extensão, na condução da investigação científica. Como um trabalho sobre a condição espiritual da humanidade, as Observações de Hartley afirmam a salvação universal - a garantia de que todas as pessoas acabarão se tornando "participantes da natureza divina". Nesse sentido, apresenta um modelo original de crescimento psicológico, que descreve como o eu se forma e se transforma, à medida que a pessoa ganha em “simpatia” e “teopatia” - simplesmente, aprende a amar, aos outros e a Deus. Tais ações incluem os envolvidos na fala - e, por extensão, na condução da investigação científica. Como um trabalho sobre a condição espiritual da humanidade, as Observações de Hartley afirmam a salvação universal - a garantia de que todas as pessoas acabarão se tornando "participantes da natureza divina". Nesse sentido, apresenta um modelo original de crescimento psicológico, que descreve como o eu se forma e se transforma, à medida que a pessoa ganha em “simpatia” e “teopatia” - simplesmente, aprende a amar, aos outros e a Deus.que descreve como o eu se forma e se transforma, à medida que a pessoa ganha em simpatia e teopatia, simplesmente aprende a amar os outros e a Deus.que descreve como o eu se forma e se transforma, à medida que a pessoa ganha em simpatia e teopatia, simplesmente aprende a amar os outros e a Deus.

Filho de um clérigo anglicano, David Hartley nasceu em junho de 1705, nas proximidades de Halifax, Yorkshire. Sua mãe morreu três meses após seu nascimento, e seu pai quando Davi tinha quinze. Depois de receber seu bacharelado e mestrado no Jesus College, Cambridge, Hartley praticava medicina em Bury St. Edmunds (1730 a 1735), Londres (1735 a 424) e Bath, onde morreu em 28 de agosto de 1757. Casou-se duas vezes: em 1730 Alice Rowley, que morreu em 1731, dando à luz seu filho David (1731-1813); e em 1735, Elizabeth Packer (1713-1778), apesar da oposição de sua família muito rica. O casal teve dois filhos, Mary (1736-1803) e Wincombe Henry (1740-1794). Embora gravemente afligido por pedras na bexiga, Hartley viveu uma vida plena e ativa: ele praticava medicina, envolvido em pesquisa matemática, buscava uma cura para “a pedra,Dedicou-se a projetos intelectuais e filantrópicos e escreveu as Observations on Man.

  • 1. Recepção das observações sobre o homem
  • 2. Observações de Hartley - à primeira vista
  • 3. A ciência do homem
  • 4. Percepção e ação: o papel da “impressão conjunta”
  • 5. O leque de ações: de "automático" a "descomplexado"
  • 6. Linguagem e Pensamento
  • 7. Linguagem como Álgebra
  • 8. Psicologia Moral
  • Bibliografia

    • Literatura Primária
    • Outras obras selecionadas por Hartley
    • Trabalhos citados
    • Fontes secundárias
  • Ferramentas Acadêmicas
  • Outros recursos da Internet
  • Entradas Relacionadas

1. Recepção das observações sobre o homem

Nos séculos 18 e 19, as Observações de Hartley foram muito valorizadas por pessoas dentro do domínio da dissidência religiosa, progresso científico e reforma social. Escrevendo em 1774, Joseph Priestley, um dos principais unitaristas e principal cientista da Grã-Bretanha, escreveu que as Observações "contêm uma ciência nova e mais extensa" e prometeram que "o estudo dela … será como entrar em um novo mundo". Ele acrescentou: “Eu me acho mais grato a este tratado do que a todos os livros que já li ao lado; exceto as escrituras”(1774, xix).

Priestley e seus colegas unitaristas deram às observações um lugar central no currículo das academias dissidentes. (Para admissão nas universidades de Oxford e Cambridge, um estudante teve que se inscrever nas doutrinas da Igreja da Inglaterra - um requisito que excluía os unitaristas, que não aceitavam que Jesus é Deus; daí a necessidade dos dissidentes de ter suas próprias instituições de ensino superior)..) A partir de um relatório, aprendemos que os alunos de uma academia o estudavam por duas horas todas as manhãs. Além disso, no final dos anos 1700, os estudantes radicais em Cambridge e Oxford também tinham suas cópias.

Assim, as Observações foram o foco de um estudo sustentado e de alta estima - se você seguiu Priestley, o livro mais importante, depois da Bíblia. O poeta Samuel Taylor Coleridge, convertido ao Unitarismo Priestleiano em Cambridge, teve seu retrato pintado segurando uma cópia das Observações (ver Paley 1999, 18–23) e nomeou seu primeiro filho David Hartley Coleridge. Outros escritores oferecem testemunhos semelhantes. Poucos trabalhos discutidos nesta enciclopédia foram objetos de um envolvimento pessoal tão profundo.

Enquanto seus admiradores a consideravam "uma nova ciência" da natureza humana, seus críticos - incluindo Thomas Reid (1785, 84-94) e mais tarde Coleridge ([1817] 1983) - não são mais os jovens radicais - consideravam as Observações de Hartley conceitualmente erradas e moralmente perigoso. Por exemplo, Sir James Mackintosh, que elogiou com simpatia o "valor extraordinário do sistema de Hartley" (1836, 253), no entanto viu na crença de Hartley que a consciência deriva dos processos neurológicos um "erro … mais profundo e mais fundamental do que qualquer outro", com certeza “Envolve toda a natureza nas trevas e na confusão” (245).

No século XIX, James Mill, John Stuart Mill e William B. Carpenter (que haviam estudado as Observações em academias dissidentes), juntamente com Alexander Bain, fundaram a escola de pensamento conhecida como "psicologia de associação". Eles atribuíram a Hartley o precursor da ciência que haviam desenvolvido. No entanto, John Stuart Mill escreveu no Prefácio da edição de 1869 da Análise dos Fenômenos da Mente Humana de seu pai, que, comparada ao trabalho de seu pai, as Observações de Hartley "são pouco mais que um esboço, embora eminentemente sugestivo" (Mill 1869, 1: xi – 12). Dificilmente uma recomendação para ler o livro que os Mills haviam derramado quando estudantes. Por que olhar o esboço, quando o retrato totalmente desenhado está disponível?

No final de 1800, o unitarismo sacerdotal, como uma tradição da prática filosófica, havia desaparecido; filósofos acadêmicos, especialmente aqueles treinados na escola escocesa de senso comum (a filosofia oficial ensinada, por exemplo, pelos unitaristas que dirigiam Harvard), sabiam que as observações se baseavam em um erro fundamental; e psicólogos de associação preservaram a memória desse precursor de sua ciência. O interesse formal nas Observações de Hartley, como um trabalho a ser lido e ponderado, discutido em palestras, escrito em artigos e livros, havia desmoronado. O último compromisso sério com as Observações aparece nos Princípios de psicologia de William James (1890, 1: 553), e mesmo lá um leitor casual poderia facilmente ignorá-lo.

No século XX, as observações de Hartley permaneceram fora do currículo filosófico: os filósofos em treinamento podiam seguir a rota bem percorrida dos “empiristas britânicos” a Kant sem se desviar para buscá-lo. E mesmo que uma pessoa quisesse, isso era difícil, pois após as edições de 1749, 1775, 1791, 1810 e 1834 e traduções para o francês (1755 e 1802), alemão (1772) e italiano (1809), nenhuma edição adicional foi publicada. Hoje, estão disponíveis reimpressões em brochura de edições anteriores, mas não há uma edição crítica moderna.

Em seu Segundo Tratado de Governo, Locke afirmou que "o trabalho conserta a propriedade". É o trabalho das pessoas nos campos da filosofia que fixa um texto filosófico como uma "propriedade" - que marca seus limites e avalia seu valor. Mas um trabalho que permaneceu fora da economia pedagógica da filosofia contemporânea, assim como as Observações de Hartley, está em uma posição indeterminada. Hoje, uma pessoa que pega o livro teria em mãos um longo livro cobrindo uma infinidade de tópicos. Como determinar suas propriedades? E como responder à questão da economia: qual é o seu valor? Para resolver essas questões, vamos imaginar como um dos colegas de Hartley, um membro da Royal Society (FRS), poderia ter respondido ao livro em sua aparição em 1749.

2. Observações de Hartley - à primeira vista

Um FRS participando regularmente das reuniões da sociedade em Londres conheceria Hartley e saberia que ele havia vencido uma controvérsia médica pública dez anos antes, o que estabeleceu sua reputação nos círculos médicos na Grã-Bretanha e no continente. Hartley, trabalhando com Stephen Hales, pesquisou a base química do que eles consideravam um remédio popular eficaz para as pedras na bexiga - uma condição dolorosa e perigosa que prejudicava a vida do próprio Hartley e de muitos outros, incluindo Benjamin Franklin. No curso da controvérsia, Hartley publicou um relato revelador do sofrimento prolongado e intenso que ele havia sofrido durante o tratamento.

O FRS saberia que esse filho órfão de um clérigo de Yorkshire era agora um médico de sucesso, graças em parte a poderosos patronos (incluindo a família Cornwallis e o duque de Newcastle, que era de fato o primeiro ministro), haviam adquirido riquezas pessoais, graças a seu segundo casamento, e por ter se dedicado a vários projetos filantrópicos, incluindo a publicação do sistema de taquigrafia criado por seu amigo John Byrom.

Se o FRS conhecesse Hartley como amigo, ele saberia que ele era um matemático com especial interesse em estatística, um violinista amador e um vegetariano que via os animais como tendo uma "relação próxima" com os seres humanos. Ele o conheceria como marido e pai (ao contrário de Descartes, Locke, Hume e Kant). Ele saberia que Hartley frequentemente sentia muita dor e corria o risco de perder a vida, pois ainda sofria gravemente de pedras na bexiga. E ele saberia que ele era um homem com crenças religiosas profundamente não convencionais.

Pegando as Observações, esse leitor veria que o livro se apresentava como ciência newtoniana - através do uso de “Observações” no título (compare dois textos científicos inovadores, Experimentos e Observações sobre Eletricidade de Franklin, 1751, e Experiências e Observações de Priestley of Different Kinds of Air, 1774) e através do formato geométrico de proposições e corolários que estruturam o texto. Se folheasse as seções iniciais, veria que o Hartley escrevia para um leitor já familiarizado com conceitos técnicos em, por exemplo, anatomia e fisiologia, e na física especulativa no Opticks de Newton.

Se o leitor continuasse além das proposições iniciais das Observações, ele encontraria elementos de outra tradição mais antiga: referências à “auto-aniquilação perfeita e ao puro amor de Deus” (OM 2, prop. 67), e citações de selecione passagens bíblicas, especialmente a promessa de se tornar “participantes da natureza divina” (2 Pedro 1.4). Estes colocam Hartley dentro dos reinos do pietismo e do misticismo.

Especificamente, são expressões do “evangelho eterno” da salvação universal. Pois as Observações prevêem a restauração de uma humanidade caída, fragmentada e auto-alienada à “masculinidade perfeita”, na qual todas as pessoas, sem exceção, serão “membros do corpo místico de Cristo” e, como tal, se tornarão “novas conjuntos de sentidos e poderes perceptivos entre si, de modo a aumentar a felicidade uns dos outros sem limites”(OM 2, prop. 68; cf. prop. 35).

Nem a abordagem científica do "homem" nem a afirmação da salvação universal eram em si originais. Pode-se encontrar o primeiro na literatura médica e em Descartes. Para versões do “evangelho eterno”, pode-se recorrer a vários escritores, incluindo Peter Sterry, capelão de Cromwell, em Um discurso da liberdade de vontade (1675), colega capelão de Sterry a Cromwell, Jeremiah White, em The Restoration of All Things (1712), a visionária Jane Lead, o matemático Thomas Bayes, em Divine Benevolence (1731) e, no continente, Charles Hector de Marsay.

O que é distinto nas observações de Hartley é a presença simultânea das duas abordagens. Embora Hartley afirme que toda a pessoa é um "mecanismo", sujeito a estudo científico, ele não é ateu francês, nem La Mettrie (autor da notória máquina L'Homme, 1748), mas uma pessoa de profunda sensibilidade religiosa. Da mesma forma, Hartley afirma a restauração universal - mas com nenhum dos misticismos alucinatórios de Lead ou Marsay. Pelo contrário, a doutrina é apoiada por uma aplicação do mais recente pensamento científico.

Considere o título completo: Observações sobre o homem, sua estrutura, seu dever e suas expectativas. Hartley tenta uma síntese, mostrando que a “estrutura” corporal, o “dever” moral e as “expectativas” religiosas convergem no mesmo ponto - e esse ponto é a superação do abismo entre o inferno e o céu. Lembre-se de que Hartley, como outros unitaristas, acreditava que a divindade de Jesus e a expiação substitutiva eram doutrinas que obscureciam a luz original do cristianismo. Assim, uma explicação da “salvação” como algo externo e imerecido não tem parte em seu pensamento. Em vez disso, ele oferece um relato científico de como somos enquadrados, tanto física quanto psicologicamente, para finalmente atingir o estado em que todos somos “participantes da natureza divina, amorosos e amáveis, santos e felizes” (OM 2, prop 56).

3. A ciência do homem

A dimensão científica das observações é em parte metódica e em parte substantiva. Por uma questão de método, Hartley propõe a investigação científica do "homem". Como observado acima, isso não é exclusivo; os médicos faziam exatamente isso há décadas, e havia também os exemplos das Paixões da alma de Descartes (1649) e do Tratado sobre o homem (1664), e do Tratado da natureza humana, publicado por Hume, anonimamente (1739-1740). (Não há evidências de que Hartley sabia alguma coisa sobre Hume, ou Hume sobre Hartley.) O que é distinto nas Observações é que ela estende a ciência newtoniana ao estudo da natureza humana.

Hartley escreve que devemos assumir que as "partículas componentes" do corpo estão "sujeitas às mesmas leis sutis" (OM 1, proposta 9) que todas as outras entidades materiais. As leis sutis são aquelas que Newton sugeriu nas "Consultas" para seus Opticks, e que Stephen Hales (1677-1761, lembrou hoje como o pai da fisiologia das plantas e para a medição da pressão sanguínea) mais adiante desenvolvido na teoria química em seu Statical Ensaios -ie, Staticks vegetais (1727) e Haemastaticks (1733). Descartes havia proposto anteriormente um modelo de fisiologia neural, mas, na década de 1740, na Grã-Bretanha, a física da qual o modelo dependia parecia desatualizada. Hartley, em contraste,apresentou uma “teoria das vibrações” que explicava como as “partículas componentes” que constituem os nervos e o cérebro interagem com o universo físico sugerido por Newton - um mundo composto de “forças de atração e repulsão” e com um mínimo de matéria sólida.

Por uma questão de substância, Hartley propõe:

Visto que, portanto, as sensações são transmitidas à mente, pela eficiência das causas corporais … parece-me que os poderes de gerar idéias e aumentá-las por associação também devem surgir de causas corporais e, consequentemente, admitir uma explicação do sutil influências das pequenas partes da matéria umas sobre as outras, assim que elas forem suficientemente compreendidas. (OM 1, proposta 11)

Observe o idioma: "causas corporais" "geram" e "elevam" idéias "por associação". Ao contrário de “psicólogos de associação” posteriores, como James Mill, Hartley não começa com “idéias” como entidades subjetivas já presentes experimentalmente na “mente” e depois pergunta como elas estão ligadas. Antes, ele começa com processos corporais, especificamente neurológicos, e pergunta: como esses processos geram e elevam nossas percepções, emoções, pensamentos e ações? Esta é uma proposta para a neurociência, não uma versão do "empirismo" filosófico ou psicológico.

Se as respostas de um sistema nervoso ao seu ambiente físico podem gerar e suscitar uma "idéia", um lampejo de consciência, elas podem gerar toda e qualquer coisa. Assim, “toda a superestrutura de idéias e associações observáveis na vida humana pode… ser construída sobre um fundamento tão pequeno quanto desejamos” (OM 1, prop. 11). Para Hartley, a base é simples: os nervos "vibram" (em nível molecular, não como cordas de violino), alteram suas frequências ou amplitudes de vibração e transmitem essas alterações para outros nervos. Mas, graças ao grande número de conexões associativas entre os nervos e o cérebro, esse mecanismo fundamental gera todas as complexidades de ação que observamos nos seres vivos, tanto animais quanto humanos.

O primeiro volume das observações termina com uma afirmação ousada: se um organismo “pudesse ser dotado dos tipos mais simples de sensação, [ele] também chegaria a toda a inteligência de que a mente humana está possuída” (OM 1, Conclusão)

Essa é uma expressão do “erro … mais profundo e mais fundamental do que qualquer outro” com o qual Mackintosh acusou Hartley: o de ignorar o dualismo ontológico, “a distinção primordial e perpétua entre o ser que pensa e o que é pensado” (1836 245). Descartes manteve essa distinção postulando um dualismo substancial da mente e do corpo (e tratando os animais como meros mecanismos, sem consciência, e os seres humanos como seres racionais e conscientes), e Hume e mais tarde James Mill a respeitavam (ou pelo menos evite lidar com isso) escrevendo sobre o conteúdo das mentes conscientes, mantendo-se bem afastado da neurofisiologia. Mas Hartley ignora a distinção entre "pensar" e "pensar em"; ele afirma que processos neurológicos geram consciência.

Na visão de Hartley, os animais são seres conscientes, dotados de sensações e, em espécies neurologicamente complexas, seus próprios tipos de inteligência: portanto, ele afirma sua “relação próxima” conosco - o que nos obriga a “ser seus guardiões e benfeitores” e é razão para não fazê-los sofrer por nosso esporte ou conveniência e matá-los por comida (OM 1, proposta 93; cf OM 2, proposta 52). O que nos separa dos animais são simplesmente diferenças na neuroanatomia.

Aceite que "toda essa inteligência da qual a mente humana é possuída" possa ser alcançada por um organismo que possua "os tipos mais simples de sensação", e o que se segue? Para muitos, uma linha de pensamento "envolvendo toda a natureza em trevas e confusão". Para outros, com Priestley, a maneira de "entrar em um novo mundo" de descoberta científica, livre do dualismo de espírito e matéria.

4. Percepção e ação: o papel da “impressão conjunta”

O ponto de partida de Hartley é o organismo vivo, e especificamente as "vibrações" físicas presentes no cérebro e no sistema nervoso e no universo com o qual o organismo interage. A partir deste ponto de partida, seguem duas considerações importantes. A primeira é que sensações e idéias são produtos, não dados, e sua "geração" e "criação" requerem explicação. O segundo envolve o reconhecimento de que os organismos são seres ativos. Como outros animais, os seres humanos se movimentam, exploram e interagem com seus ambientes. Além disso, os humanos se tornam hábeis em executar vários tipos de ações aprendidas e altamente qualificadas - por exemplo, tocando violino. As "idéias" que os seres humanos ocorrem em grande parte dentro e orientam tais práticas.

Com relação à primeira consideração: embora “associação” seja um conceito central nas Observações, não é principalmente um nome para o processo pelo qual entidades experienciais distintas se vinculam; pelo contrário, o processo de associação neurológica gera idéias, incluindo nossas categorias de percepção. Na proposição 11, Hartley afirma que "idéias e vibrações em miniatura devem primeiro ser geradas … antes que possam ser associadas". Ele adiciona:

Mas então (o que é notável) esse poder de formar idéias e suas correspondentes vibrações em miniatura pressupõe igualmente o poder da associação. Pois, como todas as sensações e vibrações são infinitamente divisíveis, em relação ao tempo e ao lugar, elas não poderiam deixar vestígios ou imagens de si mesmas, ou seja, idéias ou vibrações em miniatura, a menos que suas partes infinitesimais se unissem através de impressão conjunta, ou seja, associação. (OM 1, proposta 11)

Ao afirmar que "todas as sensações e vibrações são infinitamente divisíveis", Hartley está elaborando um argumento de George Berkeley, em seu Ensaio para uma nova teoria da visão ([1709] 1948), de que um ser nascido "cego" ao sentimento corporal e possuir apenas visão não teria conceito de espaço e seria incapaz de perceber um mundo geometricamente ordenado. Para um ser assim, as sensações seriam "infinitamente" - ou seja, arbitrariamente - divisíveis. Nenhuma "idéia" estável e repetível poderia surgir deles.

Hartley também concorda com a solução de Berkeley para esse problema: percebemos um mundo coerente graças à geração de "idéias" (respostas cognitivas, semânticas e pragmáticas ao mundo) através da "impressão conjunta" de sensações de distintas modalidades sensoriais-visão, audição e, especialmente, toque. Assim como Berkeley, Hartley identifica o sentimento ou o toque como “a fonte fundamental de informação sobre as propriedades essenciais da matéria” e “nossa primeira e principal chave para o conhecimento do mundo externo” (OM 1, prop. 30). Assim, Hartley escreve: "chamamos o toque de realidade, iluminamos o representante". O sentido da visão "pode ser considerado, de acordo com a observação do bispo Berkeley, como uma linguagem filosófica para as idéias do sentimento" (ver Berkeley [1709] 1948, seções 6.4, 6.8 e 9.4).

Uma “linguagem filosófica” é aquela “sem deficiência, superfluidade ou equívoco” (OM 1, proposta 83), e o que faz da visão uma “linguagem filosófica” para sentir é que os dois se combinam: “As mesmas qualidades são feitas por meio da luz para impressionar vibrações em nossos olhos, que correspondem em grande parte àquelas feitas no sentido do sentimento, de modo a variar de acordo com suas variedades”(OM 1, prop. 30). O sentimento e a visão fluem em conjunto, sem movimentos ausentes, estranhos ou ambíguos. Portanto, é a impressão conjunta, a correlação dos fluxos de sensação através de duas (ou mais) modalidades sensoriais, de modo que as sensações "variam com as variedades" de outra, que explicam o fato de termos idéias.

Por outro lado, uma pessoa cujas entradas visuais são dissociadas de suas outras modalidades sensoriais, e especialmente de seus próprios movimentos e sentimentos, é incapaz de identificar consistentemente quaisquer “idéias visuais”. Essa é a condição de uma pessoa que sofre de uma agnosia visual (ver James 1890, 1: 48–50).

Essa primeira consideração, portanto, naturalmente leva à segunda, pois Hartley e Berkeley antes dele estão falando sobre as ações de um ser corporificado. As capacidades de um ser vivo para discriminação sensorial, detecção de características e categorização perceptiva estão todas envolvidas nos repertórios de ação que estão sendo executados, de forma inata ou através do aprendizado.

Para muitos animais, a maneira pela qual os movimentos físicos variam de acordo com as variedades de pistas visuais é relativamente fixa: os gatos atacam ratos (alguns de pano) e golpeiam nas mariposas (ou movem sombras em uma parede iluminada pelo sol). Para os seres humanos, graças à plasticidade do cérebro na formação de "impressões articulares", existem muitas maneiras pelas quais as "variedades" de uma sensação "variam de acordo com as variedades" de outra: ao ver notas em uma pauta, os dedos se movem determinadamente em cima de um teclado de piano. Músicos experientes, ao ver as notas, ouvem a música no ouvido de suas mentes.

Mas como explicar o que o músico especialista (ou qualquer profissional especialista) faz? E como se aprende a fazer isso?

5. O leque de ações: de "automático" a "descomplexado"

Nas observações, Hartley oferece um tratamento conceitualmente novo da ação física - um tópico amplamente ausente de outros tratados ou pesquisas dedicados à "natureza humana" ou à "compreensão humana". Mesmo na análise dos fenômenos da mente humana, de James Mill, um trabalho com uma dívida reconhecida por Hartley, a ação corporal é abordada apenas no último capítulo do livro, sobre "A Vontade". Mas para um atento "observador do homem", deve ser óbvio que vivemos realizando tarefas que dependem de repertórios de movimentos aperfeiçoados, alguns (como caminhar) dominados na infância, outros (como digitar) mais tarde na vida.

Hartley inventou duas palavras para descrever os movimentos físicos: "automático" e "descomplexado".

Hartley formou o adjetivo “automático” a partir de um substantivo existente, “autômato”, para descrever movimentos como “os movimentos do coração e o movimento peristáltico dos intestinos” (OM 1, Introdução). Tais movimentos “originalmente automáticos” são homeostáticos: à medida que o coração bate, a alternância de contração e relaxamento é mantida e modificada em resposta às necessidades e experiências do organismo (OM 1, prop. 19).

Após a discussão do movimento “originalmente automático”, está este teorema: “Se qualquer sensação A, ideia B ou movimento C estiver associada … a qualquer outra sensação D, ideia E ou movimento muscular F, ele finalmente excitará. d, a idéia simples pertencente à sensação D, a própria idéia E ou o movimento muito muscular F”(OM 1, prop. 20). Através da associação física ou impulsos neurais no cérebro, qualquer sensação, ideia ou movimento muscular pode se tornar o estímulo que excita qualquer outra idéia ou movimento muscular. O coração de alguém bate mais rápido com a visão, o som ou o pensamento de algo que aprendemos a temer.

A formação dessas novas associações de estímulos a respostas fisiológicas significa que movimentos “originalmente automáticos” podem se transformar em movimentos “voluntários” ou “secundariamente automáticos” (OM 1, prop. 21).

Uma ação é voluntária quando seu estímulo é uma "idéia ou estado de espírito … que denominamos vontade" (OM 1, prop. 21). Para ilustrar como as idéias da forma "a vontade de …" derivam de movimentos "originalmente automáticos", Hartley descreve como uma criança obtém controle motor sobre partes e funções de seu corpo. Os movimentos “originalmente automáticos” são controlados através de uma série de substituições do estímulo inicial. Uma criança agarra o dedo colocado na palma da mão e, em seguida, o brinquedo que vê, e então agarra “o som das palavras agarrar, segurar, etc., a visão da mão da enfermeira, nesse estado, a idéia de um mão, e particularmente a mão da criança.” Essas e “inúmeras outras circunstâncias associadas… levarão a criança a compreender, até que enfim, aquela ideia ou estado de espírito que podemos chamar de vontade de compreender,é gerado e suficientemente associado à ação para produzi-la instantaneamente.”

É importante notar que, no relato de Hartley, o desempenho de um movimento voluntário não é um processo dualista, de duas etapas, com uma "faculdade" executiva da Mente, a Vontade, emitindo primeiro uma instrução que o corpo então executa.. Em vez disso, um movimento se torna voluntário por meio da interação do ser vivo com as "inúmeras … circunstâncias associadas" de seu ambiente, cujas interações provocam uma série de substituições do estímulo inicial. Sob esse prisma, “vontade” não menciona nada substantivo: é uma palavra que usamos para descrever uma “ideia ou estado de espírito”. E é uma palavra que as pessoas costumam usar para expressar perplexidade quanto ao significado desse "estado de espírito". Hartley observa que os adultos começam a chamar uma criança de voluntariosa no momento em que aprende a andar, porque "a criança, em alguns casos, não anda quando desejado,embora as circunstâncias sejam aparentemente as mesmas de quando ele o faz. Pois aqui a causa não aparente de andar, ou não andar, é vontade”(OM 1, prop. 77). Mas, ele acrescenta, "uma observação cuidadosa … sempre mostrará … que quando as crianças fazem coisas diferentes, as circunstâncias reais, naturais ou associadas, são proporcionalmente diferentes e que o estado de espírito chamado vontade depende da diferença".

Sequências de substituições transformam ações originalmente automáticas em voluntárias. Hartley reconhece que o processo continua, de modo que ações voluntárias, por sua vez, se tornam o que ele chama de "secundariamente automático":

Depois que as ações, que são mais perfeitamente voluntárias, são apresentadas por um conjunto de associações, elas podem, por outro, depender das sensações, idéias e movimentos mais diminutos, como a mente escassa consciente de; e que pode, portanto, escassamente recordar o momento após o término da ação. Portanto, essa associação não apenas converte ações automáticas em voluntárias, mas voluntárias em automáticas. Pois essas ações … devem ser atribuídas ao corpo, e não à mente, ou seja, devem ser referidas à cabeça dos movimentos automáticos. Vou chamá-los de movimentos automáticos de tipo secundário, para distingui-los daqueles que são originalmente automáticos e dos voluntários. (OM 1, proposta 21)

Pense em aprender a digitar ou tocar piano. A princípio, desenvolve-se um repertório de movimentos voluntários. Mas a fluência exige que os movimentos sejam secundariamente automáticos.

Para seus críticos, notadamente Reid e mais tarde Coleridge, o compromisso de Hartley com o "mecanismo" impugnou a "liberdade da vontade" e, portanto, a responsabilidade moral. Mas onde esses críticos pretendiam afirmar o controle executivo do eu adulto sobre o pensamento e a ação, a preocupação de Hartley é o oposto: ele começa com o bebê e pergunta: como uma criança obtém o controle dos processos originalmente automáticos presentes na infância? Ganhar controle motor de suas mãos? Aprenda a andar e dançar? Toque um instrumento musical? Transformar burburinho espontâneo e choro em fala articulada? Os críticos de Hartley o acusam de reduzir o ser humano a um "mero mecanismo". Mas, do ponto de vista Hartleiano, o “mecanismo” das ações “secundariamente automáticas” é uma conquista, não uma conquista dada e necessária, se alguém quiser viver uma vida humana completa.

A maioria das competências humanas, embora desempenhada voluntariamente, depende de extensos repertórios de ações secundárias automáticas. Tais desempenhos não são rotinas pré-especificadas e inflexíveis. Quando as pessoas tocam, acrescentam flores e improvisam se tiverem habilidades suficientes. Quando o fazem, as ações que realizam são o que Hartley chama de "descomplexado".

Os leitores das observações estariam familiarizados com as palavras "decompound" e "decomposition" - ambas do latim decompositus latino, uma tradução dos parasynthetos gregos - na qual o prefixo "de-" significa "repetidamente" ou "além". Eles também conheceriam a palavra “complexo”, do Ensaio de Locke sobre a Compreensão Humana: “Ideias assim compostas de várias idéias simples reunidas, eu chamo Complexo; como Beleza, Gratidão, Homem, Exército, Universo”(Locke [1690] 1975, 2.12.1).

Disponível para Hartley estavam a distinção de Locke entre "simples" e "complexo" e também instâncias em que o des prefixo significava "mais". Sobre a analogia de "composto" para "decompor", ele escreveu sobre idéias e ações "complexas" ou "descomplexadas". Na teoria de Hartley, as associações em uma ação ou idéia complexa são sincrônicas, enquanto as associações em uma ação ou idéia descomplexada são diacrônicas. Ao tocar piano, pressionar a tecla D à vista da nota impressa D é um movimento complexo, enquanto tocar uma composição é uma ação descomplexada.

Os elementos de um movimento secundário automático e complexo estão fortemente fundidos. Por outro lado, aqueles em uma ação ou idéia descomplexada estão mais vagamente associados (OM 1, proposta 12); essa frouxidão torna possível incluir um repertório de movimentos secundários automáticos em uma variedade de movimentos descomplexos - as mesmas notas em um número infinito de músicas. Hartley também observa que as pessoas acham impossível executar ações descomplexadas - tocar uma música, digamos, uma frase para trás.

As ações de descomplexagem se baseiam em diferentes tipos de movimentos complexos, envolvendo a associação de movimentos com percepções em uma ou mais modalidades sensoriais: ao ver as notas na pauta ou o som dos tons, o pianista pressiona as teclas. À medida que uma pessoa se torna proficiente em um tipo de ação descomplexada, a modalidade sensorial orientadora pode mudar. Ao aprender a dançar, Hartley observa, a princípio "o estudioso deseja olhar para seus pés e pernas, a fim de julgar vendo quando eles estão em uma posição adequada", mas "gradualmente ele aprende a julgar isso sentindo". (OM 1, proposta 77). Da mesma forma, um músico experiente toca o cravo da “conexão de várias partes complexas dos movimentos descomplexos” (OM 1, prop. 21). As mãos de alguém sabem a melodia.

Hartley improvisou com a linguagem para articular uma nova compreensão da ação humana. O uso da única palavra tornou-se … automático. O outro nunca entrou em circulação. Em um mundo em que "decompor" significa "apodrecer", estava condenado. No entanto, nos falta uma palavra amplamente disponível para o conceito de "descomplexar" nomes.

O relato de Hartley chama atenção particular para a dependência de nossas capacidades de intencionalidade, flexibilidade e inovação em nossas ações descomplexadas em relação aos repertórios de ações que tornamos secundariamente automáticas. Assim, centraliza-se em um insight importante: “Todos os nossos poderes voluntários são da natureza da memória” (OM 1, prop. 90).

6. Linguagem e Pensamento

No relato de Hartley, no nascimento, entramos no mundo já zumbindo com movimentos "originalmente automáticos". Graças à atividade do cérebro e dos nervos, esses movimentos são auto-reguladores e homeostáticos, responsivos ao feedback corporal e a estímulos externos. Então, à medida que crescemos, obtemos controle voluntário sobre alguns de nossos movimentos, aperfeiçoamos os que se tornam secundariamente automáticos e aprendemos a executar ações descomplexadas que se baseiam em repertórios de componentes secundários automáticos.

No relato de Hartley da natureza humana, o conceito de "associação de idéias" desempenha um papel central. Mas as instâncias paradigmáticas da “associação” são, primeiro, as “impressões conjuntas” que geram “idéias” (incluindo movimentos complexos) e, segundo, as cascatas de movimento que são ações descomplexadas. Tais ações descomplexadas são fundamentais para a vida que levamos. E o principal entre as ações descomplexadas são as frases que falamos.

Para Hartley, a linguagem é uma atividade motora altamente "descomplexada" que envolve a cimentação de associações entre sons percebidos e criados e, para os alfabetizados, marcas percebidas e criadas: "impressões feitas no ouvido", "ações dos órgãos da fala",”“Impressões feitas sobre os olhos”e“ações da mão por escrito”(OM 1, prop. 79). É necessário estabelecer conexões adicionais entre sons e características percebidos ou criados do mundo, especialmente as ações de si mesmo e de outras pessoas. A abordagem de Hartley é quase o oposto da de Locke, que escreve como se a linguagem fosse um dicionário, em que cada palavra marca uma idéia conhecida de forma pré-lingüística para o falante: “palavras sendo sinais voluntários, elas não podem ser sinais voluntários impostos pelo [falante] sobre as coisas ele não sabe …. Até que ele tenha algumas idéias próprias,ele não pode supor que correspondam às concepções de outro homem; nem ele pode usar quaisquer sinais para eles”(Locke [1690] 1975, 3.2.2).

Assim, embora Locke pareça estar dizendo que os indivíduos primeiro têm idéias e depois recorrem à linguagem para comunicá-las aos outros, Hartley descreve um processo pelo qual, quando crianças, nós borbulhamos, choramos e escutamos - e gradualmente adquirimos o controle motor de nossos gritos e choros., associe-o ao que ouvimos, manipulamos e fazemos e, eventualmente, aprendemos o significado do que dizemos. Mais uma vez, o processo de associação - aqui a atividade de ouvir e falar, e depois ler e escrever - gera idéias: temos idéias porque usamos a linguagem em interações sociais concretas; não criamos linguagem para expressar as idéias que, como indivíduos solitários, já temos.

A esse respeito, considere a afirmação de Hume de que, se não tivermos certeza do significado de uma palavra, “precisamos apenas indagar, de que impressão é derivada essa suposta idéia?”(Hume [1748] 1975, 22), e sua recomendação de que abandonemos palavras que carecem de tais derivações. Do ponto de vista de Hartley, esse é um conselho manifestamente ruim.

Para Hartley, idéias complexas e descomplexadas são todos que “não têm nenhuma relação com suas partes compostas”. Especificamente, “a ideia descomplexada pertencente a qualquer frase não é composta apenas das idéias complexas pertencentes às palavras nela” (OM 1, prop. 12). O significado de um enunciado é uma propriedade de todo o desempenho de uma ação descomplexada específica em um contexto social e pragmático. Além disso, “crianças e adultos aprendem as idéias pertencentes a sentenças inteiras muitas vezes de maneira resumida, e não adicionando as idéias das várias palavras da sentença”. Consequentemente, crianças e adultos analfabetos têm dificuldade em "separar frases nas várias palavras que as compõem" (OM 1, prop. 80).

Assim, os significados das sentenças não são simplesmente deriváveis dos significados das palavras nelas, e os significados dessas palavras não são deriváveis das “impressões” a que se referem. Quando as crianças começam a falar, pronunciam “sentenças” que, embora curtas (mamãe!), São expressões inteiras, completas e significativas. Somente quando aprendem a ler é que percebem que as frases são compostas de palavras individuais. Com o tempo, as sentenças aumentam em descomplexidade, à medida que as pessoas participam das atividades da vida. Quando adultos, as pessoas falam uma grande variedade de expressões altamente descomplexadas - incluindo, por exemplo, aquelas envolvidas na prática de uma ciência ou religião.

7. Linguagem como Álgebra

Dado que o significado é uma propriedade de expressões completas, Hartley é rápido em apontar que as palavras individuais geralmente carecem de significados definidos e compartilhados. Tal indefinição é, na visão de Hartley, dificilmente um defeito, mas uma característica valiosa da linguagem. Hartley escreve que a linguagem é "uma espécie de álgebra" e a álgebra "nada mais que a linguagem … peculiarmente adequada para explicar a quantidade de todos os tipos" (OM 1, 80).

A qualidade algébrica da linguagem é especialmente importante na prática científica. Como xey na álgebra, termos científicos, como as "vibrações" de Hartley ou as "partículas" dos físicos contemporâneos, representam incógnitas, para as quais cordas vibrantes ou grãos de areia fornecem apenas analogias frouxas e enganosas. Sua presença é necessária para a prática da descoberta científica. Os cientistas empregam termos "algébricos" para discernir correlações e padrões que, de outra forma, poderiam não ser observados: "Trazer uma quantidade desconhecida para uma relação responde, na filosofia, à arte de dar nomes, sem expressar nada definido … e depois inserir esses nomes … em todas as enunciações dos fenômenos, para ver se, a partir da comparação desses termos, pode resultar em algo definido de maneira, grau ou relação mútua”(OM 1, prop. 87).

Em tal prática científica, quanto mais algébricas, ou seja, livres de associação com as "impressões" dos sentidos, são melhores. (Assim, “quark” é uma escolha inspirada.) O conselho de Hume, de usar apenas termos referentes a “impressões” claras, se seguidas, interromperia a prática de uma ciência.

No entanto, para reverter isso, a utilidade das palavras para incógnitas depende de seu uso adequado nas práticas em andamento. Para exemplos de como conduzir pesquisas científicas, Hartley recorre a métodos matemáticos e inclui uma extensa discussão sobre eles na proposição 87 do volume 1 das Observações, intitulada: “Deduzir regras para a apuração da verdade e o avanço da Conhecimento, a partir dos Métodos Matemáticos de Considerar Quantidade.”

Uma dedução envolve a comparação da investigação científica com o uso da regra da posição falsa na aritmética: “Aqui é obtida uma primeira posição, que, embora não exata, se aproxima, no entanto, da verdade. A partir disso, aplicada às equações, deduz-se uma segunda posição, que se aproxima mais da verdade que a primeira; do segundo um terço etc. Hartley acrescenta que “esse é realmente o caminho pelo qual os avanços da ciência são levados adiante; e as pessoas científicas estão conscientes de que é e deve ser assim”(OM 1, prop. 87).

"Não tenho hipóteses." Assim, Newton escreveu famosamente nos Principia. Hartley responde diretamente: "É em vão", escreve ele, "não oferecer uma hipótese a um investigador" (OM 1, proposta 87). Lembre-se que Hartley era um médico praticante; com base em sintomas ambíguos e conhecimento médico falível, ele fazia todos os dias “enquadrar hipóteses”, fazendo diagnósticos. A questão, para Hartley, diz respeito ao grau de confiança que podemos depositar em nossas hipóteses. Como medimos a que distância nossa "primeira posição" está da verdade, quando não sabemos qual é a verdade? E como medimos o grau em que o grau de erro em nossa segunda e terceira posições diminuiu?

A esse respeito, o que é mais interessante na proposição 87 é a discussão de probabilidade de Hartley. Hartley parece ter sido um de um pequeno círculo de matemáticos que lêem e compreendem artigos que fazem contribuições fundamentais para a teoria da probabilidade de Abraham De Moivre (1667-1754) e Thomas Bayes (1702-1661). De Moivre desenvolveu um teorema que permite determinar o grau de convergência entre a frequência dos eventos observados e a razão de probabilidade subjacente, para qualquer número finito de eventos. Mais importante é "a solução para o problema inverso", que Hartley diz que "um amigo engenhoso" lhe comunicou. Esse seria o teorema de Bayes - geralmente atribuído a Thomas Bayes - que lida com a determinação da probabilidade com a qual as relações de probabilidade podem ser inferidas a partir dos resultados observados,e que fornece uma base (ainda controversa) para a inferência estatística. Em sua discussão sobre a teoria da probabilidade e outros tópicos matemáticos, Hartley está interessado principalmente em métodos para passar da observação para a explicação, para avaliar a probabilidade - isto é, credibilidade - de hipóteses.

Hartley, como Hume, pensava que a crença era basicamente uma questão de sentimento. O “consentimento racional” é uma questão da força da associação entre uma sentença (ou mesmo algumas das palavras contidas nela) e a palavra “verdadeiro” (OM 1, proposta 86) “assentimento prático”, a disposição de uma pessoa para agir depende da vivacidade da proposição - e isso pode até fazer com que "um evento interessante, supostamente duvidoso ou até fictício, … pareça real", puxando, assim, um consentimento racional. (Hartley observa, secamente, "o fundamento do assentimento ainda é o mesmo. Aqui descrevo apenas o fato".) Mas Hartley não se contentou em parar por aqui, um expoente de um ceticismo urbano. Crença e assentimento são questões de sentimento, de sentimento, sim - mas existem maneiras matemáticas de pensar sobre as probabilidades de crença. E pessoas que pensam matematicamente tornam melhores médicos e cientistas. (Quantas tentativas de tratamento não comprovado para cálculos vesicais são necessárias, para se atingir um grau limítrofe de crença nos resultados?) Nesse sentido, é justo dizer que Hartley foi um dos primeiros bayesianos.

Uma outra consequência da abordagem “algébrica”, orientada para a prática de Hartley, diz respeito à validade de idiomas alternativos. Na linguagem "popular" que usamos todos os dias, falamos de nossas escolhas, intenções e resoluções, mas na linguagem "filosófica" das Observações, Hartley propôs que pensássemos em termos de "necessidade filosófica" - na qual todo "voluntário"”A ação é“excitada por uma circunstância associada”(OM 1, 70). Algumas pessoas não tiveram e não têm utilidade para tal conversa: nega a liberdade (e, de fato, a existência) da vontade. Hartley argumenta que o uso de duas linguagens incomensuráveis, "popular" e "filosófica", não é um problema, desde que sejam usadas separadamente e de forma consistente: "dificuldades insuperáveis surgirão" somente "se misturarmos essas linguagens" (OM 2, prop 15). Ambos os idiomas funcionam,em seus próprios contextos de prática.

Hartley tinha um mandado para essa abordagem afirmativa das línguas em seu treinamento científico e matemático: Newton escreveu os Principia na linguagem da geometria, mas os "princípios matemáticos da filosofia natural" poderiam ser igualmente (e melhores?) Expressos no "algébrico" linguagem do cálculo - para o qual havia notações rivais. Da mesma forma, Hartley defendeu uma nova “notação” para o idioma inglês - a abreviação de seu amigo John Byrom, que ele viu como uma reforma que tornaria nossa linguagem escrita mais próxima de uma “filosófica”. Quando ele começou a trabalhar nas Observações, ele concebeu o projeto como uma demonstração de que a linguagem sobre "interesse próprio", o "bem comum" e a "vontade de Deus" eram maneiras diferentes de dizer a mesma coisa. O projeto era, portanto, tanto moral e religioso quanto científico.

8. Psicologia Moral

Como observado acima, Hartley acreditava que todas as pessoas acabariam se tornando "participantes da natureza divina". Tal é o "evangelho eterno" da salvação universal. Além disso, Hartley procurou mostrar que a reunião de toda a humanidade no “corpo místico de Cristo” é um processo inerente à nossa natureza: a dinâmica psicológica da associação, que gera nossas idéias e aperfeiçoa nossos movimentos secundários automáticos, também “tem um tendência a reduzir o estado daqueles que comeram da árvore do conhecimento do bem e do mal, de volta a um paradisíaco”(OM 1, prop. 14). A questão é: como a associação consegue isso?

Para ver como isso acontece, devemos examinar (1) mais de perto o conceito de associação, (2) a noção de “transferência” de Hartley e (3) a série de orientações psicológicas geradas pela associação e transferência. E, ao fazê-lo, devemos ter em mente que muitos dos que estudaram as Observações nas academias dissidentes parecem ter valorizado Hartley principalmente como um teórico moral e um exemplo - pois, isto é, sua descrição do caminho da transformação moral. Esse é um tema comum em suas lembranças.

(1) Observamos acima da colaboração de Hartley com seu amigo Stephen Hales para descobrir um tratamento médico que dissolveria pedras na bexiga. Seguindo Newton, Hales acreditava que "forças de atração e repulsão" eram a base da natureza física e, através de vários experimentos químicos, ele demonstrou que concreções sólidas, incluindo pedras na bexiga, eram compostos que haviam bloqueado em si grandes quantidades de "ar", que normalmente manifesta uma força fortemente repelente. O "ar" dentro de uma pedra na bexiga pode ser liberado e a pedra dissolvida, por meio de reação a um agente que alteraria o pH da urina. Tais produtos químicos são abundantes em laboratório; os dois homens estavam procurando por um que uma pessoa pudesse ingerir com segurança.

Em seus ensaios estáticos, Hales propõe que o “ar” é um componente de muitas “substâncias animais, vegetais e minerais”:

Se todas as partes da matéria fossem dotadas apenas de um poder de atração forte, toda a natureza se tornaria imediatamente um único pedaço coerente inativo; portanto, era absolutamente necessário … que houvesse em todos os lugares misturados a ela uma proporção devida de partículas elásticas fortemente repulsivas, [e] que essas partículas fossem dotadas de uma propriedade de retomar seu estado elástico… que assim esse belo quadro de coisas possa ser mantido em uma rodada contínua de produção e dissolução de corpos animais e vegetais. (Hales 1769, 1: 314–15)

Uma partícula aparentemente inerte da matéria contém em si forças de atração e repulsão em um equilíbrio dinâmico. (Daí a prontidão das partículas que constituem os nervos para "vibrar".) Nessas partículas, concreções e dissoluções ocorrem continuamente; os materiais dentro dos corpos das coisas vivas se formam, se dissolvem e se formam de novo - "para que esse belo quadro de coisas possa ser mantido".

Hartley estende esses conceitos químicos à psicologia. Como analogia às forças de "atração" e "repulsa", ele escreve sobre "associações" e "contra-associações" trabalhando para gerar a estrutura do eu de uma pessoa. O papel da associação é óbvio - por meio de "impressão conjunta", gera "idéias", incluindo os movimentos complexos que são a base das ações descomplexadas que realizamos todos os dias. E, como veremos em breve, as associações psicológicas formam ("modelo") as orientações básicas do eu. Mas as "contra-associações" são igualmente vitais. As contra-associações em nossos sonhos, por exemplo, são “de uso singular para nós, interrompendo e interrompendo o curso de nossas associações. Pois, se estivéssemos sempre acordados, algumas associações acidentais seriam cimentadas pela continuidade, pois nada mais tarde poderia desuni-las,o que seria loucura”(OM 1, prop. 91). Uma mente sã, portanto, é aquela “mantida em um ciclo contínuo de produção e dissolução” - isto é, um equilíbrio dinâmico de conexão e desapego, memória e esquecimento, que mantém a possibilidade de mudança e transformação.

(2) Observamos na discussão da ação que, na teoria de Hartley, uma criança ganha controle voluntário sobre seu corpo através de uma série de substituições. Uma série semelhante de substituições, ou "transferências" de emoções, estão em ação na formação do caráter de uma pessoa. Por exemplo, Hartley oferece um relato fascinante e detalhado de como o gesto espontâneo pelo qual uma criança assustada e abusada levanta a mão para afastar um golpe torna-se, através de uma série de transferências, o golpe que o adulto agressor dirige com raiva a um desamparado criança (OM 1, prop. 97). Aqui, os elos pelos quais o medo é transferido e transmutado em raiva incluem o situacional, simbólico e semântico: de, por exemplo, ser atingido pelos "sinais e sinais" de uma surra iminente - por exemplo, a garrafa de gim, ou as palavras de abuso e carinho, as maldições e beijos,que atendem a embriaguez.

(3) Hartley oferece um modelo original de desenvolvimento psicológico. Os vários estados emocionais ("prazeres e dores") que experimentamos se estruturam em "seis classes": imaginação, ambição, interesse próprio, simpatia, teopatia e senso moral. Estes formam dois grupos de três, cada um consistindo em duas orientações básicas e um meio de regulá-las.

O primeiro grupo consiste em imaginação, a orientação para objetos como fontes de prazer ou desprazer e ambição, por meio do qual o prazer ou a dor derivam da consciência de alguém que está diante dos olhos dos outros. Nesse grupo, o interesse próprio é o ego, que tenta gerenciar e satisfazer as demandas da imaginação e da ambição. O segundo grupo combina simpatia, a orientação da intersubjetividade pessoal e a teopatia, o relacionamento da pessoa com o que ela considera ser o divino. ("Teopatia" parece ser uma invenção de Hartley.) Hartley chama o senso moral (um termo então amplamente difundido) de "monitor" da simpatia e da teopatia; é um ego superior, ou eu, além do ego.

A estrutura psicológica que os grupos representam é epigenética e transformadora. Como os relatos de psicólogos do século XX, como Maslow, Erikson e Kohlberg, a teoria de Hartley descreve um processo de desenvolvimento moral como uma sequência de transformações do eu.

O processo é epigenético, pois as orientações anteriores “modelam” as orientações que as seguem. Uma criança pequena, por exemplo, desfruta de um prazer de imaginação ao brincar com brinquedos novos; mas quando esse prazer se transfere para o status derivado de ser percebido pelos outros como uma criança (boa) que tem uma coleção de brinquedos premiados, a criança agora está experimentando um prazer de ambição. E imaginação e ambição então “modelam” o interesse próprio, à medida que a criança pesa os prazeres e dores, benefícios e custos de realmente brincar com os brinquedos versus mantê-los na prateleira para fins de exibição. O problema permanece na vida adulta, quando os prazeres dos objetos comprados derivam mais do seu valor simbólico do que do uso real. Esse é especialmente o caso quando as compras são feitas para satisfazer os prazeres da ambição - de serem percebidos como o tipo de pessoa que pode possuir um Mercedes ou que é fluente nas expressões em constante mudança da moda.

Contribuindo também para a modelagem epigenética do eu está o fato de que a imaginação, a ambição e o interesse próprio geram inevitavelmente contra-associações - experiências de dor ou indiferença onde se antecipa o prazer. Indulgência nos prazeres da imaginação, Hartley escreve, muitas vezes “conduz os homens a um grau de solicitude, ansiedade e medo, em assuntos minuciosos, a fim de fazê-los infligir a si mesmos tormentos maiores do que o tirano mais cruel poderia inventar.”(OM 2, 54). Da mesma forma com a ambição: acompanhar a moda “mais recente” (em carros, roupas ou filósofos) para obter a aprovação dos outros é um trabalho árduo.

“Na nossa entrada no mundo, começamos e devemos começar com a idolatria das coisas externas e, à medida que avançamos, procedemos à idolatria de nós mesmos” (OM 2, prop. 4). Alguns assim permanecem, derramando ansiosamente seus sacrifícios sobre essas concreções. Em outros, as inevitáveis e dolorosas contra-associações agem como solventes e fazem com que os ídolos pedregosos se desintegre. Simpatia e teopatia substituem imaginação e ambição como "atividades primárias", os modos fundamentais de experiência e interação. Hartley chama essa transformação reorientadora de "aniquilação do eu".

Essa "aniquilação" não é uma obliteração quase mística; antes, é uma reorientação em direção a, ou descoberta de, um eu superior de simpatia, teopatia e senso moral. Envolve a libertação do que William Blake chama de "algemas forjadas pela mente" de um inferno auto-criado e auto-referente e um despertar para a verdadeira humanidade.

Uma vez que eles são "modelados", as orientações mais altas "novo modelo", mais baixo. Para a pessoa pela qual a simpatia e a teopatia são atividades primárias, a imaginação e a ambição continuam sendo modos de interação, mas modos que são transformados. A beleza agora pode ser percebida nas pessoas e nas coisas que antes eram ignoradas com indiferença ou aversão. E a felicidade de alguém, na verdade suas esperanças de si mesmo, pode estar ligada à felicidade de pessoas que antes procurávamos evitar.

Para Hartley, isso não significa que a vida fique mais fácil. Em vez disso, ele descreve o caminho como cada vez mais difícil. Embora profundamente otimista sobre o futuro final da humanidade - ele está descrevendo, afinal, como a associação tende a "reduzir o estado daqueles que comeram da árvore do conhecimento do bem e do mal, de volta a um paradisíaco" - ele está ciente dos muitos caminhos de auto-engano e destrutividade humanos. Ele é especialmente consciente dos perigos que enfrentam aqueles cuja busca principal se refere a ser compreensivo, teopático e moralmente perceptivo. Essa pessoa pode se tornar "um espírito perseguidor amargo" (OM 1, prop. 97). Em geral, quanto "mais alto" o nível de realização moral e espiritual, maior o potencial de uma destrutividade demoníaca e incapacitante. A respeito disso,Ao ler Hartley, encontramos uma visão da natureza humana como profundamente conflituosa, lutando contra si mesma - uma visão semelhante à que se encontra em Dostoievski ou Kierkegaard.

Embora Hartley identifique “simpatia” e “teopatia” como orientações básicas, as orientações não têm necessariamente um conteúdo positivo. Hartley não afirma que todos são gentis com os outros ou amam a Deus. Em alguns, esses modos são patológicos, e a teopatia costuma ser apenas rudimentariamente desenvolvida. Ao discutir as “associações [que] podem ser observadas de fato como amontoadas” na palavra Deus, ele observa que elas começam com a “ideia fictícia composta” que as crianças formam quando “supõem [Deus] que representa um homem a quem elas nunca viram”e terminam, para muitas pessoas, quando essa idéia“é completamente aniquilada, sem que algo de natureza estável e precisa tenha sucesso em sua sala”(OM 1, prop. 98). Muitos adultos convivem com sentimentos de medo, aversão, tédio e, às vezes, um desejo ardente, direcionado a um vazio - uma imagem mental,a partir do qual a imagem central foi apagada.

O modelo de self de Hartley em termos de imaginação, ambição e interesse próprio e, depois, de simpatia, teopatia e senso moral, é dinamicamente complexo. Em sua psicologia moral, as emoções são como cargas elétricas que saltam facilmente de um objeto, símbolo, palavra ou pensamento para outro. Através dessas “transferências” de emoção, as seis orientações desenvolvem conteúdo; como concreções físicas, elas se fundem, à medida que as energias emocionais são ligadas. E quando a energia em um é suficientemente forte, a orientação se torna a “principal busca” da pessoa: exige acréscimo de prazer.

Ainda assim, o modelo não é estático, com o eu fossilizando em "um único pedaço coerente inativo". Graças à interação de associações e contra-associações, as seis orientações "modelam" e "novo modelo". Os corpos psicológicos estão, como Hales disse sobre os corpos vegetais e animais, em "uma rodada contínua de produção e dissolução" - até então, Hartley acreditava, como quando todos descobrirão sua identidade naquele "corpo místico" no qual "todos têm um igual cuidado pela felicidade um do outro; todos crescem em amor e atingem sua plena estatura, aperfeiçoando a masculinidade, por meio do que toda articulação fornece”(OM 2, prop. 68; cf. Efésios 4.16).

Bibliografia

Literatura Primária

Listadas estão as duas edições mais comuns disponíveis das Observations on Man, ambas as quais foram reimpressas em brochura. Como o texto de todas as edições é o mesmo, as citações neste artigo são para volume e proposição, em vez de paginar em qualquer edição. Os usuários da edição de um volume 1791 devem observar que as proposições são numeradas consecutivamente, de modo que a proposição 1 no volume 2 da edição de 1749 seja a proposição 101. Os leitores que se referem à abreviação de 1775 devem observar que as proposições incluídas nesse volume são numeradas consecutivamente nesse volume e, portanto, não correspondem às outras edições.

  • 1749. Observações sobre o homem, sua estrutura, seu dever e suas expectativas, 2 vols., Bath e Londres: Samuel Richardson.
  • 1791. Observações sobre o homem, sua estrutura, seu dever e suas expectativas (com notas e acréscimos à segunda parte), traduzidas do alemão de Herman Andrew Pistorius, 2ª ed., Londres: J. Johnson.

Outras obras selecionadas por Hartley

  • 1733. Algumas razões pelas quais a prática da inoculação deveria ser introduzida na cidade de Bury atualmente, Bury St. Edmunds. (Utiliza um argumento estatístico para defender a inoculação de varíola para a varíola.)
  • 1735. Observações sobre o progresso da felicidade (um 'primeiro rascunho' de material incorporado nas Observações sobre o homem), manuscrito, posse privada.
  • 1738. Dez casos de pessoas que tomaram os remédios da sra. Stephens para a pedra. Com um resumo de algumas das experiências, tendendo a ilustrar esses casos, London: S. Harding. (Contém o relato de Hartley sobre seu tratamento excruciante, de julho a novembro de 1737.)
  • 1741. De Lithontriptico a Joanna Stephens, nuper invent dissertatio epistolaris, Basileia: J. Christ; Leiden: J. et H. Verbeek.
  • 1746. De Lithontriptico a Joanna Stephens, nuper invent dissertatio epistolaris. Cui Adjicitur methodus exhibendi Lithontripticum sub formâ commodiore. Acediam etiam Conjecturae quaedam de Sensu, Motu, & Idearum Generatione, 2d. ed., Bath: J. Leake e G. Frederick, e Londres: C. Hitch e S. Austen. (O Conjecturae é uma prévia em latim dos principais temas das observações.)
  • 1775. Teoria de Hartley da mente humana, sobre o princípio da associação de idéias; com Ensaios relacionados ao Assunto, London: J. Johnson. (Um resumo das observações, de Joseph Priestley.)
  • 1959. Várias conjecturas sobre percepção, movimento e geração de idéias, uma tradução de Conjecturae quaedam de Sensu, Motu e Idearum Generatione, traduzida por Robert EA Palmer, com Introdução e notas de Martin Kallich, publicação da Sociedade de Impressão Augustan 77–78, Los Angeles: Biblioteca Memorial Williams Andrews Clark, Universidade da Califórnia.

Trabalhos citados

  • Berkeley, George. [1709] 1948. Ensaio para uma nova teoria da visão, editado por AA Luce, Works, vol. 1, Londres: Thomas Nelson & Sons.
  • Coleridge, Samuel Taylor. [1817] 1983. Biographia Literaria: ou, Esboços biográficos de minha vida e opiniões literárias, editada por James Engell e W. Jackson Bate. As Obras Coletadas de Samuel Taylor Coleridge, vol. 7, Princeton: Princeton University Press.
  • Hales, Stephen. 1769. Ensaios estáticos: contendo hemastáticos; Ou, Um relato de algumas experiências hidráulicas e hidrostáticas realizadas no sangue e vasos sanguíneos de animais, 3d ed., 2 vols., Londres: Wilson e Nichol, Keith, Robinson e Roberts.
  • James, William. 1890. The Principles of Psychology, 2 vols., Nova York: Henry Holt and Co.
  • Hume, David. [1748] 1975. Inquérito sobre a compreensão humana, em Inquéritos sobre a compreensão humana e sobre os Princípios da moral, editado por LA Selby-Bigge, 3d ed., Revisado por Peter H. Nidditch, Oxford: Clarendon Press.
  • Locke, John. [1690] 1975. Um ensaio sobre a compreensão humana, editado por Peter H. Nidditch, Oxford: Clarendon Press.
  • Mackintosh, Sir James. 1836. Dissertação sobre o progresso da filosofia ética, principalmente durante os séculos XVII e XVIII, Edimburgo: Adam e Charles Black.
  • Mill, James. [1829] 1869. Analysis of the Phenomena of the Human Mind, uma nova edição com notas ilustrativas e críticas de Alexander Bain, Andrew Findlater e George Grote, editadas com notas adicionais de John Stuart Mill, 2 vols., London: Longmans, Green, Reader e Dyer.
  • Priestley, Joseph. 1774. Um exame da “investigação da mente humana sobre os princípios do senso comum”, do Dr. Reid, do “ensaio sobre a natureza e a imutabilidade da verdade”, do Dr. Beattie, e do “apelo ao senso comum em nome da religião”, do Dr. Oswald Londres: J. Johnson.
  • Reid, Thomas. 1785. Ensaios sobre os poderes intelectuais do homem, Edimburgo: John Bell.

Fontes secundárias

  • Allen, Richard C., 1999. David Hartley em Human Nature, Albany, NY: SUNY Press.
  • –––, 2001. “Novas Palavras de Ação de David Hartley: 'Automático' e 'Descomplexado'”, Iluminismo e Dissidência, nº 20: 1–22.
  • –––, 2009. “Descobertas as observações de David Hartley sobre o progresso da felicidade”, Iluminismo e dissidência, nº 25: 340–42.
  • Buckingham, Hugh W. e Stanley Finger, 1997. "Associacionismo Psicológico de David Hartley e o Legado de Aristóteles", Jornal da História das Neurociências, 6 (1): 21–37.
  • D'Elia, Donald, 1970. "Benjamin Rush, David Hartley e os usos revolucionários da psicologia", Proceedings of the American Philosophical Society, 114: 109–18.
  • Delkeskamp, Corinna, 1977. "Medicina, Ciência e Filosofia Moral: Tentativa de Reconciliação de David Hartley", Journal of Medicine and Philosophy, 2: 162–76.
  • Fairchild, Hoxie N., 1947. "Hartley, Pistorius e Coleridge", PMLA, 62: 1010–21.
  • Ferg, Stephen, 1981. "Two Early Works de David Hartley", Journal of the History of Philosophy, 19: 173–89.
  • Giuntini, Chiara, 1980. "Atração e Associação: Hartley e a Legião da Natureza Umana", Rivista di Filosophia, 71: 198–229.
  • –––, 1995. La Chimica della mente: associação da idéia e da natureza natural de Locke e Spencer, Turim: Universita degli studi, Fondo di studi Parini-Chirio; Florença: Le Lettere.
  • Glassman, Robert B. e Hugh W. Buckingham, 2007. “Vibrações Neurais e Associações Psicológicas de David Hartley”, em Cérebro, Mente e Medicina: Ensaios em Neurociência do século XVIII, editado por Harry Whitaker, CUM Smith e Stanley Finger, 177-90, Nova York: Springer.
  • Harris, James A., 2002. "David Hartley (1705-1757)," British Philosophers, 1500-1717. Dicionário de biografia literária, 252: 164–74.
  • Haven, Richard, 1959. "Coleridge, Hartley e os Mystics", Journal of the History of Ideas, 20: 477–89.
  • Hayden, John, 1984. "Wordsworth, Hartley, and the Revisionists", Studies in Philology, 81: 94-118.
  • Kingston, Elizabeth Sarah, 2010. “'A linguagem dos fatos nus': Joseph Priestley sobre a linguagem e a religião revelada”, D. Phil. Dissertação, Universidade de Sussex.
  • Koschorke, Albrecht, 1999. “Clusters de Ideias: Interdependência Social e Complexidade Emocional nas Observações de David Hartley sobre a Teoria dos Sentimentos Morais, de David Hartley”, em Representations and Emotions, editado por Jürgen Schlager e Gesa Stedman, 113–24, Tübingen: Gunther Narr.
  • Knox-Shaw, Peter, 2011. “Coleridge, Hartley e 'The Nightingale'”, Review of English Studies, 62 (255): 433–40.
  • Kramnick, Isaac, 1986. "Ciência do século XVIII e teoria social radical: O caso do liberalismo científico de Joseph Priestley", Journal of British Studies, 25 (1): 1–30.
  • Lamb, Jonathan, 1980. "Language and Hartleian Associationism in A Sentimental Journey", Estudos do século XVIII, 13 (3): 285–312.
  • –––, 1982. “Hartley e Wordsworth: linguagem filosófica e figuras do sublime”, Modern Language Notes, 97 (5): 1064-1085.
  • Leslie, Margaret, 1972. "O misticismo não entendeu: David Hartley e a idéia do progresso", Journal of the History of Ideas, 33: 625-32.
  • Marsh, Robert, 1959a. "A segunda parte do sistema de Hartley", Journal of the History of Ideas, 20: 264–73.
  • –––, 1959b. "Mecanismo e prescrição na teoria da poesia de David Hartley", Journal of Aesthetics and Art Criticism, 17: 473–85.
  • –––, 1965. Quatro teorias dialéticas da poesia: um aspecto da crítica neoclássica inglesa, Chicago: University of Chicago Press.
  • Mischel, Theodore, 2006. “'Emoção' e 'Motivação' no Desenvolvimento da Psicologia Inglesa: D. Hartley, James Mill, A. Bain,” Jornal da História das Ciências do Comportamento, 2 (2): 123–44.
  • Nowka, Scott, 2007. "Materialismo e Feminismo nas Memórias de Emma Courtney, de Mary Hays", European Romantic Review, 18: 521–40.
  • Oberg, Barbara Bowen, 1976. "David Hartley e a Associação de Ideias", Journal of the History of Ideas, 37: 441–54.
  • Paley, Morton L., 1999. Retratos de Coleridge, Oxford: Oxford University Press.
  • Patey, Douglas Lane, 1986. "A refutação de Johson em Berkeley: chutando a pedra novamente", Journal of the History of Ideas, 47 (1): 139–45.
  • Smith, CUM, 1987. "Neuropsicologia Newtoniana de David Hartley", Jornal da História das Ciências Comportamentais, 23: 123–36.
  • Spadafora, David, 1990. A idéia de progresso na Grã-Bretanha do século XVIII, New Haven: Yale University Press.
  • Stigler, Stephen, 1983. "Quem descobriu o teorema de Bayes?" American Statistician, 37 (4): 290–97.
  • Sturm, Thomas, 2014. “Método Analítico e Sintético nas Ciências Humanas: Uma Esperança que Fracassou”, em Ideologias da Epistemologia no início da Europa Moderna, T. Demeter, K. Murphy e C. Zittel (eds.), Leiden: Brill, 275–305.
  • Sutton, John, 1998. Filosofia e traços de memória: Descartes to Connectionism, Cambridge: Cambridge University Press, 1998.
  • Tate, Gregory, 2012. A mente do poeta: A psicologia da poesia vitoriana, 1830-1870, Oxford: Oxford University Press.
  • Valentine, ER, 1989. "Redes Neurais: De Hartley e Hebb a Hinton", Journal of Mathematics Psychology, 33 (3): 348-57.
  • Verhave, Thom, 1973. "David Hartley: O Caminho da Mente para Deus", Introdução a David Hartley, Teoria da Mente Humana de Hartley, uma reimpressão de Hartley 1775.
  • Wade, NJ, 2005. “A Visão Persistente de David Hartley”, Perception, 34: 1–6.
  • Walsh, Richard TG, 2017. "Psicologia do Iluminismo de David Hartley: da associação à simpatia, teopatia e sensibilidade moral", Jornal de Psicologia Teórica e Filosófica, 37 (1): 48–63.
  • Warren, Howard C., 1921. História da Association Psychology, Nova York: Filhos de Charles Scribner.
  • Webb, Martha Ellen, 1988. "A New History of David Hartley's Observations on Man", Jornal da História das Ciências Comportamentais, 24 (2): 202-11.
  • –––, 1989. “The Early Medical Studies and Practice of Dr. David Hartley”, Boletim da História da Medicina, 63: 618-36.
  • Webb, RK, 1998. “Perspectives on David Hartley”, Enlightenment and Dissent, 17: 17–47.
  • Wells, Joan, 1982. "A Psicologia de David Hartley e a Metáfora Raiz do Mecanismo", Journal of Mind and Behavior, 3 (3–4): 259–74.

Ferramentas Acadêmicas

ícone de homem de sep
ícone de homem de sep
Como citar esta entrada.
ícone de homem de sep
ícone de homem de sep
Visualize a versão em PDF desta entrada nos Amigos da Sociedade SEP.
ícone inpho
ícone inpho
Consulte este tópico de entrada no Internet Philosophy Ontology Project (InPhO).
ícone de papéis phil
ícone de papéis phil
Bibliografia aprimorada para esta entrada na PhilPapers, com links para o banco de dados.

Outros recursos da Internet

[Entre em contato com o autor com sugestões.]

Recomendado: