Hans-Georg Gadamer

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Hans-Georg Gadamer

Publicado pela primeira vez em 3 de março de 2003; revisão substantiva seg 17 set 2018

Hans-Georg Gadamer é a figura decisiva no desenvolvimento da hermenêutica do século XX - quase certamente ofuscando, em termos de influência e reputação, as outras figuras importantes, incluindo Paul Ricoeur, e também Gianni Vattimo (Vattimo era um dos alunos de Gadamer). Formado em bolsa de estudos neokantiana, bem como em filologia clássica, e profundamente afetado pela filosofia de Martin Heidegger, Gadamer desenvolveu uma abordagem distinta e completamente dialógica, fundamentada no pensamento platônico-aristotélico e heideggeriano, que rejeita o subjetivismo e o relativismo, abjura qualquer noção simples de método interpretativo e fundamenta a compreensão no acontecimento da tradição mediado linguisticamente. Empregando um estilo mais ortodoxo e modesto, mas também mais acessível do que o próprio Heidegger,O trabalho de Gadamer pode ser visto como concentrado em quatro áreas principais: a primeira, e claramente a mais influente, é o desenvolvimento e a elaboração de uma hermenêutica filosófica; o segundo é o diálogo dentro da filosofia, e dentro da história da filosofia, com respeito a Platão e Aristóteles em particular, mas também com Hegel e Heidegger; o terceiro é o envolvimento com a literatura, particularmente a poesia e a arte; e a quarta é o que o próprio Gadamer chama de "filosofia prática" (Gadamer 2001, 78-85), abrangendo questões políticas e éticas contemporâneas. O caráter "dialógico" da abordagem de Gadamer é evidente, não apenas no papel teórico central que ele atribui ao conceito de diálogo em seu pensamento, mas também no caráter discursivo e dialógico, até mesmo "conversacional" de sua escrita.bem como em seu próprio compromisso pessoal com o engajamento e o intercâmbio intelectual. De fato, ele é um dos poucos filósofos para quem a "entrevista" se tornou uma categoria significativa de produção filosófica (ver Hahn 1997, 588-599; também Gadamer 2001, 2003). Embora ele tenha identificado conexões entre seu próprio trabalho e o pensamento 'analítico' de língua inglesa (principalmente por meio de Wittgenstein mais tarde, mas também de Donald Davidson), e às vezes viu suas idéias serem adotadas por pensadores como Alasdair McIntyre (ver MacIntyre 2002), Ronald Dworkin (ver Dworkin 1986), Robert Brandom (ver Brandom 2002), John McDowell (ver McDowell 1996, 2002) e, especialmente, Richard Rorty (Rorty 1979), Gadamer é talvez menos conhecido e certamente menos apreciado na filosofia. círculos fora da Europa do que alguns de seus quase contemporâneos. Ele é, sem dúvida, no entanto,um dos pensadores mais importantes do século XX, tendo tido um enorme impacto em várias áreas, da estética à jurisprudência, e adquirido respeito e reputação na Alemanha e em outras partes da Europa, que foram muito além dos limites usuais da academia.

  • 1. Esboço Biográfico
  • 2. Fundamentos hermenêuticos

    • 2.1 Diálogo e Phronesis
    • 2.2 Ontologia e Hermenêutica
    • 2.3 Estética e Subjetivismo
  • 3. Hermenêutica Filosófica

    • 3.1 A positividade do 'preconceito'
    • 3.2 O Acontecimento da Tradição
    • 3.3 A Linguística do Entendimento
  • 4. Filosofia e História da Filosofia
  • 5. Literatura e Arte
  • 6. Filosofia Prática
  • Bibliografia

    • Fontes primárias
    • Fontes secundárias
  • Ferramentas Acadêmicas
  • Outros recursos da Internet
  • Entradas Relacionadas

1. Esboço Biográfico

Nascido em 11 de fevereiro de 1900, em Marburg, no sul da Alemanha, Gadamer cresceu em Breslau (atualmente Wroclaw na Polônia), onde seu pai era professor de Farmácia na Universidade de Breslau, depois assumindo a cadeira de Química Farmacêutica em Marburg. Os antecedentes familiares de Gadamer eram protestantes e seu pai era severamente prussiano. Sua mãe morreu de diabetes quando Gadamer tinha apenas quatro anos e ele não tinha irmãos ou irmãs sobreviventes. Mostrando um interesse precoce por estudos humanísticos, Gadamer começou os estudos universitários em Breslau em 1918 (estudando com Richard Hoenigswald), mudando-se para Marburg com seu pai em 1919. Gadamer concluiu seus estudos de doutorado em Marburg em 1922 (em suas próprias palavras, 'muito jovem ver Gadamer 1997b, 7) com uma dissertação sobre Platão. Nesse mesmo ano, Gadamer também contraiu poliomielite, da qual se recuperou apenas lentamente,e os efeitos posteriores permaneceram com ele pelo resto de sua vida.

Os primeiros professores de Gadamer em Marburg foram Paul Natorp e Nicolai Hartmann. Paul Friedlander apresentou-o ao estudo filológico e Gadamer também recebeu incentivo de Rudolf Bultmann. Foi Martin Heidegger (em Marburg, de 1923 a 1928), que exerceu o efeito mais importante e duradouro no desenvolvimento filosófico de Gadamer. Gadamer conheceu Heidegger em Frieburg no início de 1923, tendo também se correspondido com ele em 1922. No entanto, embora Gadamer fosse uma figura-chave no círculo de Marburg de Heidegger, trabalhando como assistente não remunerado de Heidegger, em 1925, Heidegger tornou-se bastante crítico das capacidades e contribuições filosóficas de Gadamer. Como resultado, Gadamer decidiu abandonar a filosofia da filologia clássica.(Gadamer não foi o único a receber essas críticas - Heidegger também não ficou impressionado com Jacob Klein e certamente estava propenso a fazer julgamentos duros sobre seus alunos e colegas - mas Gadamer parece ter sido mais particularmente afetado por isso.) Através de sua filosofia No entanto, Gadamer parece ter recuperado o respeito de Heidegger, sendo aprovado no Exame Estatal de Filologia Clássica em 1927, com Friedlander e Heidegger como dois dos três examinadores e, em seguida, enviando sua dissertação de habilitação ('Ética Dialética de Platão', [1991]), em 1928, sob orientação de Friedlander e Heidegger. O relacionamento de Gadamer com Heidegger permaneceu relativamente próximo ao longo de suas respectivas carreiras, embora também fosse um relacionamento que mantinha tensão considerável - pelo menos do lado de Gadamer.

A primeira nomeação acadêmica de Gadamer foi para uma posição júnior em Marburg em 1928, finalmente alcançando um cargo de professor de nível inferior em 1937. Enquanto isso, de 1934 a 35, Gadamer ocupou um cargo de professor temporário em Kiel e, em 1939, assumiu diretor do Instituto Filosófico da Universidade de Leipzig, tornando-se reitor da Faculdade em 1945 e reitor em 1946, antes de retornar ao ensino e pesquisa em Frankfurt-am-Main em 1947. Em 1949, ele sucedeu Karl Jaspers em Heidelberg, aposentou-se oficialmente (tornando-se professor emérito) em 1968. Após sua aposentadoria, viajou bastante, passando um tempo considerável na América do Norte, onde foi visitante de várias instituições e desenvolveu uma associação especialmente estreita e regular com o Boston College em Massachusetts.

Durante as décadas de 1930 e 1940, Gadamer conseguiu acomodar-se, por sua conta, com relutância, primeiro ao nacional-socialismo e depois brevemente ao comunismo. Embora Gadamer não se identificasse fortemente com nenhum dos regimes (ele nunca foi membro do Partido Nacional Socialista, embora pertencesse ao Sindicato Nacional dos Professores Socialistas), também não chamou a atenção por oposição direta. No entanto, alguns viram sua posição como muito aquiescente, e outros argumentaram que ele realmente apoiava a ditadura nazista ou alguns aspectos dela (ver Wolin 2000, bem como a resposta em Palmer 2002; ver também a discussão em Krejewski 2003, 169-306; para comentários do próprio Gadamer sobre esse assunto, consulte Gadamer 2001).

Em 1953, junto com Helmut Kuhn, Gadamer fundou o altamente influente Philosophische Rundschau, mas seu principal impacto filosófico não foi sentido até a publicação de Truth and Method em 1960 (1989b). As publicações mais conhecidas de Gadamer quase todas datam do período após a Verdade e o Método e, nesse aspecto, grande parte de sua reputação filosófica repousa nas publicações após ou na década imediatamente anterior à sua transição para o status de emérito (em 1968). Os importantes debates em que Gadamer se envolveu com Emilio Betti, Jürgen Habermas e Jacques Derrida ocorreram nesta última parte da carreira filosófica de Gadamer, e a tradução de seu trabalho para o inglês também começou apenas muito tarde, na década de 1970.

Gadamer foi casado duas vezes: em 1923, com Frida Kratz (depois divorciada), com quem teve uma filha (nascida em 1926) e, em 1950, com Käte Lekebusch. Gadamer recebeu inúmeros prêmios e prêmios, incluindo, em 1971, o Cavaleiro da 'Ordem do Mérito' - a maior honra acadêmica concedida na Alemanha. Mantendo-se intelectualmente ativo até o final de sua vida (ele ocupava um horário regular de expediente, mesmo nos anos noventa), Gadamer morreu em Heidelberg em 13 de março de 2002, aos 102 anos de idade.

2. Fundamentos hermenêuticos

2.1 Diálogo e Phronesis

O pensamento de Gadamer começou e sempre permaneceu conectado ao pensamento grego, especialmente o de Platão e Aristóteles. A esse respeito, o envolvimento inicial de Gadamer com Platão, que estava no centro de suas dissertações de doutorado e de habilitação, foi determinante de grande parte do caráter e da direção filosófica de seu pensamento. Sob a influência de seus primeiros professores, como Hartmann, e Friedlander, Gadamer desenvolveu uma abordagem para Platão que rejeitava a idéia de qualquer doutrina "oculta" no pensamento de Platão, procurando, em vez disso, a estrutura dos próprios diálogos platônicos como a chave para entender a filosofia de Platão. A única maneira de entender Platão, como Gadamer via, era, assim, trabalhar os textos platônicos de uma maneira que não apenas entrasse no diálogo e na dialética estabelecidos nesses textos,mas também repete esse movimento dialógico na tentativa de entender como tal. Além disso, a estrutura dialética do questionamento platônico também fornece o modelo para uma maneira de entender que é aberta ao assunto em questão, colocando-se em questão junto com o próprio assunto. Sob a influência de Heidegger, Gadamer também adotou, como elemento central em seu pensamento, a idéia de phronesis ("sabedoria prática") que aparece no livro VI da Ética Nichomacheana de Aristóteles. Para Heidegger, o conceito de phronesis é importante, não apenas como meio de enfatizar nosso 'ser-no-mundo' prático, contra e contra a apreensão teórica, mas também pode ser visto como constituindo um modo de discernir nosso próprio concreto. situação (tanto nossa situação prática quanto, mais fundamentalmente, nossa situação existencial,portanto, a phronesis constitui um modo de autoconhecimento). A maneira pela qual Gadamer concebe entendimento e interpretação é apenas um modo de insight praticamente orientado - um modo de insight que tem sua própria racionalidade irredutível a qualquer regra ou conjunto de regras simples, que não pode ser ensinado diretamente, e que é sempre orientado para o caso específico em questão. O próprio conceito de phronesis pode ser visto como fornecendo uma certa elaboração da concepção dialógica de entendimento que Gadamer já havia encontrado em Platão. Tomados em conjunto, phronesis e diálogo fornecem o ponto de partida essencial para o desenvolvimento da hermenêutica filosófica de Gadamer.é apenas um modo de percepção praticamente orientado - um modo de insight que tem sua própria racionalidade irredutível a qualquer regra ou conjunto de regras simples, que não pode ser ensinado diretamente e que está sempre orientado para o caso específico em questão. O próprio conceito de phronesis pode ser visto como fornecendo uma certa elaboração da concepção dialógica de entendimento que Gadamer já havia encontrado em Platão. Tomados em conjunto, phronesis e diálogo fornecem o ponto de partida essencial para o desenvolvimento da hermenêutica filosófica de Gadamer.é apenas um modo de percepção praticamente orientado - um modo de insight que tem sua própria racionalidade irredutível a qualquer regra ou conjunto de regras simples, que não pode ser ensinado diretamente e que está sempre orientado para o caso específico em questão. O próprio conceito de phronesis pode ser visto como fornecendo uma certa elaboração da concepção dialógica de entendimento que Gadamer já havia encontrado em Platão. Tomados em conjunto, phronesis e diálogo fornecem o ponto de partida essencial para o desenvolvimento da hermenêutica filosófica de Gadamer. O próprio conceito de phronesis pode ser visto como fornecendo uma certa elaboração da concepção dialógica de entendimento que Gadamer já havia encontrado em Platão. Tomados em conjunto, phronesis e diálogo fornecem o ponto de partida essencial para o desenvolvimento da hermenêutica filosófica de Gadamer. O próprio conceito de phronesis pode ser visto como fornecendo uma certa elaboração da concepção dialógica de entendimento que Gadamer já havia encontrado em Platão. Tomados em conjunto, phronesis e diálogo fornecem o ponto de partida essencial para o desenvolvimento da hermenêutica filosófica de Gadamer.

2.2 Ontologia e Hermenêutica

Tradicionalmente, considera-se que a hermenêutica tem origem em problemas de exegese bíblica e no desenvolvimento de uma estrutura teórica para governar e direcionar tal prática exegética. Nas mãos dos teóricos do século XVIII e início do século XIX, escritores como Chladenius e Meier, Ast e Schleiermacher, a hermenêutica foi desenvolvida em uma teoria mais abrangente da interpretação textual em geral - um conjunto de regras que fornecem a base para uma boa prática interpretativa, não importa qual o assunto. Na medida em que a hermenêutica é o método adequado à recuperação do significado, Wilhelm Dilthey ampliou ainda mais a hermenêutica, tomando-a como a metodologia para a recuperação do significado essencial para a compreensão das ciências "humanas" ou "históricas" (Geisteswissenschaften). Para esses escritores, como para muitos outros,o problema básico da hermenêutica era metodológico: como fundar as ciências humanas e, portanto, como fundar a ciência da interpretação, de maneira a torná-las apropriadamente "científicas". Além disso, se os modelos e procedimentos matemáticos que pareciam ser a marca das ciências da natureza não pudessem ser duplicados nas ciências humanas, a tarefa em questão deve envolver a busca de uma metodologia alternativa adequada às ciências humanas, como tal, daí a ambição de Schleiermacher desenvolver uma metodologia formal que codificasse a prática interpretativa, enquanto Dilthey visava a elaboração de uma "psicologia" que elucidasse e guiasse o entendimento interpretativo. Além disso, se os modelos e procedimentos matemáticos que pareciam ser a marca das ciências da natureza não pudessem ser duplicados nas ciências humanas, a tarefa em questão deve envolver a busca de uma metodologia alternativa apropriada às ciências humanas, como tal, daí a ambição de Schleiermacher desenvolver uma metodologia formal que codificasse a prática interpretativa, enquanto Dilthey visava a elaboração de uma "psicologia" que elucidasse e guiasse o entendimento interpretativo. Além disso, se os modelos e procedimentos matemáticos que pareciam ser a marca das ciências da natureza não pudessem ser duplicados nas ciências humanas, a tarefa em questão deve envolver a busca de uma metodologia alternativa apropriada às ciências humanas, como tal, daí a ambição de Schleiermacher desenvolver uma metodologia formal que codificasse a prática interpretativa, enquanto Dilthey visava a elaboração de uma "psicologia" que elucidasse e guiasse o entendimento interpretativo.enquanto Dilthey visava a elaboração de uma "psicologia" que elucidasse e guiasse o entendimento interpretativo.enquanto Dilthey visava a elaboração de uma "psicologia" que elucidasse e guiasse o entendimento interpretativo.

Já familiarizado com o pensamento hermenêutico anterior, Heidegger reimplantou a hermenêutica para um propósito muito diferente e dentro de um quadro muito diferente. No pensamento inicial de Heidegger, particularmente nas palestras do início dos anos 20 ('The Hermeneutics of Facticity'), a hermenêutica é apresentada como aquela por meio da qual a investigação das estruturas básicas da existência factical deve ser realizada - e não como a que constitui um "teoria" da interpretação textual nem um método de entendimento "científico", mas sim aquele que permite a auto-divulgação da estrutura do entendimento como tal. O 'círculo hermenêutico' que havia sido uma ideia central no pensamento hermenêutico anterior e que havia sido visto em termos da interdependência interpretativa, dentro de qualquer estrutura significativa, entre as partes dessa estrutura e o todo,foi transformado por Heidegger, de modo que agora era visto como expressando a maneira pela qual todo entendimento "sempre já" foi entregue àquilo que deve ser entendido (às "próprias coisas" - "die Sachen selbst"). Assim, para dar um exemplo simples, se queremos entender alguma obra de arte em particular, já precisamos ter um entendimento prévio desse trabalho (mesmo que apenas como um conjunto de marcas de tinta na tela), caso contrário, ele nem sequer pode ser visto como algo para ser entendido. Para colocar o ponto de maneira mais geral e em termos ontológicos mais básicos, se quisermos entender alguma coisa, já devemos nos encontrar 'no' mundo 'junto com' o que deve ser entendido. Todo entendimento direcionado ao alcance de algum assunto em particular baseia-se, portanto, em um entendimento "ontológico" prévio - uma situação hermenêutica anterior. Nesta base, a hermenêutica pode ser entendida como a tentativa de "tornar explícita" a estrutura de tal situação. No entanto, uma vez que essa situação é realmente anterior a qualquer evento específico de entendimento, ela deve sempre ser pressuposta mesmo na tentativa de sua própria explicação. Consequentemente, a explicação dessa situação - desse modo ontológico básico de entendimento - é essencialmente uma questão de exibir ou "expor" uma estrutura com a qual já estamos familiarizados (a estrutura que está presente em todos os eventos de entendimento), e, a esse respeito, a hermenêutica torna-se uma com a fenomenologia, ela mesma entendida, no pensamento de Heidegger, como uma "desnudação". No entanto, uma vez que essa situação é realmente anterior a qualquer evento específico de entendimento, ela deve sempre ser pressuposta mesmo na tentativa de sua própria explicação. Consequentemente, a explicação dessa situação - desse modo ontológico básico de entendimento - é essencialmente uma questão de exibir ou "expor" uma estrutura com a qual já estamos familiarizados (a estrutura que está presente em todos os eventos de entendimento), e, a esse respeito, a hermenêutica torna-se uma com a fenomenologia, ela mesma entendida, no pensamento de Heidegger, como uma "desnudação". No entanto, uma vez que essa situação é de fato anterior a qualquer evento específico de entendimento, ela deve sempre ser pressuposta mesmo na tentativa de sua própria explicação. Consequentemente, a explicação dessa situação - desse modo ontológico básico de entendimento - é essencialmente uma questão de exibir ou "expor" uma estrutura com a qual já estamos familiarizados (a estrutura que está presente em todos os eventos de entendimento), e, a esse respeito, a hermenêutica torna-se uma com a fenomenologia, ela mesma entendida, no pensamento de Heidegger, como uma "desnudação".a explicação dessa situação - desse modo ontológico básico de entendimento - é essencialmente uma questão de exibir ou "expor" uma estrutura com a qual já estamos familiarizados (a estrutura que está presente em todos os eventos de entendimento) e, em a esse respeito, a hermenêutica torna-se uma com a fenomenologia, ela mesma entendida, no pensamento de Heidegger, como uma "desnudação".a explicação dessa situação - desse modo ontológico básico de entendimento - é essencialmente uma questão de exibir ou "expor" uma estrutura com a qual já estamos familiarizados (a estrutura que está presente em todos os eventos de entendimento) e, em a esse respeito, a hermenêutica torna-se uma com a fenomenologia, ela mesma entendida, no pensamento de Heidegger, como uma "desnudação".

É a hermenêutica, nesse sentido heideggeriano e fenomenológico, que é retomada no trabalho de Gadamer, e que o leva, em conjunto com outras idéias do pensamento posterior de Heidegger, bem como as idéias de diálogo e sabedoria prática, a elaborar um processo filosófico. hermenêutica que fornece um relato da natureza do entendimento em sua universalidade (onde isso se refere tanto ao caráter ontologicamente fundamental da situação hermenêutica quanto à natureza abrangente da prática hermenêutica) e, no processo, para desenvolver uma resposta à anterior preocupação da tradição hermenêutica com o problema do método interpretativo. Nesses aspectos, o trabalho de Gadamer, em conjunto com o de Heidegger,representa uma reformulação radical da idéia de hermenêutica que constitui uma ruptura com a tradição hermenêutica anterior e, no entanto, também reflete essa tradição. Gadamer desenvolve, assim, uma hermenêutica filosófica que fornece um relato do terreno adequado para a compreensão, embora rejeite a tentativa, seja em relação à Geisteswissenschaften ou em outro lugar, de encontrar entendimento sobre qualquer método ou conjunto de regras. Isso não é uma rejeição da importância das preocupações metodológicas, mas uma insistência no papel limitado do método e na prioridade do entendimento como uma atividade situada dialógica, prática.embora rejeite a tentativa, seja em relação à Geisteswissenschaften ou em outro lugar, de encontrar entendimento sobre qualquer método ou conjunto de regras. Isso não é uma rejeição da importância das preocupações metodológicas, mas uma insistência no papel limitado do método e na prioridade do entendimento como uma atividade situada dialógica, prática.embora rejeite a tentativa, seja em relação à Geisteswissenschaften ou em outro lugar, de encontrar entendimento sobre qualquer método ou conjunto de regras. Isso não é uma rejeição da importância das preocupações metodológicas, mas uma insistência no papel limitado do método e na prioridade do entendimento como uma atividade situada dialógica, prática.

2.3 Estética e Subjetivismo

Em 1936, Heidegger deu três palestras sobre 'A Origem da Obra de Arte'. Nessas palestras, não publicadas até 1950, Heidegger conecta arte com verdade, argumentando que a essência da obra de arte não é seu caráter 'representacional', mas sua capacidade de permitir a divulgação de um mundo. Assim, o templo grego estabelece o mundo "grego" e, ao fazê-lo, permite que as coisas adquiram uma aparência particular dentro desse mundo. Heidegger refere-se a este evento de divulgação como o evento de 'verdade'. O senso de verdade em questão aqui é um que Heidegger apresenta em contraste explícito com o que ele vê como o conceito tradicional de verdade como "correção". Essa correção é usualmente considerada como consistindo em alguma forma de correspondência entre afirmações individuais e o mundo, mas os chamados relatos de 'coerência' da verdade,de acordo com o qual a verdade é uma questão da consistência de uma afirmação com um corpo maior de afirmações, também pode ser visto como baseado na mesma noção subjacente de verdade que 'correção'. Embora Heidegger não abandone a noção de verdade como "correção", ele argumenta que é derivada de um senso mais básico da verdade como o que ele chama de "ocultação". Entendida neste último sentido, a verdade não é uma propriedade de declarações como elas se colocam em relação ao mundo, mas um evento ou processo no qual através das quais tanto as coisas do mundo como o que é dito sobre elas se revelam. e, ao mesmo tempo - a possibilidade de "correção" surge com base justamente em "tal ocultação".também pode ser visto como baseado na mesma noção subjacente de verdade que 'correção'. Embora Heidegger não abandone a noção de verdade como "correção", ele argumenta que é derivada de um senso mais básico da verdade como o que ele chama de "ocultação". Entendida neste último sentido, a verdade não é uma propriedade de declarações como elas se colocam em relação ao mundo, mas um evento ou processo no qual através das quais tanto as coisas do mundo como o que é dito sobre elas se revelam. e, ao mesmo tempo - a possibilidade de "correção" surge com base justamente em "tal ocultação".também pode ser visto como baseado na mesma noção subjacente de verdade que 'correção'. Embora Heidegger não abandone a noção de verdade como "correção", ele argumenta que é derivada de um senso mais básico da verdade como o que ele chama de "ocultação". Entendida neste último sentido, a verdade não é uma propriedade de declarações como elas se colocam em relação ao mundo, mas um evento ou processo no qual através das quais tanto as coisas do mundo como o que é dito sobre elas se revelam. e, ao mesmo tempo - a possibilidade de "correção" surge com base justamente em "tal ocultação".a verdade não é uma propriedade de declarações como elas se colocam em relação ao mundo, mas sim um evento ou processo no qual as coisas do mundo e o que é dito sobre elas passam a ser reveladas ao mesmo tempo. a possibilidade de 'correção' surge com base justamente em tal 'ocultação'.a verdade não é uma propriedade de declarações como elas se colocam em relação ao mundo, mas sim um evento ou processo no qual as coisas do mundo e o que é dito sobre elas passam a ser reveladas ao mesmo tempo. A possibilidade de 'correção' surge com base justamente nesse 'desinteresse'.

É importante reconhecer, no entanto, que o ocultação em questão não é uma questão de gerar alguma forma de transparência completa e absoluta. A revelação das coisas é, de fato, sempre dependente da ocultação simultânea de outras coisas (da mesma maneira que ver algo de uma maneira depende de não vê-la de outra). Assim, a verdade é entendida como a ocultação que permite que as coisas apareçam, e que também possibilita a verdade e a falsidade das afirmações individuais, e que ainda surge com base no jogo contínuo entre a ocultação e a ocultação - uma peça que, na maioria das vezes, permanece em si escondido e nunca é capaz de elucidação completa. Na linguagem que Heidegger emprega em "A Origem da Obra de Arte", o desencobrimento do "mundo" é assim fundamentado na ocultação da "terra". É esse senso de verdade como o surgimento das coisas no ocultismo que ocorre com base no jogo entre ocultação e não ocultação que Heidegger toma como a essência (ou "origem") da obra de arte. Essa idéia de verdade, assim como a linguagem poética que Heidegger empregou em sua exposição, teve um efeito decisivo no pensamento de Gadamer. De fato, Gadamer descreveu sua hermenêutica filosófica como precisamente uma tentativa de "retomar e elaborar essa linha de pensamento a partir de Heidegger mais tarde" (Gadamer 1997b, 47).teve um efeito decisivo no próprio pensamento de Gadamer. De fato, Gadamer descreveu sua hermenêutica filosófica como precisamente uma tentativa de "retomar e elaborar essa linha de pensamento a partir de Heidegger mais tarde" (Gadamer 1997b, 47).teve um efeito decisivo no próprio pensamento de Gadamer. De fato, Gadamer descreveu sua hermenêutica filosófica como precisamente uma tentativa de "retomar e elaborar essa linha de pensamento a partir de Heidegger mais tarde" (Gadamer 1997b, 47).

Existem dois elementos cruciais para a apropriação de Heidegger por Gadamer: primeiro, o foco na arte e a conexão da arte com a verdade; segundo, o foco na própria verdade como o evento de divulgação prévia e parcial (ou mais apropriadamente, de ocultação / não ocultação) em que já estamos envolvidos e que nunca pode ser completamente transparente. Esses dois elementos estão relacionados à resposta de Gadamer aos elementos subjetivistas e idealistas do pensamento alemão, presentes na tradição neokantiana e, mais especificamente, na hermenêutica romântica e na teoria estética. Na opinião de Gadamer, a teoria estética havia, em grande parte sob a influência de Kant, alienado da experiência real da arte - a resposta à arte havia sido abstraída e "estetizada" - enquanto o julgamento estético se tornava puramente uma questão de gosto,e assim de resposta subjetiva. Da mesma forma, sob a influência da historiografia "científica" de pessoas como Ranke, juntamente com a hermenêutica romântica associada a Schleiermacher e outros, o desejo de objetividade levou à separação da compreensão histórica da situação contemporânea que a motiva e a uma concepção do método histórico baseada na reconstrução das experiências subjetivas do autor - uma reconstrução que, como Hegel deixou claro, é certamente impossível (ver Gadamer 1989b, 164-9).o desejo de objetividade levou à separação da compreensão histórica da situação contemporânea que a motiva e a uma concepção do método histórico baseado na reconstrução das experiências subjetivas do autor - uma reconstrução que, como Hegel deixou claro, é certamente impossível (ver Gadamer 1989b, 164–9).o desejo de objetividade levou à separação da compreensão histórica da situação contemporânea que a motiva e a uma concepção do método histórico baseado na reconstrução das experiências subjetivas do autor - uma reconstrução que, como Hegel deixou claro, é certamente impossível (ver Gadamer 1989b, 164–9).

Voltando à experiência direta da arte e ao conceito de verdade como divulgação prévia e parcial, Gadamer conseguiu desenvolver uma alternativa ao subjetivismo que também se relacionava com as idéias de diálogo e sabedoria prática extraídas de Platão e Aristóteles e de situação hermenêutica tirada do início de Heidegger. Assim como a obra de arte é tomada como central e determinante na experiência da arte, o entendimento também é determinado pela matéria a ser entendida; como a experiência da arte revela, não obstante, mas precisamente pelo modo como oculta, também é possível o entendimento, não apesar, mas precisamente devido ao seu envolvimento prévio. No trabalho desenvolvido por Gadamer, o conceito de 'brincar' (Spiel) tem um papel importante aqui. Gadamer toma o jogo como a pista básica da estrutura ontológica da arte,enfatizar a maneira pela qual o jogo não é uma forma de exercício de subjetividade desinteressado e desinteressado, mas é algo que tem sua própria ordem e estrutura à qual é entregue. A estrutura do jogo tem afinidades óbvias com todos os outros conceitos em questão - diálogo, phronesis, situação hermenêutica, verdade da arte. De fato, pode-se considerar todas essas idéias como fornecendo elaborações ligeiramente diferentes do que é essencialmente a mesma concepção básica de entendimento - uma que leva nossa finitude, isto é, nosso envolvimento e parcialidade anteriores, não como uma barreira à compreensão, mas como sua condição de habilitação. É essa concepção que é trabalhada em detalhes em Verdade e Método.mas é algo que tem sua própria ordem e estrutura à qual se entrega. A estrutura do jogo tem afinidades óbvias com todos os outros conceitos em questão - diálogo, phronesis, situação hermenêutica, verdade da arte. De fato, pode-se considerar todas essas idéias como fornecendo elaborações ligeiramente diferentes do que é essencialmente a mesma concepção básica de entendimento - uma que leva nossa finitude, isto é, nosso envolvimento e parcialidade anteriores, não como uma barreira à compreensão, mas como sua condição de habilitação. É essa concepção que é trabalhada em detalhes em Verdade e Método.mas é algo que tem sua própria ordem e estrutura à qual se entrega. A estrutura do jogo tem afinidades óbvias com todos os outros conceitos em questão - diálogo, phronesis, situação hermenêutica, verdade da arte. De fato, pode-se considerar todas essas idéias como fornecendo elaborações ligeiramente diferentes do que é essencialmente a mesma concepção básica de entendimento - uma que leva nossa finitude, isto é, nosso envolvimento e parcialidade anteriores, não como uma barreira à compreensão, mas como sua condição de habilitação. É essa concepção que é trabalhada em detalhes em Verdade e Método.pode-se considerar todas essas idéias como fornecendo elaborações ligeiramente diferentes do que é essencialmente a mesma concepção básica de entendimento - uma que leva nossa finitude, isto é, nosso envolvimento e parcialidade anteriores, não como uma barreira à compreensão, mas como sua capacitação. doença. É essa concepção que é trabalhada em detalhes em Verdade e Método.pode-se considerar todas essas idéias como fornecendo elaborações ligeiramente diferentes do que é essencialmente a mesma concepção básica de entendimento - uma que leva nossa finitude, isto é, nosso envolvimento e parcialidade anteriores, não como uma barreira à compreensão, mas como sua capacitação. doença. É essa concepção que é trabalhada em detalhes em Verdade e Método.

3. Hermenêutica Filosófica

3.1 A positividade do 'preconceito'

Alguém pode responder à ênfase de Gadamer no nosso envolvimento hermenêutico anterior, seja na experiência da arte ou em outro lugar, que esse envolvimento não pode deixar de ser subjetivo simplesmente pelo fato de que é sempre determinado por nossas disposições particulares experimentar as coisas de certas maneiras e não outras. - nosso envolvimento, poder-se-ia dizer, é sempre sempre baseado em preconceitos subjetivos. Essa objeção pode ser vista como uma simples reiteração da tendência básica ao subjetivismo que Gadamer rejeita, mas Gadamer também discorda diretamente dessa visão de preconceito e das conotações negativas frequentemente associadas à noção, argumentando que, em vez de nos fechar, nossos próprios preconceitos são o que nos abre para o que deve ser entendido. Dessa maneira, Gadamer pode ser visto como uma tentativa de recuperar uma concepção positiva de preconceito (Vorurteil alemão) que remonta ao significado do termo como literalmente um pré-julgamento (do latim prae-judicium) que foi perdido durante o Renascimento. Em Verdade e Método, Gadamer reimplementa a noção de nossa situação hermenêutica anterior, conforme é trabalhada de maneira mais particular no Ser e no Tempo de Heidegger (publicado pela primeira vez em 1927) em termos das 'estruturas prévias' da compreensão, isto é, em termos das estruturas antecipatórias que permitem que o que deve ser interpretado ou entendido seja apreendido de forma preliminar. O fato de o entendimento operar por meio de estruturas antecipatórias significa que o entendimento sempre envolve o que Gadamer chama de "antecipação da perfeição" - sempre envolve o pressuposto revisável de que o que deve ser entendido constitui algo que é compreensível, ou seja, algo que é constituído como um todo coerente e, portanto, significativo.

A concepção positiva de Gadamer de preconceito como pré-julgamento está ligada a várias idéias em sua abordagem à hermenêutica. A maneira pela qual nossos preconceitos nos abrem para o assunto em questão, de tal forma que eles próprios podem ser revisados, exibe o caráter da concepção gadameriana de preconceito e seu papel no entendimento, constituindo uma versão do círculo hermenêutico. A prioridade hermenêutica que Gadamer atribui ao preconceito também está ligada à ênfase de Gadamer na prioridade da questão na estrutura da compreensão - sendo esta última algo que Gadamer retira da dialética platônica e também, em Verdade e Método, do trabalho de RG Collingwood. Além disso,o papel indispensável do preconceito na compreensão se conecta diretamente ao repensar de Gadamer do conceito tradicional de hermenêutica como necessariamente envolvendo, não apenas explicação, mas também aplicação. A esse respeito, toda interpretação, mesmo do passado, é necessariamente 'preconceituosa', no sentido de estar sempre orientada a apresentar preocupações e interesses, e são essas preocupações e interesses presentes que nos permitem entrar em diálogo com o assunto. em causa. Aqui, é claro, há uma conexão adicional com a ênfase aristotélica na prática - não apenas é entender uma questão da aplicação de algo como "sabedoria prática", mas também é sempre determinada pelo contexto prático do qual ela surge.. A esse respeito, toda interpretação, mesmo do passado, é necessariamente 'preconceituosa', no sentido de estar sempre orientada a apresentar preocupações e interesses, e são essas preocupações e interesses presentes que nos permitem entrar em diálogo com o assunto. em causa. Aqui, é claro, há uma conexão adicional com a ênfase aristotélica na prática - não apenas é entender uma questão da aplicação de algo como "sabedoria prática", mas também é sempre determinada pelo contexto prático do qual ela surge.. A esse respeito, toda interpretação, mesmo do passado, é necessariamente 'preconceituosa', no sentido de estar sempre orientada a apresentar preocupações e interesses, e são essas preocupações e interesses presentes que nos permitem entrar em diálogo com o assunto. em causa. Aqui, é claro, há uma conexão adicional com a ênfase aristotélica na prática - não apenas é entender uma questão da aplicação de algo como "sabedoria prática", mas também é sempre determinada pelo contexto prático do qual ela surge..há uma conexão adicional com a ênfase aristotélica na prática - não apenas é entender uma questão da aplicação de algo como "sabedoria prática", mas também é sempre determinada pelo contexto prático do qual ela surge.há uma conexão adicional com a ênfase aristotélica na prática - não apenas é entender uma questão da aplicação de algo como "sabedoria prática", mas também é sempre determinada pelo contexto prático do qual ela surge.

O caráter prejudicial do entendimento significa que, sempre que o compreendemos, estamos envolvidos em um diálogo que abrange tanto a nossa autocompreensão quanto a nossa compreensão do assunto em questão. No diálogo de entendimento, nossos preconceitos vêm à tona, tanto quanto eles desempenham um papel crucial na abertura do que deve ser entendido, e na medida em que eles próprios se tornam evidentes nesse processo. À medida que nossos preconceitos se tornam aparentes para nós, eles também podem se tornar o foco do questionamento por sua vez. Embora Gadamer tenha afirmado que a 'distância temporal' pode desempenhar um papel útil para nos permitir identificar melhor os preconceitos que exercem uma influência problemática na compreensão (Gadamer reconhece que os preconceitos às vezes podem distorcer - o ponto é que nem sempre o fazem),parece melhor ver a interação dialógica que ocorre no processo de se entender como o meio pelo qual esses elementos problemáticos são identificados e trabalhados. Uma conseqüência da reabilitação do preconceito de Gadamer é uma avaliação positiva do papel da autoridade e da tradição como fontes legítimas de conhecimento, e isso tem sido frequentemente visto, mais famoso por Jürgen Habermas, como indicativo do conservadorismo ideológico de Gadamer - o próprio Gadamer o considerava meramente fornecendo um corretivo adequado à reação exagerada contra essas idéias que ocorreram com o Iluminismo. Uma conseqüência da reabilitação do preconceito de Gadamer é uma avaliação positiva do papel da autoridade e da tradição como fontes legítimas de conhecimento, e isso tem sido frequentemente visto, mais famoso por Jürgen Habermas, como indicativo do conservadorismo ideológico de Gadamer - o próprio Gadamer o considerava meramente fornecendo um corretivo adequado à reação exagerada contra essas idéias que ocorreram com o Iluminismo. Uma conseqüência da reabilitação do preconceito de Gadamer é uma avaliação positiva do papel da autoridade e da tradição como fontes legítimas de conhecimento, e isso tem sido frequentemente visto, mais famoso por Jürgen Habermas, como indicativo do conservadorismo ideológico de Gadamer - o próprio Gadamer o considerava meramente fornecendo um corretivo adequado à reação exagerada contra essas idéias que ocorreram com o Iluminismo.

3.2 O Acontecimento da Tradição

Na medida em que a compreensão sempre ocorre no contexto de nosso envolvimento anterior, ocorre sempre com base em nossa história. Portanto, para Gadamer, o entendimento é sempre um "efeito" da história, enquanto a "consciência" hermenêutica é ela mesma o modo de ser consciente de seu próprio "ser efetuado" histórico - é a "consciência efetuada historicamente" (wirkungsgeschichtliches Bewußtsein). A consciência do caráter historicamente efetuado da compreensão é, segundo Gadamer, idêntica à consciência da situação hermenêutica e ele também se refere a essa situação por meio do conceito fenomenológico de 'horizonte' (Horizont) - assim, o entendimento e a interpretação sempre ocorrem a partir de dentro de um "horizonte" particular que é determinado por nossa situação historicamente determinada. O entendimento não é, no entanto,aprisionado no horizonte de sua situação - de fato, o horizonte de entendimento não é estático nem imutável (afinal, está sempre sujeito aos efeitos da história). Assim como nossos próprios preconceitos são questionados no processo de entendimento, também, no encontro com o outro, o horizonte de nosso próprio entendimento é suscetível à mudança.

Gadamer vê o entendimento como uma questão de negociação entre si e o parceiro no diálogo hermenêutico, de modo que o processo de entendimento possa ser visto como uma questão de chegar a um 'acordo' sobre o assunto em questão. Chegar a esse acordo significa estabelecer uma estrutura comum ou "horizonte", e Gadamer considera que o entendimento é um processo de "fusão de horizontes" (Horizontverschmelzung). Na fenomenologia, o "horizonte" é, em termos gerais, aquele contexto maior de significado em que qualquer apresentação significativa específica se situa. Na medida em que se entende que a compreensão envolve uma "fusão de horizontes", ela sempre envolve a formação de um novo contexto de significado que permite a integração do que de outra forma não é familiar, estranho ou anômalo. A esse respeito,todo entendimento envolve um processo de mediação e diálogo entre o que é familiar e o que é estranho, no qual nenhum deles permanece inalterado. Esse processo de engajamento horizontal é contínuo e nunca atinge uma conclusão final ou uma elucidação completa - além disso, na medida em que nossa própria história e tradição são elas próprias constitutivas de nossa própria situação hermenêutica, além de serem constantemente envolvidas no processo de compreensão, portanto, nossa situação histórica e hermenêutica nunca pode ser completamente transparente para nós. Como consequência, Gadamer discorda explicitamente da "filosofia de reflexão" hegeliana que visa exatamente essa conclusão e transparência. Esse processo de engajamento horizontal é contínuo e nunca atinge uma conclusão final ou uma elucidação completa - além disso, na medida em que nossa própria história e tradição são elas próprias constitutivas de nossa própria situação hermenêutica, além de serem constantemente envolvidas no processo de compreensão, portanto, nossa situação histórica e hermenêutica nunca pode ser completamente transparente para nós. Como consequência, Gadamer discorda explicitamente da "filosofia de reflexão" hegeliana que visa exatamente essa conclusão e transparência. Esse processo de engajamento horizontal é contínuo e nunca atinge uma conclusão final ou uma elucidação completa - além disso, na medida em que nossa própria história e tradição são elas próprias constitutivas de nossa própria situação hermenêutica, além de serem constantemente envolvidas no processo de compreensão, portanto, nossa situação histórica e hermenêutica nunca pode ser completamente transparente para nós. Como consequência, Gadamer discorda explicitamente da "filosofia de reflexão" hegeliana que visa exatamente essa conclusão e transparência. Como consequência, Gadamer discorda explicitamente da "filosofia de reflexão" hegeliana que visa exatamente essa conclusão e transparência. Como consequência, Gadamer discorda explicitamente da "filosofia de reflexão" hegeliana que visa exatamente essa conclusão e transparência.

Em contraste com o relato hermenêutico tradicional, Gadamer avança assim uma visão do entendimento que rejeita a idéia de entendimento como alcançada ao obter acesso a algum domínio interno de significado subjetivo. Além disso, como o entendimento é um processo contínuo, e não algo que já está completo, ele também rejeita a ideia de que haja alguma determinação final no entendimento. É com base nisso que Gadamer argumenta contra a existência de qualquer método ou técnica para alcançar o entendimento ou chegar à verdade. A busca de uma metodologia para os Geisteswissenschaften que os colocasse em pé de igualdade com as 'ciências da natureza' (os Naturwissenschaften) - uma pesquisa que caracterizou muitas pesquisas hermenêuticas anteriores - mostra-se, portanto, fundamentalmente equivocada. Não apenas não existe uma metodologia que descreva os meios pelos quais se chega a um entendimento do humano ou do histórico, mas também não existe uma metodologia que seja adequada ao entendimento do não-humano ou do natural. A concepção de Gadamer da compreensão como não redutível ao método ou técnica, juntamente com sua insistência em entender como um processo contínuo que não tem conclusão final, não apenas convida à comparação com as idéias encontradas no trabalho de Wittgenstein mais tarde, mas também pode ser visto como desenvolvimentos paralelos na filosofia da ciência pós-Kuhniana. A concepção de Gadamer da compreensão como não redutível ao método ou técnica, juntamente com sua insistência em entender como um processo contínuo que não tem conclusão final, não apenas convida à comparação com as idéias encontradas no trabalho de Wittgenstein mais tarde, mas também pode ser visto como desenvolvimentos paralelos na filosofia da ciência pós-Kuhniana. A concepção de Gadamer da compreensão como não redutível ao método ou técnica, juntamente com sua insistência em entender como um processo contínuo que não tem conclusão final, não apenas convida à comparação com as idéias encontradas no trabalho de Wittgenstein mais tarde, mas também pode ser visto como desenvolvimentos paralelos na filosofia da ciência pós-Kuhniana.

3.3 A Linguística do Entendimento

O modelo básico de entendimento ao qual Gadamer finalmente chega em Verdade e Método é o da conversa. Uma conversa envolve uma troca entre parceiros de conversação que busca um acordo sobre algum assunto em questão; consequentemente, essa troca nunca está completamente sob o controle de nenhum dos parceiros de conversação, mas é determinada pelo assunto em questão. A conversa sempre ocorre na linguagem e, da mesma forma, Gadamer vê o entendimento como sempre mediado linguisticamente. Como conversação e entendimento envolvem chegar a um acordo, Gadamer argumenta que todo entendimento envolve algo como uma linguagem comum, embora seja uma linguagem comum que se forma no processo de compreensão. Nesse sentido, todo entendimento é, segundo Gadamer, interpretativo e,na medida em que toda interpretação envolve a troca entre o familiar e o estrangeiro, toda a interpretação também é traduzida. O compromisso de Gadamer com a linguística do entendimento também o compromete com uma visão do entendimento como essencialmente uma questão de articulação conceitual. Isso não descarta a possibilidade de outros modos de compreensão, mas dá primazia à linguagem e conceitualidade na experiência hermenêutica. De fato, Gadamer considera que a linguagem é, não apenas um instrumento pelo qual somos capazes de nos envolver com o mundo, mas, ao contrário, o meio ideal para esse engajamento. Estamos 'no' mundo por estar 'na' linguagem. Essa ênfase na linguística do entendimento não leva, no entanto, Gadamer a qualquer forma de relativismo linguístico. Assim como não somos mantidos em cativeiro inevitavelmente dentro do círculo de nossos preconceitos ou dentro dos efeitos de nossa história, também não somos mantidos em cativeiro na linguagem. A linguagem é aquela dentro da qual qualquer coisa inteligível pode ser compreendida, é também aquela dentro da qual nos encontramos e aos outros. A esse respeito, a própria linguagem é entendida como essencialmente diálogo ou conversa. Assim como Wittgenstein, assim como Davidson, Gadamer rejeita, assim, a idéia de algo como uma 'linguagem privada' - a linguagem sempre envolve outros, assim como sempre envolve o mundo.a própria linguagem é entendida como essencialmente diálogo ou conversa. Assim como Wittgenstein, assim como Davidson, Gadamer rejeita, assim, a idéia de algo como uma 'linguagem privada' - a linguagem sempre envolve outros, assim como sempre envolve o mundo.a própria linguagem é entendida como essencialmente diálogo ou conversa. Assim como Wittgenstein, assim como Davidson, Gadamer rejeita, assim, a idéia de algo como uma 'linguagem privada' - a linguagem sempre envolve outros, assim como sempre envolve o mundo.

Gadamer afirma que a linguagem é o horizonte universal da experiência hermenêutica; ele também afirma que a experiência hermenêutica é ela mesma universal. Isso não é meramente no sentido de que a experiência de entendimento é familiar ou onipresente. A universalidade da hermenêutica deriva da reivindicação existencial de hermenêutica que Heidegger avançou na década de 1920 e que Gadamer transformou em uma idéia central em seu próprio pensamento. A hermenêutica diz respeito ao nosso modo fundamental de estar no mundo e a compreensão é, portanto, o fenômeno básico em nossa existência. Não podemos voltar atrás do entendimento, pois fazê-lo seria supor que havia um modo de inteligibilidade anterior ao entendimento. A hermenêutica acaba sendo universal, não apenas no que diz respeito ao conhecimento, seja nas "ciências humanas" ou em qualquer outro lugar,mas a todo entendimento e, de fato, à própria filosofia. A filosofia é, em sua essência, hermenêutica. A reivindicação de Gadamer pela universalidade da hermenêutica foi um dos pontos explícitos em discussão no debate entre Gadamer e Habermas (ver Ormiston & Schrift [eds.] 1990); também pode ser visto como, em certo sentido, subjacente ao engajamento entre Gadamer e Derrida (ver Michelfelder & Palmer [eds.] 1989), embora no caso de Derrida isso consistisse em uma negação da primazia do entendimento e da possibilidade de acordo, sobre o qual a própria hermenêutica repousa.também pode ser visto como, em certo sentido, subjacente ao engajamento entre Gadamer e Derrida (ver Michelfelder & Palmer [eds.] 1989), embora no caso de Derrida isso consistisse em uma negação da primazia do entendimento e da possibilidade de acordo, sobre o qual a própria hermenêutica repousa.também pode ser visto como, em certo sentido, subjacente ao engajamento entre Gadamer e Derrida (ver Michelfelder & Palmer [eds.] 1989), embora no caso de Derrida isso consistisse em uma negação da primazia do entendimento e da possibilidade de acordo, sobre o qual a própria hermenêutica repousa.

4. Filosofia e História da Filosofia

O compromisso de Gadamer com o caráter historicamente condicionado da compreensão, juntamente com o imperativo hermenêutico de que nos envolvemos com a nossa situação histórica, significa que ele leva a filosofia para si mesma em uma relação crítica com a história da filosofia. O próprio pensamento de Gadamer certamente reflete um compromisso hermenêutico com o diálogo filosófico e o engajamento histórico. Seus debates públicos com figuras contemporâneas como Habermas e Derrida, embora nem sempre tenham correspondido aos ideais de diálogo hermenêutico de Gadamer (pelo menos não em relação a Derrida), forneceram evidências claras do comprometimento de Gadamer com esse compromisso. O diálogo com a filosofia e sua história também compõe grande parte do trabalho publicado de Gadamer e, embora esse diálogo tenha abrangido uma série de pensadores,seu foco principal tem sido Platão, Aristóteles, Hegel e Heidegger.

No caso de Platão e Aristóteles (ver Gadamer 1980, 1986a, 1991), Gadamer defendeu uma maneira particular de ler ambos os pensadores que atendem ao caráter de seus textos, que leva esses textos a exibir um alto grau de consistência, e que, particularmente no trabalho posterior, também vê Platão e Aristóteles como tendo opiniões essencialmente semelhantes. Em The Beginning of Philosophy (1997a), Gadamer também considera Platão e Aristóteles como o ponto de entrada indispensável para a compreensão do pensamento pré-socrático. Quando se trata de Hegel (ver Gadamer 1971), embora exista muita coisa que Gadamer considere simpático ao seu próprio projeto hermenêutico (particularmente a tentativa de Hegel de ir além da dicotomia de sujeito e objeto, bem como aspectos do renascimento de Hegel da dialética antiga),O compromisso de Gadamer com uma hermenêutica da finitude (e, portanto, com o que Hegel chama de "infinito ruim") o coloca em oposição direta à filosofia de reflexão hegeliana que visa a totalidade e a completação. É com Heidegger, no entanto, que Gadamer teve seu envolvimento filosófico mais significativo, sustentado e ainda mais problemático (ver especialmente Gadamer 1994a). Embora Gadamer enfatizasse as continuidades entre seu próprio trabalho e o de Heidegger, e estivesse claramente satisfeito com as ocasiões em que Heidegger aprovou o trabalho de Gadamer, ele também pode ser visto como envolvido em uma sutil reformulação das idéias de Heidegger. Em vários pontos, esse retrabalho tem um caráter bastante diferente daquele que é explícito em Heidegger. Em particular, Gadamer argumenta que as tentativas de Heidegger, em seu pensamento posterior,encontrar um caminho de pensamento "não metafísico" levou Heidegger a uma situação em que ele experimentou uma "falta de (ou necessidade de) linguagem" (um Sprachnot). O próprio trabalho de Gadamer pode ser visto como uma tentativa de seguir o caminho do pensamento posterior de Heidegger de uma maneira que não abandona, mas tenta trabalhar com a nossa linguagem existente. Da mesma forma, enquanto Heidegger vê a história da filosofia como caracterizada por um "esquecimento" do ser - um esquecimento que é inaugurado por Platão-Gadamer leva a história da filosofia a não ter essa tendência. A esse respeito, muitas das diferenças entre Gadamer e Heidegger se tornam mais claras em suas diferentes leituras da tradição filosófica, bem como em suas abordagens a poetas como Hölderlin.

5. Literatura e Arte

O envolvimento com a literatura e a arte tem sido uma característica contínua ao longo da vida e obra de Gadamer e, em particular, Gadamer escreveu extensivamente sobre poetas como Celan, Goethe, Hölderlin e Rilke (ver especialmente Gadamer 1994b, 1997c). O envolvimento de Gadamer com a arte é fortemente influenciado por seu diálogo com a história da filosofia, e ele se baseia explicitamente em Hegel e também em Platão. Ao mesmo tempo, esse engajamento fornece uma exemplificação da hermenêutica de Gadamer, bem como um meio de desenvolvê-la ainda mais, enquanto sua abordagem hermenêutica da arte em si constitui um repensar da estética por meio da integração da estética à hermenêutica. Em contraste com muita estética contemporânea, Gadamer considera a experiência da beleza como central para o entendimento da natureza da arte e nas páginas finais de Verdade e método,ele discute o belo como aquilo que está evidentemente presente para nós (como "radiante"), explorando também a estreita relação entre o belo e o verdadeiro. De particular importância em seus escritos sobre arte e literatura são as três idéias que aparecem no subtítulo de 'A Relevância do Belo' (1986b): arte como peça, símbolo e festival. O papel da peça é uma noção central no pensamento hermenêutico de Gadamer em geral, fornecendo a base para o relato de Gadamer da experiência tanto da arte quanto da compreensão (veja Estética e Subjetivismo acima). O caráter simbólico da obra de arte é visto, por Gadamer, não em termos de qualquer forma de simples 'representacionalismo',mas, em vez disso, em termos do caráter da arte como sempre mostrando algo mais do que está literalmente presente para nós na obra (esse aspecto da arte como se referindo fora de si mesmo também é considerado por Gadamer em outros lugares em relação ao caráter da arte como 'imitação') - mimese). A obra de arte, não importa qual seja o seu meio, abre, por meio de seu caráter simbólico, um espaço no qual o mundo e nosso próprio ser no mundo são trazidos à luz como uma totalidade única, mas inesgotávelmente rica. Na experiência da arte, não nos é dado apenas um 'momento' de visão, mas somos capazes de 'habitar' junto com o trabalho de uma maneira que nos leva ao tempo comum para o que Gadamer chama de 'realizado' ou 'autônomo' Tempo. Assim, a obra de arte tem um caráter festivo, além de simbólico e lúdico, uma vez que o festival também nos leva para fora do tempo normal,além de nos abrir para a verdadeira possibilidade de comunidade.

6. Filosofia Prática

A ênfase de Gadamer na aplicação do entendimento já implica que todo entendimento tem uma orientação prática no sentido de ser determinado pela nossa situação contemporânea. Gadamer se engajou, no entanto, em uma reflexão mais direta sobre uma série de questões contemporâneas (ver Gadamer 1976a, 1989a, 1993b, 1998b, 1999, 2001, veja também Krajewski 2003). Grande parte da discussão sobre Gadamer sobre essas questões depende das idéias hermenêuticas que ele elaborou em outros lugares. Uma preocupação central em muitos dos ensaios de Gadamer é o papel da Europa e da cultura européia no mundo contemporâneo - algo que pressionava especialmente Gadamer com o advento da reunificação alemã e a expansão da comunidade européia (veja especialmente Gadamer 1989a). Aqui, no entanto, vários outros problemas intimamente conectados também são exibidos:a natureza e o papel da ciência e tecnologia modernas (ver especialmente 1976a, 1998b) e, juntamente com isso, o papel das humanidades; a questão da educação e, em particular, da educação humanística (1992); a questão da compreensão entre culturas, e especialmente entre religiões. Além disso, Gadamer escreveu sobre assuntos relacionados a direito, ética, o caráter mutável da universidade moderna, a conexão entre filosofia e política e a natureza da prática médica e o conceito de saúde (ver Gadamer, 1993b). Gadamer escreveu sobre assuntos relacionados a direito, ética, o caráter mutável da universidade moderna, a conexão entre filosofia e política, a natureza da prática médica e o conceito de saúde (ver especialmente Gadamer 1993b). Gadamer escreveu sobre assuntos relacionados a direito, ética, o caráter mutável da universidade moderna, a conexão entre filosofia e política, a natureza da prática médica e o conceito de saúde (ver especialmente Gadamer 1993b).

Em quase todas essas áreas, a abordagem de Gadamer é caracterizada, não pela tentativa de aplicar qualquer teoria preexistente ao domínio em questão, mas pela tentativa de pensar dentro desse domínio e de uma maneira atenta a ele.. Como Gadamer comenta em Truth and Method, "a aplicação não é uma parte subsequente nem meramente ocasional do fenômeno da compreensão, mas a co-determina como um todo desde o início" (Gadamer 1989b, 324). A teoria e a aplicação não ocorrem, portanto, separadas umas das outras, mas fazem parte de uma única "prática" hermenêutica.

O interesse de Gadamer pela filosofia prática se refletiu na maneira como seu trabalho foi ocupado em muitos outros domínios - dentro, por exemplo, da prática médica (por exemplo, Svenaues 2003), estudos interculturais (por exemplo, Garfield 2002, Lammi 2008)), educação (por exemplo, Fairfield 2012), educação e ecologia ambiental (por exemplo, Grün 2005), estudos literários (por exemplo, Weinsheimer 1991), arquitetura (por exemplo, Snodgrass e Coyne 2006), direito (por exemplo, Mootz 2007 (outros recursos da Internet)) e também teologia (por exemplo, Lawrence 2002 - sobre todos esses tópicos, consulte também os vários capítulos na Seção V de Malpas & Gander 2014).

Bibliografia

Uma extensa bibliografia do trabalho de Gadamer, compilada por Richard E. Palmer, pode ser encontrada em Hahn 1997, 555–602; A bibliografia de Palmer é essencialmente uma versão simplificada de Makita 1995.

Fontes primárias

Trabalhos em alemão

  • 1985-1995, Gesammelte Werke, 10 vols., Tübingen: JCB Mohr; Verdade e Método (Wahrheit und Methode: Grundzüge einer philosophischen Hermeneutik, 5ª edn, 1975), está incluído como v.1; uma lista de conteúdos para todos os 10 vols. está incluído no vol.10.
  • 1967-1979, Kleine Schriften, 4 vols, Tübingen: Mohr.

Outras obras não incluídas no Gesammelte Werke ou Kleine Shriften:

  • 1971, Hegels Dialektik, Tübingen: Mohr, trad. Inglês. Gadamer 1976b.
  • 1976a, Vernunft im Zeitalter der Wissenschaft: Aufsätze, Frankfurt: Suhrkamp, inglês trans. Gadamer 1981.
  • 1989a, Das Erbe Europas: Beiträge, Frankfurt: Suhrkamp, tradução para o inglês em Gadamer 1992
  • 1993a, Hermeneutik, Ästhetik, Praktische Philosophie: Hans-Georg Gadamer im Gespräch, org. de Carsten Dutt, Heidelberg: Universitätsverlag C. Winter, inglês trad. Gadamer 2001.
  • 1993b, Über die Verborgenheit der Gesundheit: Aufsätze und Vorträge, Frankfurt: Suhrkamp Verlag, tradução em inglês Gadamer 1996.
  • 1997a, Der Anfang der Philosophie, Stuttgart: Reclam, inglês trans. Gadamer 1998a
  • 2000, Hermeneutische Entwürfe, Tübingen: Mohr Siebeck.

Trabalhos em inglês

  • 1976b, Dialética de Hegel: Five Hermeneutical Studies, trad. por P. Christopher Smith (de Gadamer 1971), New Haven: Yale University Press.
  • 1976c, Philosophical Hermeneutics, ed. e trans. por David E. Linge, Berkeley: University of California Press; 2ª edição revisada publicada como “30th Anniversary Edition”, 2008.
  • 1980, Dialogue and Dialectic: Oito estudos hermenêuticos sobre Platão, trad. e ed. por P. Christopher Smith, New Haven: Imprensa da Universidade de Yale.
  • 1981, Razão na Era da Ciência, trad. por Frederick G. Lawrence, Cambridge, Massachusetts: MIT Press.
  • 1985, Philosophical Apprenticeships, trad. por Robert R. Sullivan, Cambridge, Massachusetts: MIT Press.
  • 1986a, A idéia do bem na filosofia platônico-aristotélica, trad. P. Christopher Smith, New Haven: Imprensa da Universidade de Yale.
  • 1986b, A Relevância dos Belos e Outros Ensaios, trad. por N. Walker, ed. por R. Bernasconi, Cambridge: Cambridge University Press.
  • 1989b, Verdade e Método, 2ª rev. edn. (1º inglês edn, 1975, trad. Por W, Glen-Doepel, ed. Por John Cumming e Garret Barden), tradução revisada por J. Weinsheimer e DG Marshall, Nova York: Crossroad. [Desde o surgimento da 2ª edição revisada em 1989, Truth and Method foi republicada em vários formatos pelo Continuum, e mais recentemente pela Bloomsbury, sem alterações substanciais no texto, mas infelizmente sem manter nenhuma uniformidade de paginação.]
  • 1991, ética dialética de Platão: interpretações fenomenológicas relativas ao “Filebus”, trad. por RM Wallace, New Haven: Imprensa da Universidade de Yale.
  • 1992, Hans-Georg Gadamer sobre Educação, Poesia e História: Hermenêutica Aplicada, ed. por Dieter Misgeld e Graeme Nicholson, trad. por Lawrence Schmidt e Monica Ruess, Albany, NY: SUNY Press.
  • 1994a, caminhos de Heidegger, trad. por John W. Staley, Albany, Nova Iorque: SUNY Press.
  • 1994b, Literatura e Filosofia em Diálogo: Ensaios em Teoria Literária Alemã, trad. Por Robert H. Paslick, ed. por Dennis J. Schmidt, Albany, Nova Iorque: SUNY Press.
  • 1996, The Enigma of Health: The Art of Healing in a Scientific Age, trad. por John Gaiger e Nicholas Walker, Oxford: Polity Press.
  • 1997b, 'Reflexões sobre minha jornada filosófica', trad. por Richard E. Palmer, em Hahn (ed.) 1997.
  • 1997c, Gadamer no Celan: 'Quem sou eu e quem é você?' e Outros ensaios, trad. e ed. por Richard Heinemann e Bruce Krajewski, Albany, NY: SUNY Press.
  • 1998a, The Beginning of Philosophy, trad. por Rod Coltman, Nova York: Continuum.
  • 1998b, Praise of Theory, trad. por Chris Dawson, New Haven: Imprensa da Universidade de Yale.
  • 1999, Hermenêutica, Religião e Ética, trad. por Joel Weinsheimer, New Haven: Yale University Press.
  • 2001, Gadamer in Conversation, trad. por Richard Palmer (de Gadamer 1993a), New Haven: Yale University Press.
  • 2002, The Beginning of Knowledge, trad. por Rod Coltman, Nova York: Continuum.
  • 2003, Um século de filosofia: uma conversa com Ricardo Dottori, trad. por Rod Coltman e Sigrid Koepke, Nova York: Continuum.
  • 2007, The Gadamer Reader: Um buquê de escritos posteriores, ed. de Jean Grondin, trad. por Richard Palmer, Chicago: Northwestern University Press.
  • 2016, Hermenêutica entre História e Filosofia: Os Escritos Selecionados de Hans-Georg Gadamer, ed. Pol Vandevelde e Arun Iyer, Londres: Bloomsbury.
  • 2016, com Jacques Derrida e Philippe Lacoue-Labarthe, Heidegger, Filosofia e Política. A Conferência de Heidelberg, trad. Mireille Calle-Gruber, ed. Jeff Fort, Fordham: Imprensa da Fordham University.

Fontes secundárias (em inglês)

  • Arthos, John, 2013, Poética de Gadamer: uma crítica da estética moderna, Londres: Bloomsbury.
  • Barthold, Lauren Swayne, 2010, Hermenêutica Dialética de Gadamer, Lanham, MD: Lexington, 2010.
  • Brandom, Robert, 2002, Contos dos Poderosos Mortos: Ensaios Históricos na Metafísica da Intencionalidade, Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press.
  • Carr, Thomas K., 1996, Newman e Gadamer: Rumo a uma hermenêutica do conhecimento religioso, Nova York: Oxford University Press.
  • Code, Lorraine (ed.), 2003, The Interpretations Feminist of Hans-Georg Gadamer, University Park, Pennsylvania State University Press.
  • Coltman, Rodney R., 1998, The Language of Hermeneutics: Gadamer e Heidegger in Dialogue, Albany, NY: SUNY Press.
  • Di Cesare, Donatella, 2013, Gadamer: Um retrato filosófico, trad. Niall Keane, Bloomington: Imprensa da Universidade de Indiana.
  • Dostal, Robert J. (ed.), 2002, The Cambridge Companion to Gadamer, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Dottori, Ricardo (ed.), 2012, cinquenta anos após H.-G. 'Verdade e método' de Gadamer: algumas considerações sobre H.-G. A principal obra filosófica de Gadamer, Berlim: LIT Verlag.
  • Dworkin, Ronald, 1986, Law's Empire, Cambrdige, Mass.: Harvard University Press.
  • Eberhard, Philippe, 2004, A Voz do Meio na Hermenêutica de Gadamer: Uma Interpretação Básica com Algumas Implicações Teológicas, Tübingen: Mohr Siebeck.
  • Fairfield, Paul (ed.), 2012 Education, Dialogue and Hermeneutics, Londres: Bloomsbury.
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  • Gander, Hans-Helmuth, 2014, 'Gadamer: the Universality of Hermeneutics', em The Routledge Companion to Hermeneutics, ed. Jeff Malpas e Hans-Helmuth Gander, Abingdon: Routledge.
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Outros recursos da Internet

  • Gadamer Home Page em alemão mantido por Etsuro Makita
  • Gadamer Home Page em japonês mantido por Etsuro Makita
  • Gadamer, Hans-Georg, entrada de Lauren Swayne Barthold, na Internet Encyclopedia of Philosophy, J. Fieser e Bradley Dowden (orgs.), U. Tennessee / Martin.
  • Hans-Georg Gadamer, de Robert Dostal, Oxford Bibliographies.

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