Metafísica Feminista

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Metafísica feminista

Publicado pela primeira vez em 27 de fevereiro de 2007; revisão substantiva sexta-feira, 11 de agosto de 2017

Metafísica é o estudo da estrutura básica da realidade, do que existe e como é. Considera, por exemplo, conceitos como identidade, causalidade, substância e espécie, que parecem ser pressupostos por qualquer forma de investigação; e tenta determinar o que existe no nível mais geral. Por exemplo, existem mentes além dos corpos? As coisas persistem através da mudança? Existe livre arbítrio ou toda ação é determinada por eventos anteriores? Mas como a metafísica não se preocupa apenas com o que existe (ontologia), mas também com a natureza daquilo que existe, os metafísicos perguntam, por exemplo, se os números, se existem, dependem do pensamento e das práticas humanas de alguma maneira, se os conceitos e categorias que usamos para pensar e descrever a influência da realidade ou determinar de alguma forma o que é descrito,e se e como os valores são incorporados em nossas categorias e descrições. Portanto, não deve surpreender que possa haver uma metafísica especificamente feminista, onde a questão de maior importância é até que ponto os conceitos e categorias centrais da metafísica, em termos dos quais entendemos nossa realidade, podem ser carregados de valor de maneiras que são particularmente de gênero.

Dessa maneira, as teóricas feministas perguntaram se e, em caso afirmativo, até que ponto nossas estruturas para entender o mundo estão distorcendo de maneiras que privilegiam os homens ou a masculinidade. O que, se é que há alguma coisa, é eclipsado se adotarmos uma estrutura aristotélica de substância e essência, ou uma estrutura cartesiana de almas imateriais presentes nos corpos materiais? E o que resta de tais estruturas é relevante para a desvalorização ou opressão das mulheres? As feministas também consideraram a estrutura da realidade social e a relação entre o mundo social e o mundo natural. Como as estruturas sociais costumam ser justificadas como naturais ou necessárias para controlar o que é natural, as feministas questionam se essas referências à natureza são legítimas. Isso levou a um trabalho considerável sobre a idéia de construção social e, mais especificamente,a construção social de gênero.

  • 1. Perguntas
  • 2. Construção Social

    • 2.1 A construção de idéias e conceitos
    • 2.2 A construção de objetos
    • 2.3 Construção e Constituição
    • 2.4 A construção do gênero
  • 3. Relações
  • 4. Dualismos
  • 5. Temas Gerais
  • Bibliografia
  • Ferramentas Acadêmicas
  • Outros recursos da Internet
  • Entradas Relacionadas

1. Perguntas

Falando de maneira muito geral, o projeto da metafísica feminista pergunta: As afirmações metafísicas sobre o que existe e como é apoiam o sexismo e, em caso afirmativo, como? Existem suposições metafísicas particulares ou padrões de inferência que as feministas devem desafiar (ou endossar)? Respostas a essas perguntas ofereceram críticas e reconstruções de conceitos para pensar, por exemplo, no eu (Meyers 1997, 2004a; Willett, Anderson e Meyers 2016), sexo e sexualidade (Butler 1987, 1990, 1993; Fausto-Sterling 2000). mente e corpo (Bordo 1987, 1993; Young 1990; Scheman 1993; Gatens 1996; Wendell 1996; Schiebinger 2000), natureza (Lloyd 1984; Haraway1991; Butler 1993; Warren 1997), essência (Witt 1993, 1995, 2011b, c Schor & Weed 1994; Stoljar 1995), identidade (Spelman 1988; Lugones 1994; Young 1994; Frye 1996; Lindemann Nelson 2001;Alcoff 2006; Warnke 2008; Heinämaa 2011; Lindemann 2014) e objetificação (Papadaki 2015). As feministas também questionaram se a metafísica é uma forma legítima de investigação, levantando questões epistemológicas sobre, por exemplo, suposições fundacionalistas implícitas na investigação metafísica (Irigaray 1985; Flax 1986; Fraser & Nicholson 1990; Haslanger 2000a). Vamos nos concentrar aqui no primeiro conjunto de questões, mencionando apenas questões metodológicas e epistemológicas de passagem. Vamos nos concentrar aqui no primeiro conjunto de questões, mencionando apenas questões metodológicas e epistemológicas de passagem. Vamos nos concentrar aqui no primeiro conjunto de questões, mencionando apenas questões metodológicas e epistemológicas de passagem.

Para começar uma visão geral da metafísica feminista neste século, é útil retornar à obra clássica de Simone de Beauvoir, O Segundo Sexo (Beauvoir, 1949). Duas de suas reivindicações mais famosas parecem ter implicações metafísicas profundas: "Uma pessoa não nasce, mas se torna uma mulher" (Beauvoir [1949] 1989: 267) e "Ele é o Sujeito, ele é o Absoluto - ela é o outro”(Beauvoir [1949] 1989: xxviii). Há discordância sobre como interpretar as duas afirmações, mas para muitos a primeira serve como slogan da visão de que o gênero é socialmente construído, e a segunda identifica o conteúdo da construção feminina como o que se opõe ao masculino, sendo o masculino também o que é. conta como sujeito ou eu. Três temas interconectados proeminentes na metafísica feminista emergem aqui: (i) a construção social de gênero (e outras categorias),(ii) a natureza relacional do eu (e outras categorias), (iii) os perigos do pensamento dualista. Concluiremos mencionando os desafios que a metafísica feminista coloca no conteúdo e na prática da metafísica convencional.

2. Construção Social

Ao afirmar que não nasce mulher, Beauvoir não estava sugerindo que nunca nasça com partes do corpo femininas; antes, sua preocupação era que a posse de partes do corpo feminino (ou masculino), por si só, não implica em como alguém poderia ou deveria estar socialmente situado. [1]Apesar disso, as sociedades, em sua maioria, reservam para as mulheres certos papéis sociais, normas e atividades que as prejudicam em relação aos homens, lançando as diferenças como necessárias por serem naturais (Beauvoir [1949] 1989: Ch.1). Se for reconhecido, como Beauvoir insistia, que o que mulheres e homens são, pelo menos em parte, uma questão social, isso abre a possibilidade de que os papéis de gênero possam ser e, portanto, devem ser mais equitativos através da mudança social. Para simplificar a discussão, usaremos os termos 'masculino' / 'feminino' para marcar a distinção de sexo atualmente familiar, desenhada em termos de características sexuais primárias e secundárias, e 'homem' / 'mulher' para marcar a distinção de gênero, onde gênero é, de acordo com o slogan, "o significado social do sexo".

Esse tema - que hierarquias sociais são sustentadas por mitos de sua base natural - levou a uma quantidade enorme de trabalho sobre a construção de gênero em particular (Delphy 1984; Scott 1986; MacKinnon 1989; Butler 1990; Wittig 1992; Alcoff 2006; Warnke 2008; Witt 2011a, c; Haslanger 2012), mas também na construção de outras categorias sociais "naturalizadas", como raça (Appiah 1996; Zack 2002; Warnke 2008) e, de uma maneira um pouco diferente, a sexualidade (Butler 1990, 1993; Fausto -Sterling 2000). Pesquisas em história, antropologia, literatura e sociologia registraram os vários mecanismos pelos quais o gênero (e outras categorias desse tipo) são aplicadas, e pesquisas em psicologia e biologia afrouxaram ainda mais os laços entre os tipos de corpo e os papéis sociais. Tendo testemunhado o poder de naturalizar "mitos",as feministas tendem a desconfiar de qualquer sugestão de que uma categoria seja "natural" ou que o que é "natural" deve ditar como nos organizamos socialmente. No entanto, existem vários projetos desnaturalizadores diferentes que são frequentemente confundidos entre si e que envolvem diferentes tipos de questões metafísicas.

2.1 A construção de idéias e conceitos

É importante distinguir primeiro a construção de idéias e a construção de objetos [2](Hacking 1999: 9-16). Vamos começar com idéias. Em uma leitura, a afirmação de que uma idéia ou conceito só é possível dentro e devido a um contexto social é absolutamente óbvia. Parece ser uma questão de senso comum que os conceitos nos sejam ensinados por nossos pais através de nossa linguagem; culturas diferentes têm conceitos diferentes (que acompanham seus diferentes idiomas); e os conceitos evoluem ao longo do tempo como resultado de mudanças históricas, ciência, avanços tecnológicos, etc. Vamos (ainda que contenciosamente) chamar isso de "visão comum" de conceitos e idéias. Mesmo alguém que acredita que nossos conceitos científicos mapeiam perfeitamente as “articulações da natureza” pode permitir que os cientistas tenham as idéias e conceitos que eles fazem através de processos sócio-históricos. Afinal, forças sociais e culturais (incluindo, possivelmente,práticas e métodos da ciência) pode nos ajudar a desenvolver conceitos adequados ou precisos e crenças verdadeiras.

Às vezes, podemos esquecer que o que e como pensamos é afetado pelas forças sociais, porque nossas experiências parecem ser causadas de maneira simples e direta pelo próprio mundo. No entanto, não é preciso muito esforço para lembrar que nossa cultura é amplamente responsável pelas ferramentas interpretativas que trazemos ao mundo para entendê-la. Uma vez que notamos que nossa experiência do mundo já é uma interpretação, podemos começar a levantar questões sobre a adequação de nossa estrutura conceitual. Conceitos nos ajudam a organizar fenômenos; diferentes conceitos organizam de diferentes maneiras. É importante, então, perguntar: quais fenômenos são destacados e quais são eclipsados por uma estrutura particular de conceitos? Quais suposições fornecem estrutura para a estrutura?

Por exemplo, nossa estrutura cotidiana para pensar em seres humanos é estruturada pelas suposições de que existem dois (e apenas dois) sexos e que todo ser humano é homem ou mulher. Mas, de fato, uma porcentagem significativa de humanos tem uma mistura de características anatômicas masculinas e femininas. Os corpos intersexuais são eclipsados em nossa estrutura cotidiana (Fausto-Sterling 2000). Isso deve nos convidar a perguntar: por que? Quais interesses são atendidos, se houver algum, pelo intersexo sendo ignorado na estrutura conceitual dominante? (Não se pode argumentar plausivelmente que o sexo não é importante o suficiente para fazermos distinções refinadas entre os corpos!) Além disso, depois de reconhecermos o intersexo, como devemos revisar nossa estrutura conceitual? Se agruparmos os corpos em mais de dois sexos,ou há razões para complicar as definições de homem e mulher para incluir todos em apenas duas categorias de sexo? De maneira mais geral, em que base devemos decidir quais categorias usar? (Fausto-Sterling 2000; Butler 1990: cap. 1) Qual é o escopo adequado de aplicação dessas categorias? Ao fazer essas perguntas, é importante lembrar que uma idéia ou estrutura conceitual pode ser inadequada sem ser falsa; por exemplo, uma afirmação pode ser verdadeira e, no entanto, incompleta, enganosa, injustificada, tendenciosa, etc. (Anderson 1995).1) Qual é o escopo adequado de aplicação dessas categorias? Ao fazer essas perguntas, é importante lembrar que uma idéia ou estrutura conceitual pode ser inadequada sem ser falsa; por exemplo, uma afirmação pode ser verdadeira e, no entanto, incompleta, enganosa, injustificada, tendenciosa, etc. (Anderson 1995).1) Qual é o escopo adequado de aplicação dessas categorias? Ao fazer essas perguntas, é importante lembrar que uma ideia ou estrutura conceitual pode ser inadequada sem ser falsa; por exemplo, uma afirmação pode ser verdadeira e, no entanto, incompleta, enganosa, injustificada, tendenciosa, etc. (Anderson 1995).

Dizer que essa ou aquela idéia é socialmente construída pode ser apenas um convite para recordar a visão comum dos conceitos e observar as motivações e limitações da nossa estrutura atual. Toda estrutura terá alguns limites; a questão é se os limites eclipsam algo que, dados os objetivos (legítimos) de nossa investigação, importa. No entanto, às vezes um construcionista social está fazendo uma afirmação mais controversa. A sugestão seria que algo ou outro é "meramente" uma construção social, em outras palavras, que o que estamos levando para ser real é apenas uma ficção, uma idéia que falha em capturar a realidade. Feministas argumentaram, por exemplo, que certos “distúrbios” mentais que foram usados para diagnosticar mulheres agredidas são meramente construções sociais. Andrea Westlund mostra como

as “anormalidades” ofendidas das mulheres foram descritas e redescritas na literatura psiquiátrica do século XX, caracterizadas como tudo, desde histeria a transtornos de personalidade masoquistas ou autodestrutivos (SDPD) até co-dependência (Herman 1992, 116-118; Tavris 1992 170-207). Além disso, essas patologias medem, classificam e definem o desvio das mulheres agredidas não apenas pelo comportamento feminino "normal", mas também pelas normas masculinas universalizadas de independência e interesse próprio. (Westlund 1999, 1050-1)

Tais diagnósticos nos convidam a explicar a violência doméstica por referência ao estado psicológico da mulher, em vez da necessidade de poder e controle do agressor; eles também “desviam a atenção dos aspectos sociais e políticos da violência doméstica para as neuroses particulares às quais se pensa que as mulheres como um grupo são propensas” (Westlund 1999: 1051). Westlund e outros argumentaram que, embora as vítimas de violência doméstica sofram frequentemente de condições psicológicas, por exemplo, depressão maior, há uma série de transtornos mentais codificados por gênero, incluídos no Manual Diagnóstico e Estatístico de Transtorno Mental (DSM), para os quais há pouco, se houver, boas evidências. Esses diagnósticos, pode-se afirmar, são meramente construções sociais no sentido de que são idéias usadas para interpretar e regular fenômenos sociais, mas não descrevem nada real. Aplicar isso ao caso em questão implicaria que o "Transtorno da Personalidade Autodestrutiva" não existe realmente. A descrição do SDPD não captura um transtorno mental do tipo alegado.[3]

Portanto, ao considerar a afirmação de que algo é socialmente construído, devemos perguntar primeiro: é um objeto ou uma idéia? Se for uma ideia, devemos levantar uma série de questões epistemológicas, por exemplo, se estamos justificados em empregá-la como fazemos, e questões metafísicas, por exemplo, existe algo real correspondente à ideia ou é uma ficção? Os construcionistas sociais geralmente começam percebendo que uma idéia está funcionando socialmente para apoiar uma instituição injusta e depois consideram como essa ideia funciona dentro de uma estrutura mais ampla de idéias e conceitos para estruturar nossa experiência: privilegia ilegítima ou inadequadamente um conjunto de fenômenos sobre outro? Oculta completamente alguns fenômenos? Isso cria uma ilusão de certos tipos de coisas?

Certamente, em alguns contextos, privilegiar certos fenômenos é útil e até necessário: as ciências médicas não são "neutras" em relação ao que os fenômenos consideram significantes e como são categorizados; o medicamento tem uma preocupação legítima com a saúde humana e com os organismos que afetam a saúde humana. No entanto, outras coisas são iguais, a medicina que privilegia os fenômenos relacionados à saúde dos homens ou à saúde dos ricos não seria epistemicamente nem politicamente legítima (Anderson 1995). Considerando o que é deixado de fora de uma estrutura de categorias ou que estrutura de suposições, também pode revelar vieses de vários tipos.

Em alguns casos de construção social, o que está em questão é a adequação da classificação; em outros casos, é se a classificação captura um tipo natural ou social. Em outros casos, o objetivo é revelar que a classificação não descreve nada real e, em vez disso, é apenas uma ficção sendo tratada como real. Nesses casos, um trabalho substancial deve ser feito para demonstrar que a idéia em questão é apenas uma ficção. Mas isso não é tudo, pois também devemos perguntar: como essas distorções e ficções são estabelecidas e mantidas? A quem interesses eles servem?

2.2 A construção de objetos

Agora considere objetos (entender 'objetos' no sentido mais amplo como praticamente qualquer coisa que não seja uma ideia). Há um sentido em que qualquer artefato é uma construção; mas afirmar que tesouras ou carros são construções sociais não teria muito sentido, dado o quão mundana seria essa afirmação. Os construcionistas sociais, em geral, estão argumentando por uma tese surpreendente que eles acreditam que desafia nossa visão cotidiana das coisas. É muito mais surpreendente dizer que mulheres ou asiáticos-americanos, homossexuais, abusadores de crianças ou refugiados são construções sociais. O que isso poderia significar?

Ao considerar a construção de objetos, o primeiro ponto a ser observado é que nossos esquemas classificatórios, pelo menos nos contextos sociais, podem fazer mais do que apenas mapear grupos de indivíduos pré-existentes; ao contrário, nossas atribuições têm o poder de estabelecer e reforçar agrupamentos que podem eventualmente vir a "encaixar" as classificações. Isso funciona de várias maneiras. Formas de descrição ou classificação fornecem tipos de intenção; por exemplo, dada a classificação “legal”, podemos começar a ficar legais ou evitar ser legais etc. Mas, também, essas classificações podem funcionar como justificativas de comportamento; por exemplo, “nós não o convidamos porque ele não é legal”, e essas justificativas, por sua vez, podem reforçar a distinção entre aqueles que são legais e aqueles que não são legais. Com base no trabalho de Ian Hacking, Haslanger se referiu a isso como construção "discursiva":

Construção discursiva: algo é discursivamente construído apenas no caso de ser (em grande parte) do jeito que é por causa do que lhe é atribuído ou como é classificado. (Haslanger 1995: 99)

É certo que a idéia aqui é bastante vaga (por exemplo, quanto é "uma extensão significativa"?). No entanto, a construção social nesse sentido é onipresente. Cada um de nós é socialmente construído nesse sentido, porque somos (em grande parte) os indivíduos que somos hoje como resultado do que nos foi atribuído e auto-atribuído. Por exemplo, ser classificada como mulher fisicamente saudável desde o nascimento afetou profundamente os caminhos disponíveis para nós na vida e o tipo de pessoa em que nos tornamos.

Note, no entanto, que dizer que uma entidade é "discursivamente construída" não significa dizer que a linguagem ou discurso traz um objeto material à existência de novo. Pelo contrário, algo que existe - em parte como resultado de ter sido categorizado de uma certa maneira - um conjunto de recursos que o qualificam como um membro de um determinado tipo ou espécie. [4]Alguém ter sido classificado como mulher ao nascer (e consistentemente desde então) tem sido um fator na maneira como ela foi vista e tratada; esses pontos de vista e tratamentos, por sua vez, desempenharam um importante papel causal ao tornar-se gênero como mulher. Por exemplo, suponhamos, para os propósitos atuais, que ser gênero como mulher ocupe no contexto social de uma pessoa um amplo papel associado às capacidades reprodutivas femininas. É através de um processo de socialização - sendo visto e tratado como uma menina - que ela aprendeu e, eventualmente, internalizou, qual é o papel "adequado" para as mulheres e como se identificar como ocupá-lo. Então ela aprendeu que as meninas só comem muito, apenas brincam, usam apenas roupas. Se ela aceita ou não essas normas, negociá-las foi o processo pelo qual ela se tornou mulher;mas o discurso não a trouxe à existência.

Parece que o gênero (em diferentes sentidos) é ao mesmo tempo uma construção de idéias e uma construção de objetos. O gênero é uma construção de idéias porque a classificação homens / mulheres é o resultado contingente de eventos e forças históricas. Como vimos acima, a distinção cotidiana entre homens e mulheres deixa de fora a população intersexuada que poderia ter recebido sua própria categoria de sexo / gênero. Indiscutivelmente, de fato, algumas culturas dividiram os corpos em três grupos sexuais / reprodutivos. Ao mesmo tempo, as classificações 'mulher' e 'homem' são o que Hacking chama de 'tipos interativos': as classificações de gênero ocorrem dentro de uma complexa matriz de instituições e práticas e são classificadas como mulher (ou não) ou homem (ou não), ou terceiro, quarto, quinto sexo / gênero ou não, tem um efeito profundo sobre um indivíduo. Essa classificação terá um efeito material sobre a posição social da pessoa, além de afetar a experiência e a autocompreensão da pessoa. Nesse sentido, mulheres e homens - indivíduos concretos - são construídos como tipos de pessoas de gênero, ou seja, somos construções de objetos (veja Ásta Sveinsdóttir 2015 para mais detalhes).

2.3 Construção e Constituição

Há ainda outro sentido em que algo pode ser uma construção social. Até agora, estamos focando a causa social: dizer que algo é socialmente construído é dizer que é causado de uma certa maneira, e o processo causal envolve fatores sociais, por exemplo, as forças sociais foram amplamente responsáveis pela minha vinda para ter a idéia de um marido, e as forças sociais foram as principais responsáveis por haver maridos. Mas frequentemente quando os teóricos argumentam que algo é uma construção social, o ponto não é a causalidade. Em vez disso, o objetivo é distinguir tipos sociais de tipos físicos. No caso do gênero, o argumento é que o gênero não é um esquema de classificação baseado simplesmente em diferenças anatômicas ou biológicas, mas marca diferenças sociais entre indivíduos. O gênero, ao contrário do sexo, não se refere a testículos e ovários,o pênis e o útero, mas sobre um sistema de categorias sociais (ver, por exemplo, Haslanger 1993, 2000b; também Wittig 1992; Delphy 1984; Delphy 1984; MacKinnon 1989).

Considere, por exemplo, a categoria de proprietários. Para ser um proprietário, é preciso estar localizado dentro de um amplo sistema de relações sociais e econômicas que inclui inquilinos, propriedade privada e afins. Pode ser que todos e apenas os proprietários tenham uma toupeira atrás da orelha esquerda. Mas, mesmo que fosse esse o caso, ter essa marca física não é o que é ser um senhorio. Da mesma forma, pode-se fazer uma distinção entre sexo e gênero, sendo o sexo uma distinção anatômica baseada em diferenças sexuais / reprodutivas localmente salientes (veja Ásta Sveinsdóttir 2011 para uma concepção alternativa) e gênero sendo uma distinção entre as posições sociais / políticas de aqueles com corpos marcados como de diferentes sexos. Pode-se permitir que as categorias de sexo e gênero interajam (portanto, preocupações com distinções entre corpos influenciarão as divisões sociais e vice-versa); mas, para deixar claro como eles interagem, devemos diferenciá-los. Com essa distinção entre sexo e gênero em mãos, é possível que alguns homens sejam mulheres e algumas mulheres sejam homens. Como, nessa concepção, uma pessoa é feminina em virtude de algum conjunto (variável) de características anatômicas e outra é mulher em virtude de sua posição dentro de um sistema social e econômico, a distinção sexo / gênero nos dá algumas (pelo menos recursos preliminares) para incluir pessoas trans * em nossa estrutura conceitual (ver Bettcher 2014).é possível que alguns homens sejam mulheres e algumas mulheres sejam homens. Como, nessa concepção, uma pessoa é feminina em virtude de algum conjunto (variável) de características anatômicas e outra é mulher em virtude de sua posição dentro de um sistema social e econômico, a distinção sexo / gênero nos dá algumas (pelo menos recursos preliminares) para incluir pessoas trans * em nossa estrutura conceitual (ver Bettcher 2014).é possível que alguns homens sejam mulheres e algumas mulheres sejam homens. Como, nessa concepção, uma pessoa é feminina em virtude de algum conjunto (variável) de características anatômicas e outra é mulher em virtude de sua posição dentro de um sistema social e econômico, a distinção sexo / gênero nos dá algumas (pelo menos recursos preliminares) para incluir pessoas trans * em nossa estrutura conceitual (ver Bettcher 2014).

Ao considerar essa forma de construção social, ou podemos chamá-la de constituição social, é importante observar que os tipos sociais não podem ser equiparados a coisas que têm causas sociais. Os sociobiologistas afirmam que alguns fenômenos sociais têm causas biológicas; algumas feministas afirmam que os fenômenos anatômicos têm causas sociais, por exemplo, a diferença nas diferenças médias de altura e força entre homens e mulheres em um contexto particular depende, entre outras coisas, de normas de gênero nesse contexto em relação à alimentação e exercícios. [5] Como explica Ruth Hubbard,

… vivemos em interação dinâmica com o nosso ambiente. As diferenças sexuais são construídas socialmente porque ser criado quando menina ou menino produz diferenças biológicas e sociais. A sociedade define o comportamento apropriado ao sexo com o qual cada um de nós aprende a se adaptar, e nosso comportamento afeta nossos ossos, músculos, órgãos dos sentidos, nervos, cérebro, pulmões, circulação, tudo. Desse modo, a sociedade nos constrói como pessoas de gênero biológico e social. (Hubbard 1990: 138)

Também é significativo que nem todos os tipos sociais sejam obviamente sociais. Às vezes, supõe-se que as condições para pertencer a um tipo digam respeito apenas ou principalmente a fatos biológicos ou físicos. Assinalar que isso está errado pode ter consequências importantes. Por exemplo, a ideia de que uma pessoa é branca ou não não é simplesmente uma questão de suas características físicas, mas diz respeito à sua posição em uma matriz social, tem sido politicamente significativa e, para muitos, surpreendente. Como devemos interpretar o projeto construcionista de argumentar que um tipo particular é social? O que poderia ser interessante ou radical sobre esse projeto?

Suponha que Sally diga "eu sou uma mulher branca". O que isto significa? Suponhamos que façamos essas perguntas a alguém que não seja filósofo, alguém que não esteja familiarizado com a literatura construcionista social acadêmica. Uma resposta provável envolverá a menção de suas características físicas: órgãos reprodutivos, cor da pele etc. Os construtores de gênero e raça rejeitarão essa resposta e argumentarão que o que torna a reivindicação adequada diz respeito às relações sociais em que ela se encontra. Nessa interpretação, a importante importância social construcionista na afirmação de Beauvoir de que “não se nasce, mas se torna mulher” (Beauvoir, 1949) não é que se deva ser feminina pelas forças sociais; antes, o insight importante era que ser mulher não é uma questão anatômica, mas social.

Como ser mulher é uma questão social, se permitirmos que os fenômenos sociais sejam altamente variáveis ao longo do tempo, culturas, grupos, isso também nos permitirá reconhecer que os detalhes específicos de ser uma mulher diferem dependendo da raça, etnia, classe etc. Sally sendo mulher ocorre em um contexto em que ela também é branca e privilegiada; sua posição social real será, portanto, afetada por múltiplos fatores simultaneamente. Ela aprendeu as normas da feminilidade do WASP, não da feminilidade negra. E mesmo que ela rejeite muitas dessas normas, ela se beneficia do fato de que elas são amplamente aceitas.

O objetivo do construcionista social é muitas vezes desafiar a aparência de inevitabilidade da categoria em questão; como as coisas estão organizadas agora, há homens e mulheres e pessoas de diferentes raças. Mas se as condições sociais mudassem substancialmente, não haveria homens e mulheres, nem pessoas de diferentes raças. Seria possível, então, acabar com as estruturas conceituais que usamos atualmente. Mas um primeiro passo importante é tornar a categoria visível como uma categoria social e não física. Isso às vezes requer uma mudança bastante radical em nosso pensamento.

Vale lembrar, também, que os projetos construcionistas sociais constitutivos oferecem uma metafísica da categoria em questão, ou seja, uma resposta à pergunta sobre qual é a natureza da categoria. Projetos construcionistas causais não fazem isso, mas lançam luz sobre as maneiras pelas quais as práticas sociais estão implicadas como causas ou efeitos dos fenômenos (Ásta Sveinsdóttir 2015).

Uma quantidade considerável de trabalhos recentes se concentrou na metafísica de tipos e propriedades sociais de maneira mais geral (Frye 2011; Mikkola 2006, 2011; Stoljar 2011; Ásta Sveinsdóttir 2011; Witt 2011a, c). Também tem havido muita atenção nos relatos de gênero. Agora nos voltamos para isso.

2.4 A construção do gênero

Embora a questão do que é gênero sempre tenha sido uma questão central para o feminismo e a teoria feminista, ela recebeu maior atenção nos últimos anos. Discutiremos por que um relato de gênero é importante para a teoria feminista e apontaremos como qualquer teorização está sempre situada em um cenário político que é espacial e temporalmente limitado. Os exemplos que usaremos são dois tratamentos recentes de gênero, de Sally Haslanger e Charlotte Witt; ambos oferecem relatos da metafísica de gênero, isto é, da natureza das categorias de gênero. Mencionaremos também em algumas outras contas recentes, mas para uma discussão mais completa sobre gênero, consulte Mikkola 2016a.

O objetivo do feminismo é, nos termos mais gerais, acabar com a opressão das mulheres. O objetivo da teoria feminista é, portanto, teorizar como as mulheres são oprimidas e como podemos trabalhar para acabar com ela. Mas o que é esse grupo de mulheres? De quem é a opressão que o movimento pretende acabar? Para articular as várias maneiras pelas quais as mulheres são oprimidas, é necessária uma definição prática do que é ser mulher (para uma visão contrária, ver Mikkola 2016b). Mas os vários relatos das diferentes dimensões (sociais, econômicas, psicológicas etc.) da opressão das mulheres podem de fato exigir diferentes relatos de gênero. Portanto, nem sempre é claro que relatos de gênero aparentemente incompatíveis são de fato incompatíveis. De fato, eles geralmente respondem a perguntas diferentes.

Voltemos às palavras de Simone de Beauvoir: "Não se nasce mulher, mas se torna mulher". Nesta imagem, nasce biologicamente feminino ou masculino e lentamente se socializa em mulher ou homem. Qual é a relação entre sexo e gênero aqui? O slogan usado pelas feministas desde os anos setenta, como mencionado anteriormente, é gênero, é o significado social do sexo e acredita-se que o gênero seja uma construção social.

Sally Haslanger adota o slogan gênero é o significado social do sexo e a concepção de gênero que ela oferece é fazer justiça a esses slogans (Haslanger 2012). Enquanto ela discute muitas maneiras pelas quais algo pode ser socialmente construído, uma concepção central da construção social que ela pretende articular é aquela que dá sentido a esse slogan. Aqui está seu relato de gênero (Haslanger 2012: 234):

S é uma mulher se e somente se

  1. S é regularmente e, na maioria das vezes, observado ou imaginado como tendo certas características corporais presumidas como evidência do papel biológico de uma fêmea na reprodução;
  2. que S tem essas características marca S dentro da ideologia dominante da sociedade de S como alguém que deveria ocupar certos tipos de posição social que são de fato subordinados (e assim motiva e justifica S ocupando tal posição); e
  3. o fato de S satisfazer (i) e (ii) desempenhar um papel na subordinação sistemática de S, ou seja, em alguma dimensão, a posição social de S é opressiva e de S (i) e (ii) desempenhar um papel nessa dimensão de subordinação.

S é um homem se e somente se

  1. S é regularmente e, na maioria das vezes, observado ou imaginado como tendo certas características corporais presumidas como evidência do papel biológico de um homem na reprodução;
  2. que S tem essas características marca S na ideologia dominante da sociedade de S como alguém que deveria ocupar certos tipos de posição social que são de fato privilegiados (e assim motiva e justifica que S ocupe tal posição); e
  3. o fato de que S satisfaz (i) e (ii) desempenha um papel no privilégio sistemático de S, ou seja, em alguma dimensão, a posição social de S é privilegiada, e S é satisfatória (i) e (ii) desempenha um papel nessa dimensão de privilégio.

Os gêneros são socialmente construídos constitutivamente. Ser de gênero é ocupar um lugar em uma estrutura hierárquica e os gêneros são constituídos pelas relações hierárquicas de poder. Portanto, aqui temos uma descrição da construção constitutiva: os gêneros são status sociais constituídos por relações hierárquicas de poder. Como isso faz justiça ao slogan mencionado acima? Ser de um determinado gênero deve ser considerado como tendo características corporais presumidas como evidência de um papel na reprodução biológica e ocupar uma posição social hierárquica por causa disso.

O relato de Haslanger sobre a construção social de gênero é uma resposta à pergunta de que tipo de coisa os gêneros são, como são criados e mantidos. Segundo ela, os gêneros são status sociais dentro de uma estrutura social hierárquica e não, por exemplo, categorias biológicas. Na sua opinião, ao oferecer uma teoria de algo, seja de gênero ou de outra coisa, sempre precisamos perguntar para que queremos a teoria: que perguntas a teoria deve responder, o que traz à luz? E uma teoria é sempre filha de seu criador, de seu tempo e lugar, e é oferecida no contexto das conversas e das lutas políticas e ativistas que estão ocorrendo na época. Por exemplo, Haslanger articulou sua teoria do gênero pela primeira vez em 1995-1996,e queria dar um relato que não definisse as mulheres em termos de algum traço intrínseco (biológico ou psicológico), mas, na tradição feminista materialista, considerava as mulheres uma classe social. O objetivo era destacar certas injustiças estruturais de que todos somos parte, mas não fornecer uma descrição de gênero para resolver todas as questões relacionadas a gênero. Um relato estrutural difere em objetivos daquele que tem como objetivo central capturar as próprias concepções das pessoas sobre suas experiências. Para compromissos críticos com a teoria de Haslanger, é útil começar com Mills 2014, Jones 2014, Haslanger 2014, Mikkola 2016a e Bettcher 2012.mas não para fornecer uma descrição de gênero para resolver todas as questões relacionadas a gênero. Um relato estrutural difere em objetivos daquele que tem como objetivo central capturar as próprias concepções das pessoas sobre suas experiências. Para compromissos críticos com a teoria de Haslanger, é útil começar com Mills 2014, Jones 2014, Haslanger 2014, Mikkola 2016a e Bettcher 2012.mas não para fornecer uma descrição de gênero para resolver todas as questões relacionadas a gênero. Um relato estrutural difere em objetivos daquele que tem como objetivo central capturar as próprias concepções das pessoas sobre suas experiências. Para compromissos críticos com a teoria de Haslanger, é útil começar com Mills 2014, Jones 2014, Haslanger 2014, Mikkola 2016a e Bettcher 2012.

Charlotte Witt oferece um relato de gênero em seu livro recente, The Metaphysics of Gender (2011c), baseado em Aristóteles e na teoria feminista. O principal objetivo do relato de Witt é fornecer uma metafísica de gênero que possa elucidar a centralidade de gênero em nossa experiência vivida, e ela desenvolve uma estrutura para entender essa centralidade. Sua afirmação é de que, de fato, nas sociedades capitalistas ocidentais tardias como os Estados Unidos, o gênero não é essencial para os indivíduos sociais. Vamos esclarecer isso (aqui, baseamos-nos em Ásta Sveinsdóttir 2012).

Primeiro, para uma função ser uniessential a uma entidade é para ela unificar e organizar todas as partes desse indivíduo no todo que é o indivíduo. Por exemplo, a função de indicação do tempo unifica e organiza todas as minúsculas peças metálicas (ponteiros, mola, engrenagens, etc.) no todo, que é o próprio relógio. Da mesma forma, a função de abrigo unifica e organiza todas as tábuas de uma casa de madeira na entidade que é a própria casa.

Gênero, entendido dessa maneira, é uma função que organiza todas as partes de um indivíduo social no indivíduo social que é. As partes em questão são todos os outros papéis sociais que o indivíduo social ocupa: pai, amigo, professor, filho, colega etc. O gênero (homem, mulher) é um mega papel social que unifica todos os outros papéis sociais no agente o indivíduo social. Ser mulher, mãe, etc., é ocupar uma posição social, com a qual vêm normas de comportamento. O indivíduo social é a entidade que ocupa todas essas posições sociais, portadora dessas propriedades sociais, se você preferir.

O indivíduo social é distinto do organismo humano e da pessoa, porque o indivíduo social mantém relações sociais essencialmente, mas organismos e pessoas humanos o fazem apenas acidentalmente. Da mesma forma, a pessoa é distinta do organismo humano e do indivíduo social porque a pessoa tem a capacidade de ter uma perspectiva de primeira pessoa sobre si mesma essencialmente, mas o organismo humano e o indivíduo social só o têm acidentalmente. Finalmente, o organismo humano possui essencialmente certas características biológicas, mas a pessoa e o indivíduo social o fazem apenas acidentalmente. Para compromissos críticos com a teoria de Witt, é útil começar com Cudd 2012, Mikkola 2012 e Ásta Sveinsdóttir 2012.

Existem várias outras contas recentes de gênero. Mencionamos alguns aqui brevemente. Para uma discussão mais completa, consulte Mikkola 2016a.

Natalie Stoljar (1995) argumenta que o conceito de gênero é um conceito de cluster. Não há características que todas e somente as mulheres compartilhem; antes, o conceito de mulher representa um conjunto de características e pode-se ser uma mulher em virtude de ter uma ou mais dessas características. Linda Alcoff (2006) argumenta que o gênero é uma posição em uma rede de instituições e ideologias sociais e culturais. A posição de gênero que se ocupa é definida pelas possibilidades que se tem em relação à reprodução biológica. Ásta Sveinsdóttir (2011, 2013) oferece uma descrição radicalmente contextual do gênero, na qual o gênero é um status social conferido. Em contextos diferentes, diferentes recursos servem como recursos básicos para a atribuição de gênero (papel na reprodução biológica, papel sexual, auto-identificação etc.). Theodore Bach (2012) argumenta que os gêneros são tipos naturais com uma essência histórica. Ser mulher, a seu ver, deve ser produzido da maneira certa, ter a linhagem certa. Uma mulher tem a linhagem certa se ela é o produto de "processos ontogenéticos através dos quais um sistema histórico de gênero replica as mulheres" (Bach 2012: 271). Jennifer McKitrick (2015) argumenta que o gênero é uma propriedade disposicional. Um deles é de um certo gênero, apenas no caso de estar disposto a se comportar de certas maneiras em determinadas situações. Após Haslanger 2012, Katharine Jenkins (2016) fornece uma descrição melhorada de gênero, mas uma na qual existem dois conceitos-alvo: gênero como classe e gênero como identidade. Uma mulher tem a linhagem certa se ela é o produto de "processos ontogenéticos através dos quais um sistema histórico de gênero replica as mulheres" (Bach 2012: 271). Jennifer McKitrick (2015) argumenta que o gênero é uma propriedade disposicional. Um deles é de um certo gênero, apenas no caso de estar disposto a se comportar de certas maneiras em determinadas situações. Após Haslanger 2012, Katharine Jenkins (2016) fornece uma descrição melhorada de gênero, mas uma na qual existem dois conceitos-alvo: gênero como classe e gênero como identidade. Uma mulher tem a linhagem certa se ela é o produto de "processos ontogenéticos através dos quais um sistema histórico de gênero replica as mulheres" (Bach 2012: 271). Jennifer McKitrick (2015) argumenta que o gênero é uma propriedade disposicional. Um deles é de um certo gênero, apenas no caso de estar disposto a se comportar de certas maneiras em determinadas situações. Após Haslanger 2012, Katharine Jenkins (2016) fornece uma descrição melhorada de gênero, mas uma na qual existem dois conceitos-alvo: gênero como classe e gênero como identidade. Katharine Jenkins (2016) apresenta um relato melhorado de gênero, mas um no qual existem dois conceitos-alvo: gênero como classe e gênero como identidade. Katharine Jenkins (2016) apresenta um relato melhorado de gênero, mas um no qual existem dois conceitos-alvo: gênero como classe e gênero como identidade.

É importante ter em mente, ao abordar a literatura sobre gênero, que diferentes teóricos têm objetivos diferentes em mente ao oferecer uma teoria de gênero e diferentes fenômenos que os relatos devem capturar. Alguns querem capturar algo sobre a experiência vivida, outros destacam certas dimensões da injustiça. Por exemplo, embora o gênero seja uma posição social para Witt e Haslanger, em nossa breve discussão, vemos que eles estão focados em coisas diferentes no desenvolvimento de suas contas. Witt está focado na centralidade de gênero e normas de gênero em nossa experiência vivida; Haslanger sobre a opressão estrutural de gênero. Além disso, alguns teóricos abordam o gênero dando uma explicação do (ou a) conceito de gênero, outros como certas palavras são usadas. Outros ainda oferecem uma definição real, uma definição do próprio fenômeno,ao contrário de um conceito, ou palavras usadas para se referir a ele. Ainda outros se concentram na identidade de gênero. Como todos esses projetos estão relacionados e se eles conflitam pode não ser evidente à primeira vista.

3. Relações

A seção anterior esboçou maneiras pelas quais as feministas problematizaram a idéia de que categorias específicas são "naturais". Da mesma forma, feministas problematizaram a ideia de que categorias específicas são intrínsecas ou não relacionais. A acusação crítica, declarada de maneira geral, é que estruturas dominantes para representar o mundo, especialmente o mundo social, pretendem classificar as coisas com base em propriedades intrínsecas, quando na verdade as classificações são crucialmente dependentes de propriedades relacionais. [6]

Existem duas formas dessa crítica e, correspondentemente, dois tipos de resposta. Na primeira forma, a acusação é que estruturas dominantes deturpam o assunto, ignorando importantes aspectos relacionais do que pretendem estar falando. Por exemplo, as feministas há muito acusam que as concepções filosóficas de si, por exemplo, a concepção do auto-regulador racional independente, são enquadradas em termos atomísticos, ignorando nossa inevitável e valiosa dependência uma da outra. Em resposta, as feministas nos instaram a reconhecer e reavaliar a complexidade da subjetividade não abordada nos modelos de agência racional e a incorporar em nossa compreensão dos fatos pessoais as realidades da dependência e interdependência humanas pelas quais as mulheres foram as principais responsáveis (Meyers 1997; Kittay 1999; Stoljar 2015; Willett et al.2016).

A segunda forma dessa crítica também alega que as estruturas dominantes deturpam o assunto, obscurecendo o que é relacional. No entanto, o objetivo não é capturar e reavaliar as relações de fundo como na primeira forma desta crítica, mas desafiá-las. Nos casos em questão, a acusação é que, embora o sistema de classificação pareça estar classificando os indivíduos com base em propriedades intrínsecas, na verdade existem relações desagradáveis que estão sendo mascaradas por essas aparências (Flax 1986: 199-202). Assim como existem razões pelas quais estruturas dominantes constroem mitos sobre o que é natural para justificar práticas subordinadas, da mesma forma eles constroem mitos sobre o que é intrínseco.

Considere novamente a afirmação de Beauvoir de que "Ele é o Sujeito, ele é o Absoluto - ela é o Outro". Parte do que está em jogo na concepção de Beauvoir de mulher como Outro é a ideia de que nossas concepções de gênero e de si são implicitamente relacionais, por exemplo, embora possa parecer que possamos definir o que é ser uma mulher sem referência aos homens., de fato, não podemos (Wittig 1992; MacKinnon 1989; Haslanger 1993). Para Beauvoir, grosso modo, as mulheres são aquelas posicionadas como "Outro Absoluto", ou seja, como "Outro" em relação a um grupo que conta como "Sujeito", onde a relação entre esses dois grupos nunca reverte e, assim, o "Outro" se torna "Sujeito" (Beauvoir [1949] 1989: xxii, também xv – xxxiv). Portanto, ser mulher é manter um conjunto complexo de relações sociais (e hierárquicas) com os homens (mutatis mutandis for men). E ser um Sujeito é permanecer em um conjunto complexo de relações sociais com algum grupo de Outros. Para um relato recente matizado da visão de Beauvoir sobre a subjetivação e o papel da objetificação nisso, veja Bauer 2011.

Essas alegações particulares de Beauvoir são, é claro, controversas e precisariam de mais argumentos para serem plausíveis; mas as alegações são menos importantes do que a idéia geral de que as relações, especialmente as sociais, são às vezes obscurecidas por nossas estruturas comuns para pensar nas coisas. Isso é de especial interesse para feministas (e anti-racistas) por razões vinculadas àquelas que temos para questionar a representação de uma categoria como “natural”. Comece com uma suposição de que a vida social não pode deixar de acomodar o que é "natural". Em seguida, podemos contribuir para que uma categoria pareça “natural”, supondo que a base para a associação seja intrínseca (obscurecendo as relações sociais que são a base real da associação). Nesse contexto, a pressão para mudar ou abolir a categoria parece irracional.

Essas críticas levantadas nos convidam a perguntar: como devemos re-conceituar o eu e outras partes de nossa ontologia social? Qual é a relação entre intrínseca e naturalidade? Em que base podemos afirmar que uma estrutura está "mascarando" outra?

4. Dualismos

Na seção anterior, esboçamos um projeto de "descobrir" relações em estruturas aparentemente não relacionais. No tipo de casos que tínhamos em mente o que é “descoberto” são relações sociais concretas, por exemplo, relações de subordinação sexual. No entanto, as alegações de Beauvoir sobre Assunto e Outro apontam para insights adicionais ainda não explorados.

Ao dizer que “Ele é o Sujeito, ele é o Absoluto - Ela é o Outro”, parte do argumento de Beauvoir é que, embora possa parecer que nossa distinção entre sujeitos e não sujeitos é uma demarcação puramente descritiva de uma categoria específica de substâncias (eus), de fato, a distinção em uso é normativa e não substantiva. Comece com a questão das substâncias: uma das características tradicionais das substâncias é que as substâncias não têm opostos, ou seja, não há oposto ao cavalo (o não cavalo não conta como oposto). Isso contrasta com muitas qualidades: longa / curta, interna / externa, alta / silenciosa. Uma maneira de explicar a sugestão de Beauvoir é que, quando examinamos as condições da subjetividade, vemos que há um oposto de ser um sujeito: os sujeitos são, por exemplo, pessoas livres e autônomas,e o oposto de uma pessoa livre e autônoma é alguém não livre, nos termos dela, alguém condenado à imanência. Além disso, não é apenas o caso que ser sujeito tem um oposto, mas que a oposição em questão tem peso normativo - tanto que o lado desvalorizado da oposição (o Outro) é negado à realidade em seus próprios termos: o que é ser Outro apenas é ser oposto ao Assunto.

Novamente, o projeto feminista é o de desmascarar certas suposições comuns sobre nossas classificações de coisas: a categoria de Sujeito não está falando ontologicamente - o que pode parecer. Mais especificamente, categorias que parecem ser descritivas podem de fato estar funcionando normativamente; e categorias que parecem substanciais, podem de fato estar funcionando como uma extremidade de um espectro qualitativo. Embora o exemplo de Beauvoir tenha nos focado na noção de sujeito ou eu; as feministas exploraram a mesma forma de argumentação com outras noções, notadamente sexo, gênero e raça.

Existem duas consequências significativas desse tipo de análise. Primeiro, com substâncias, supõe-se que você seja ou não um membro desse tipo e que não há meio termo: você é um cavalo ou não. (Como não há oposto ou contrário ao cavalo, a única opção negativa é contraditória.) Novamente, podemos contrastar isso com outros opostos: existe um meio termo entre longo / curto, interno / externo, alto / silencioso; e algumas coisas evitam completamente a oposição, por exemplo, minha caneca de café não é alta nem silenciosa. A conversão de uma categoria como substancial limita as categorias disponíveis para classificação. Por exemplo, suponha que entendamos 'masculino' substancialmente. Se os homens são do tipo substância, então tudo é masculino ou não masculino, sem meio termo. Mas se, na prática,'não-masculino' realmente funciona como uma maneira de escolher mulheres, então parece que tudo deve ser masculino ou feminino, e não pode haver espaço para categorias genuínas de pessoas que são intersexuais ou de outro sexo, ou para recusando-se a fazer sexo com pessoas. Uma estratégia, portanto, para minar a idéia de que uma categoria é substantiva é destacar a multiplicidade de indivíduos e categorias "no meio" da categoria primária e seu oposto implícito. A proliferação de categorias - a geração de um continuum ou categorias genuinamente “mistas” - pode afrouxar o controle de suposições substantivas (Butler 1987; Lugones 1994; Haraway 1988; Zack 1995). Uma estratégia, portanto, para minar a idéia de que uma categoria é substantiva é destacar a multiplicidade de indivíduos e categorias "no meio" da categoria primária e seu oposto implícito. A proliferação de categorias - a geração de um continuum ou categorias genuinamente “mistas” - pode afrouxar o controle de suposições substantivas (Butler 1987; Lugones 1994; Haraway 1988; Zack 1995). Uma estratégia, portanto, para minar a idéia de que uma categoria é substantiva é destacar a multiplicidade de indivíduos e categorias "no meio" da categoria primária e seu oposto implícito. A proliferação de categorias - a geração de um continuum ou categorias genuinamente “mistas” - pode afrouxar o controle de suposições substantivas (Butler 1987; Lugones 1994; Haraway 1988; Zack 1995).

Segundo, no caso de tipos de substâncias, as coisas que não são do tipo não formam elas próprias. Eles são o que "sobra". A classe de todas as coisas que não são cavalos inclui computadores, estrelas, poeira, bolas de basquete, pessoas etc. Então, se elegermos "não homem" e "mulher", as mulheres não serão lidas como um tipo. Como Marilyn Frye coloca,

Quando a mulher é definida como não-homem, ela é lançada no plenário infinito e indiferenciado … [isso explica em parte por que] muitos homens podem falar tão naturalmente em construções paralelas de seus carros e mulheres e dizer coisas como: "É minha casa, minha esposa, meu dinheiro e o governo não podem me dizer o que fazer sobre nada disso”. Também ilustra o fato de que as mulheres são tão facilmente associadas a desordem, caos, irracionalidade e impureza … Não existem categorias no não-homem; é uma confusão crescente. (Frye 1996: 1000)

A estratégia de Frye não é desafiar o status substantivo da espécie humana pela proliferação, mas desafiar sua hegemonia no espaço das pessoas. Portanto, ela propõe a construção de um tipo de mulher que é definido em seus próprios termos, não simplesmente pela oposição aos homens (ver Schor & Weed 1994). Ela argumenta, entre outras coisas, que isso exigirá o reconhecimento de diferenças reais, não apenas entre homens e mulheres, mas entre mulheres. [7]

Isso apenas arranha a superfície da discussão feminista dos dualismos que guiam nosso pensamento, tanto na filosofia quanto no senso comum. Isso inclui mente / corpo, razão / emoção (Jaggar 1989; Scheman 1993; Rooney 1993, 1994; Campbell 1998), natureza / cultura (Ortner 1972; Butler 1993), liberdade / necessidade (Mackenzie & Stoljar 2000; Hirschmann 2003; Holroyd 2011), agente / paciente (Meyers 2004a, b). Esperamos que, no entanto, forneça alguma introdução às questões feministas que surgem no pensamento sobre classificação, substâncias, dicotomia e a possível importação política da ontologia e a importância primordial da questão da falta de valor e da atenção à ideologia na teorização feminista (Alcoff 2011; Haslanger 2011; Janack 2011).

5. Temas Gerais

Há algumas perguntas gerais que merecem ser levantadas agora com uma (breve) visão geral em vigor. O esboço oferecido aqui sugere que, de várias maneiras diferentes, as feministas desejam "desmascarar", "descobrir" ou "desmitologizar" certos aspectos de nosso pensamento comum (e filosófico). Onde normalmente nos consideramos lidar com uma ontologia de substâncias, coisas naturais, propriedades intrínsecas, na verdade estamos lidando com uma ontologia de coisas sociais, relações e tipos não substantivos (e geralmente normativos). Mas qual é a relação entre esses tipos de projetos de “desmascaramento” e projetos que contam como parte da filosofia “mainstream”, ou mais especificamente, a metafísica “mainstream”? Tanta metafísica analítica consiste em "reconstruções" de nossos conceitos comuns; uma quantidade significativa é descaradamente "revisionária". Portanto, nesse sentido, a metafísica feminista parece se encaixar. Claramente, a metafísica feminista difere da corrente principal em seus assuntos e suposições de fundo, em particular em seu foco na possível valorização de nossos conceitos, categorias e teorias, e sua atenção aos danos potenciais de ideologias justificativas. Mas existem diferenças mais substanciais? A metafísica feminista é apenas a metafísica "dominante", direcionada a diferentes questões, ou existe uma diferença profunda? E se há uma diferença profunda, o que exatamente é isso? Barnes e Mikkola recentemente acusaram que certas concepções predominantes de metafísica em círculos não feministas até descartam a metafísica feminista. A acusação é de que as concepções predominantes de metafísica na metafísica convencional consideram a metafísica preocupada com a estrutura básica da realidade e o que é "fundamental", onde se supõe que a realidade social não pode ser fundamental ou básica (Barnes 2014, a seguir; Mikkola a seguir). Jonathan Schaffer e Ted Sider se envolveram com essas acusações (Schaffer no prelo; Sider no prelo), tentando mostrar que suas respectivas teorias metametafísicas permitem espaço para a metafísica feminista e a metafísica do social em geral.tentando mostrar que suas respectivas teorias metametafísicas permitem espaço para a metafísica feminista e a metafísica do social em geral.tentando mostrar que suas respectivas teorias metametafísicas permitem espaço para a metafísica feminista e a metafísica do social em geral.

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