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Epicurus

Publicado pela primeira vez em 10 de janeiro de 2005; revisão substantiva seg 16 abr 2018

A filosofia de Epicuro (341–270 AEC) era um sistema completo e interdependente, envolvendo uma visão do objetivo da vida humana (felicidade, resultante da ausência de dor física e perturbação mental), uma teoria empirista do conhecimento (sensações, juntamente com a percepção de prazer e dor são critérios infalíveis), uma descrição da natureza baseada no materialismo atomístico e um relato naturalista da evolução, desde a formação do mundo até o surgimento das sociedades humanas. Epicuro acreditava que, com base em um materialismo radical que dispensava entidades transcendentes, como as idéias ou formas platônicas, ele podia refutar a possibilidade de sobrevivência da alma após a morte e, portanto, a perspectiva de punição na vida após a morte. Ele considerava o medo não reconhecido da morte e do castigo como a principal causa de ansiedade entre os seres humanos, e a ansiedade, por sua vez, como a fonte de desejos extremos e irracionais. A eliminação dos medos e dos desejos correspondentes deixaria as pessoas livres para perseguir os prazeres, físicos e mentais, para os quais são naturalmente atraídos, e gozar da paz de espírito resultante da satisfação esperada e alcançada regularmente. Restava explicar como os medos irracionais surgiram em primeiro lugar: daí a importância de um relato da evolução social. Epicuro estava ciente de que hábitos de pensamento profundamente arraigados não são facilmente corrigidos e, portanto, propôs vários exercícios para ajudar o novato. Seu sistema incluía conselhos sobre a atitude correta em relação à política (evite-a sempre que possível) e aos deuses (não imagine que eles se preocupem com os seres humanos e seu comportamento), o papel do sexo (duvidoso), o casamento (também duvidoso) e a amizade (essencial), reflexões sobre a natureza de vários fenômenos meteorológicos e planetários, sobre as quais era melhor manter a mente aberta na ausência de verificação decisiva e explicações de processos como a gravidade (ou seja, a tendência dos objetos a cair). a superfície da terra) e o magnetismo, que colocavam desafios consideráveis à engenhosidade dos atomistas anteriores. Embora a estrutura geral do epicurismo tenha sido projetada para se unir e servir a seus principais objetivos éticos,havia espaço para muitos argumentos filosóficos intrigantes sobre todos os aspectos do sistema, desde a velocidade dos átomos no vazio até a origem das ilusões de ótica.

  • 1. Fontes
  • 2. Vida
  • 3. Teoria Física
  • 4. Psicologia e Ética
  • 5. Teoria Social
  • 6. A vida epicurista
  • Bibliografia

    • Edições, traduções, comentários
    • Estudos Críticos
  • Ferramentas Acadêmicas
  • Outros recursos da Internet
  • Entradas Relacionadas

1. Fontes

A principal fonte para a doutrina epicurista é a vida de filósofos eminentes de Diogenes Laertius, no século III, uma compilação de informações sobre a vida e as doutrinas dos filósofos da Grécia clássica (ver "Doxografia da filosofia antiga"). No décimo e último livro, dedicado ao epicurismo, Diógenes preserva três das cartas de Epicuro a seus discípulos, nas quais apresenta suas visões básicas de forma concisa e prática. A Carta a Heródoto resume a teoria física de Epicuro, a Carta a Menoeceus oferece uma précis da ética epicurista, e a Carta a Pitocles trata de assuntos astronômicos e meteorológicos. (Há alguma dúvida sobre se o último é do próprio Epicuro ou de um seguidor, mas parece haver motivos suficientes para atribuí-lo ao próprio fundador.) Diógenes também cita uma coleção de breves provérbios,denominadas “crenças principais” ou “doutrinas principais” (Kuriai Doxai), extraídas dos escritos de Epicurus ou, em alguns casos, de seus associados próximos; outra coleção desse tipo, parcialmente sobreposta à primeira, sobrevive em um manuscrito independente e é convencionalmente chamada de Provérbios do Vaticano. O objetivo de ambos os conjuntos, como o das Cartas, era facilitar a lembrança das doutrinas centrais. Diógenes também preenche tópicos não abordados nas Cartas e fornece uma lista dos escritos de Epicuro e outras informações biográficas. O objetivo de ambos os conjuntos, como o das Cartas, era facilitar a lembrança das doutrinas centrais. Diógenes também preenche tópicos não abordados nas Cartas e fornece uma lista dos escritos de Epicuro e outras informações biográficas. O objetivo de ambos os conjuntos, como o das Cartas, era facilitar a lembrança das doutrinas centrais. Diógenes também preenche tópicos não abordados nas Cartas e fornece uma lista dos escritos de Epicuro e outras informações biográficas.

Citações curtas dos trabalhos de Epicuro aparecem em outros escritores (por exemplo, Plutarco, Sexto Empírico e os comentaristas gregos sobre Aristóteles), muitas vezes retiradas do contexto ou apresentadas de maneira polêmica e distorcida. (A edição padrão das obras de Epicurus em grego é Arrighetti 1973; a coleção mais completa de fragmentos e testemunhos ainda é Usener 1887, com tradução em italiano, Ramelli 2002; para traduções, consulte Bibliografia: Edições, Traduções, Comentários). Além disso, várias obras de Epicurus, incluindo partes de seu tratado principal, On Nature (Peri phuseôs) - uma série de palestras com 37 rolos de papiro - foram recuperadas em condições danificadas da biblioteca de uma vila na cidade de Herculano, que foi enterrado na erupção do Monte. Vesúvio em 79 ECA biblioteca quase certamente continha a coleção de trabalho de Philodemus, um filósofo epicurista da Síria que estudou em Atenas e se mudou para a Itália no primeiro século AEC. Muitos dos rolos consistem nos escritos de Philodemus e fornecem informações valiosas sobre questões posteriores da história. do epicurismo. É preciso ser cauteloso ao atribuir essas visões ao próprio fundador, embora a escola tendesse a ser conservadora e, posteriormente, os pensadores embelezassem, em vez de alterarem os próprios ensinamentos de Epicuro. Novas edições e traduções estão agora disponibilizando esses textos difíceis para um público mais amplo.e fornecer informações valiosas sobre questões posteriores na história do epicurismo. É preciso ser cauteloso ao atribuir essas visões ao próprio fundador, embora a escola tendesse a ser conservadora e, posteriormente, os pensadores embelezassem, em vez de alterarem os próprios ensinamentos de Epicuro. Novas edições e traduções estão agora disponibilizando esses textos difíceis para um público mais amplo.e fornecer informações valiosas sobre questões posteriores na história do epicurismo. É preciso ser cauteloso ao atribuir essas visões ao próprio fundador, embora a escola tendesse a ser conservadora e, posteriormente, os pensadores embelezassem, em vez de alterarem os próprios ensinamentos de Epicuro. Novas edições e traduções estão agora disponibilizando esses textos difíceis para um público mais amplo.

Mais ou menos contemporâneo de Filodemos, Lucrécio (primeiro século AEC), que compôs em latim De rerum natura (“Sobre a natureza das coisas”; o título, se é o próprio Lucrécio, é uma adaptação de “Sobre a natureza”) em seis livros de versos hexamétricos, o medidor característico da poesia épica e didática. Como epicurista dedicado, apaixonado por divulgar a mensagem do fundador, Lucrécio reproduziu fielmente a doutrina epicurista (Sedley 1998; Clay 1983 permite que Lucrécio seja mais original). Seu poema concentra-se principalmente nos aspectos físicos e psicológicos ou epistemológicos do epicurismo, e em grande parte omite o ético. Do ponto de vista hostil, Cícero ensaiou e criticou as idéias de Epicuro, especialmente sobre ética, em várias de suas obras filosóficas,incluindo Em fins morais (De finibus) e as disputas de Tusculan. Ainda mais tarde, no século II dC, outro Diógenes ergueu uma grande inscrição, até hoje apenas parcialmente escavada, na cidade de Oenoanda (sudoeste da Turquia), que continha os princípios básicos do epicurismo (edição autorizada por Smith 1993, mas nova). fragmentos foram publicados posteriormente; ver também Gordon 1996, Hammerstaedt et alii, 2017).

2. Vida

“Epicuro, filho de Neocles e Chaerestrata, era um ateniense de de Gargettus e da linhagem dos Philaïdes, como Metrodorus diz em On Noble Families. Heraclides, entre outros, em seu epítome de Sotion, diz que ele foi criado em Samos, já que os atenienses receberam parcelas de terra lá, mas chegou a Atenas aos dezoito anos, quando Xenócrates era chefe da Academia e Aristóteles ainda estava Chalcis”(onde ele morreu em 322). Assim começa o relato de Diógenes Laertius (10.1). As datas para o nascimento de Epicuro e a primeira mudança para Atenas são, portanto, 341 AEC e 323, respectivamente. Diógenes acrescenta que, após a morte de Alexandre (323), quando os atenienses foram expulsos de Samos, Epicuro deixou Atenas e juntou-se ao pai em Colophon (em 321), na costa do que hoje é a Turquia. Aqui ele estudou filosofia sob a tutela de Nausiphanes, um filósofo democrata com tendências céticas e autor de uma obra chamada Tripod, na qual Epicurus supostamente desenhou para seu Canon, seu principal trabalho sobre epistemologia; em ética, Nausiphanes substituiu o termo akataplêxia (“indomável”) por athambiê de Demócrito, “destemor”, como crucial para a boa vida, o que convida à comparação com a ataraxia ou “imperturbabilidade” de Epicurus, embora se diga que Epicurus negou ter sido influenciado por ele (sobre o papel de Nausiphanes na transmissão de elementos da doutrina democrata a Epicurus, ver Warren 2002: 160–92.)Os nausifanos substituíram o termo akataplêxia (“indomável”) pelo athambiê de Demócrito, “destemor”, como crucial para a boa vida, o que convida à comparação com a ataraxia ou “imperturbabilidade” de Epicurus, embora se diga que Epicurus negou ter sido influenciado por ele (Sobre o papel de Nausiphanes na transmissão de elementos da doutrina democrata para Epicurus, ver Warren 2002: 160–92.)Os nausifanos substituíram o termo akataplêxia (“indomável”) pelo athambiê de Demócrito, “destemor”, como crucial para a boa vida, o que convida à comparação com a ataraxia ou “imperturbabilidade” de Epicurus, embora se diga que Epicurus negou ter sido influenciado por ele (Sobre o papel de Nausiphanes na transmissão de elementos da doutrina democrata para Epicurus, ver Warren 2002: 160–92.)

Dez anos depois, Epicuro mudou-se para Mitilene, na ilha de Lesbos, e logo seguiu para Lampsacus, no continente próximo; nas duas cidades, ele ensinou e reuniu seguidores antes de retornar a Atenas em 307/06, onde permaneceu até sua morte em 270, aos setenta ou setenta e um anos de idade. Em Atenas, ele comprou a propriedade que ficou conhecida como “Jardim” (mais tarde usada como nome para sua própria escola) e começou a desenvolver sua própria escola a sério. Diógenes relata várias histórias difamatórias que foram divulgadas pelos oponentes de Epicuro, apesar de afirmar que Epicuro tinha uma disposição extraordinariamente humana; essa era a visão predominante, compartilhada mesmo por testemunhas hostis ao epicurismo. Diógenes também registra a vontade de Epicuro (10.16–21), na qual, entre outras coisas,ele fez provisões para os filhos de seus amigos e nomeou um sucessor.

3. Teoria Física

Epicurus sustentou que os constituintes elementares da natureza são matéria indiferenciada, na forma de partículas discretas, sólidas e indivisíveis ("átomos") abaixo do limiar da percepção, mais espaço vazio, isto é, o complemento da matéria ou onde a matéria não está (Inwood 1981, Konstan 2014; contra Sedley 1982, que argumenta que o espaço, para Epicurus, é uma matriz contínua que se estende uniformemente por todo o universo e é ocupada pela matéria ou vazia). Em seu esboço geral, Epicurus herdou esse esquema dos atomistas anteriores, sobretudo Demócrito. Mas a versão de Demócrito havia sido objeto de críticas de pensadores posteriores, especialmente Aristóteles, em parte por incoerências na noção de um vazio infinito, em parte por problemas associados à sua idéia de mínimos, ou entidades do menor tamanho concebível (ver especialmente Livro de Física 6). Primeiro,entidades independentes de tamanho mínimo não podem ter arestas e, portanto, nenhuma forma, ou melhor, todas as arestas: assim, se dois mínimos forem tocados, eles se sobreporão totalmente. (O mesmo argumento se aplica aos pontos em uma linha, e é por isso que uma linha contém pontos, mas não é composta deles, de acordo com Aristóteles.) Além disso, se os átomos são realmente conceitualmente indivisíveis, e não apenas fisicamente desassociáveis, então quando dois átomos passam um pelo outro é impossível que eles, a qualquer momento, estejam apenas parcialmente no passado, pois isso implicaria um ponto no meio do comprimento do átomo, o que contradiz a premissa de que é um mínimo. Embora Aristóteles não exponha o argumento exatamente dessa forma, é aparente que uma concepção estrita de átomos de tamanho mínimo implica que o movimento também deve consistir em quanta descontínuos; e se movimento, então tempo. Os átomos devem, então,Aristóteles deduziu que se move em lúpulos discretos (kinêmata), cada um ocupando um único mínimo temporal - e, portanto, todos os átomos devem se mover a uma velocidade uniforme. Um vazio infinito, com átomos distribuídos por ele, levou a problemas próprios, pois não permite orientação espacial intrínseca e, portanto, não explica por que as coisas caem, como se observa.

O problema para Epicuro era encontrar uma maneira de explicar os fenômenos naturais do movimento corporal, ao mesmo tempo em que respondia aos desafios colocados pelas críticas de Aristóteles à teoria de Demócrito. Epicuro aceitou o desafio, embora não se possa ter certeza de que estava respondendo diretamente à crítica de Aristóteles. (Não está claro se ou quantos filósofos da geração de Epicuro que não eram membros da própria escola de Aristóteles tiveram acesso aos tratados de Aristóteles.)

Primeiro, ele distinguiu entre o átomo, que por sua natureza não pode ser desmembrado, e a extensão mínima concebível da matéria: os átomos têm mínimos como partes, mas não são mínimos - não pode haver entidade autônoma em uma extensão mínima. Tamanho. Isso resolve o problema das arestas atômicas e também de como os átomos podem ter diferentes formas e tamanhos (embora nunca sejam grandes o suficiente para serem vistos): para ter os ganchos e fendas necessários para formar compostos, eles dificilmente podem ser teoricamente sem partes. Segundo, Epicuro concordou que o tempo também é descontínuo, assim como o movimento: Simplicius (p. 934.23-30 Diels; tradução em Konstan 1989) cita-o como afirmando que não é verdade dizer que um átomo está se movendo por um intervalo mínimo, mas apenas que mudou (alguns estudiosos afirmam que essa é uma inovação posterior na escola;ver especialmente Verde 2013). Além disso, como Aristóteles argumentou que deve ser o caso, os átomos se movem na mesma velocidade (o princípio da isotakheia). Essa última afirmação envolvia dificuldades próprias, como a forma como os átomos se superam, se estão se movendo na mesma direção. (Lucrécio invocou a idéia de um desvio aleatório para resolver este; veja abaixo.) Mas também forneceu uma solução para outro problema, o da entropia: pois, como os átomos nunca podem desacelerar, o universo nunca pode parar (em termos modernos, não há perda de energia). Quanto à gravidade, Epicuro também pode ter uma solução para isso, e de uma forma nova. Se um átomo por si só não puder desacelerar ou alterar sua direção de movimento, um átomo que esteja subindo ou se movendo em uma direção oblíqua não poderá, em algum momento, começar a inclinar ou cair,a menos que algo bloqueie seu progresso e o force a fazê-lo. Se, no entanto, depois de uma colisão, os átomos tenderem a emergir em uma direção estatisticamente favorecida - isto é, se os movimentos de todos os átomos após as colisões não se anularem, mas, em média, produzirem um vetor, por menor que seja, em uma determinada direção, então essa direção seria, por definição, baixa. A ausência de uma orientação global no universo era, portanto, imaterial. Devido a esse vetor, qualquer mundo, como o nosso, será orientado da mesma forma em relação à direção "para baixo". (Dada a extensão infinita do universo na teoria epicurista - veja abaixo -, devemos esperar que haja uma pluralidade de mundos, alguns como o nosso, outros - dentro de limites - diferentes).se os movimentos de todos os átomos após as colisões não se anulassem, mas em média produzissem um vetor, por menor que fosse, em uma determinada direção, então essa direção seria, por definição, reduzida. A ausência de uma orientação global no universo era, portanto, imaterial. Devido a esse vetor, qualquer mundo, como o nosso, será orientado da mesma forma em relação à direção "para baixo". (Dada a extensão infinita do universo na teoria epicurista - veja abaixo -, devemos esperar que haja uma pluralidade de mundos, alguns como o nosso, outros - dentro de limites - diferentes).se os movimentos de todos os átomos após as colisões não se anulassem, mas em média produzissem um vetor, por menor que fosse, em uma determinada direção, então essa direção seria, por definição, reduzida. A ausência de uma orientação global no universo era, portanto, imaterial. Devido a esse vetor, qualquer mundo, como o nosso, será orientado da mesma forma em relação à direção "para baixo". (Dada a extensão infinita do universo na teoria epicurista - veja abaixo -, devemos esperar que haja uma pluralidade de mundos, alguns como o nosso, outros - dentro de limites - diferentes).qualquer mundo dado, como o nosso, será igualmente orientado em relação à direção "descendente". (Dada a extensão infinita do universo na teoria epicurista - veja abaixo -, devemos esperar que haja uma pluralidade de mundos, alguns como o nosso, outros - dentro de limites - diferentes).qualquer mundo dado, como o nosso, será igualmente orientado em relação à direção "descendente". (Dada a extensão infinita do universo na teoria epicurista - veja abaixo -, devemos esperar que haja uma pluralidade de mundos, alguns como o nosso, outros - dentro de limites - diferentes).

Objetos macroscópicos, é claro, não se movem a uma velocidade uniforme e muito grande; os átomos dentro deles sim, mas seus movimentos são restritos e desviados pelos átomos vizinhos, e assim vibram. No caso de objetos compostos que estão completamente em repouso, o resultado de movimentos atômicos internos é zero, em relação, pelo menos, à Terra, que pode ter um movimento médio próprio. Nesse caso, e se por algum motivo o movimento da Terra for mais lento no sentido descendente do que o de objetos na superfície ou perto dela - porque, digamos, a Terra tem a forma de um disco, como sustentou Epicurus, e, portanto, afunda mais lentamente nos arredores. meio atômico, como uma folha que cai - então Epicurus também poderia explicar por que coisas como pedras tendem a cair na superfície da Terra quando são soltas.

Epicuro operou com um número altamente limitado de princípios elementares na natureza - ele não conhecia o conceito de força, por exemplo, ou as idéias associadas de atração e repulsão entre átomos, sem mencionar propriedades mais misteriosas - e por todos os seus esforços para prestar contas. para todas as características físicas do mundo, com base nessa teoria, os paradoxos permaneceram. Um excelente uma é representada por Sexto Empírico (Contra as Físicos = H 10,144-48), que ao mesmo tempo dá uma ideia de como os átomos Epicurean foram entendidas a comportar-se (pelo menos em vez de Sexto, final 2 ndséculo dC). Sexto imaginou dois átomos separados por uma distância de nove mínimos, viajando na mesma velocidade (que os átomos devem) um em direção ao outro; depois de quatro mínimos temporais, os átomos ficariam com um mínimo de espaço. Então o que? Eles não podem se encontrar no meio da distância restante, pelo próprio conceito de um mínimo. Nem um pode cruzar o intervalo antes do outro, sem violar a regra da velocidade igual. Mas como, então, eles podem se encontrar? Não sabemos uma resposta epicurista a esse enigma. Talvez os átomos sejam sempre um número par de espaços mínimos separados um do outro. Ou então, os mínimos são sempre agrupados em quantidades tão grandes que não faz sentido falar de um número ímpar ou par de mínimos entre átomos; os estóicos, em todo o caso, sustentavam que se o número de estrelas, por exemplo,é ímpar ou par é absolutamente ou naturalmente não evidente (kathapax adela, Esboço de pirronismo de Sexto Empírico = PH 2,97, M 8,147; physei adela, M 8,317-18). Epicuro, porém, acreditava que o movimento no nível atômico obedecia a leis diferentes daquelas que parecem operar no nível de objetos macroscópicos (o movimento atômico é descontínuo é um exemplo). Talvez, então, movimentos sobre pequenos números de mínimos fossem, de certo modo, indiscerníveis. Finalmente, é possível que ele desconsidere esse quebra-cabeça como um paradoxo puramente matemático, uma vez que é registrado que ele tinha pouco interesse em matemática como uma ciência separada da física e acreditava que era irrelevante para o estudo adequado da física. Epicuro, porém, acreditava que o movimento no nível atômico obedecia a leis diferentes daquelas que parecem operar no nível de objetos macroscópicos (o movimento atômico é descontínuo é um exemplo). Talvez, então, movimentos sobre pequenos números de mínimos fossem, de certo modo, indiscerníveis. Finalmente, é possível que ele desconsidere esse quebra-cabeça como um paradoxo puramente matemático, uma vez que é registrado que ele tinha pouco interesse em matemática como uma ciência separada da física e acreditava que era irrelevante para o estudo adequado da física. Epicuro, porém, acreditava que o movimento no nível atômico obedecia a leis diferentes daquelas que parecem operar no nível de objetos macroscópicos (o movimento atômico é descontínuo é um exemplo). Talvez, então, movimentos sobre pequenos números de mínimos fossem, de certo modo, indiscerníveis. Finalmente, é possível que ele desconsidere esse quebra-cabeça como um paradoxo puramente matemático, uma vez que é registrado que ele tinha pouco interesse em matemática como uma ciência separada da física e acreditava que era irrelevante para o estudo adequado da física.é possível que ele desconsidere esse quebra-cabeça como um paradoxo puramente matemático, uma vez que é registrado que ele tinha pouco interesse em matemática como uma ciência separada da física e acreditava que era irrelevante para o estudo adequado da física.é possível que ele desconsidere esse quebra-cabeça como um paradoxo puramente matemático, uma vez que é registrado que ele tinha pouco interesse em matemática como uma ciência separada da física e acreditava que era irrelevante para o estudo adequado da física.

Por mais fascinantes que essas questões sejam, o próprio Epicurus não prossegue criando um modelo abstrato, explorando sua coerência interna e determinando sua aplicabilidade aos fenômenos, da maneira ideal da ciência moderna. Antes, ele começa com o testemunho dos sentidos, que ele considera sempre confiáveis. Eles fornecem uma base sobre a qual tirar conclusões a respeito de coisas que ainda aguardam confirmação ou daquelas que são por natureza imperceptíveis (Carta a Heródoto = LH 38). Assim, ao iniciar seu relato do mundo físico nesta Carta, ele argumenta que as coisas não podem surgir do nada, pois, caso contrário, não haveria necessidade de sementes específicas para plantas e animais específicos, e qualquer coisa que pudesse ser gerada a partir de qualquer tipos de elementos materiais. Como não se vê isso acontecer,mas a reprodução nas coisas que podemos observar com os nossos sentidos é de fato ordenada e determinada, a geração espontânea em qualquer nível é descartada. A lógica é o que Epicurus chama de contra-testemunha: uma premissa hipotética (aqui, que as coisas às vezes surgem do nada) é eliminada porque a experiência contraria sua conclusão (aqui, que o surgimento de objetos visíveis não requer sementes ou materiais determinados). Mais simplesmente, se A então B; mas não B, portanto não. Pode-se, é claro, contestar a implicação: algo pode surgir do nada, mesmo que não haja casos de galinhas dando à luz cavalos. O ponto importante, no entanto, é que Epicurus invoca os dados da percepção para testemunhar a favor ou contra a natureza dos fenômenos elementares; ele assume uma certa uniformidade da natureza em todos os níveis. O mesmo se passa com o seu próximo postulado: as coisas não são destruídas para o que não é, pois nesse caso tudo deixaria de existir (e deixaria de existir antes, dado o tempo infinito - lembre-se de que nada é criado a partir do nada); mas as coisas existem, portanto a premissa é falsa.

Quanto aos corpos (observe o plural: Epicurus normalmente não fala da matéria em si) e são anulados porque os princípios físicos básicos, os sentidos, afirma Epicurus, testemunham a existência dos corpos e, por cálculo com base nos sentidos que inferimos a natureza do que é invisível, por exemplo, os átomos (LH 39). Aqui, o raciocínio é baseado em analogia: o que é evidente para nossos sentidos também deve ser verdadeiro no nível microscópico, pelo menos em alguns aspectos. O vazio deve existir, por sua vez, para que os corpos possam se mover, como é visto. Assim, o movimento é a contra-testemunha da inexistência de vazio - é necessário um argumento indireto, pois não se pode perceber o espaço vazio. Além disso, como os corpos, sendo “cheios”, oferecem resistência e vazios, sendo vazios, não oferecem resistência, eles se complementam e esgotam as possibilidades;portanto, é impossível conceber qualquer coisa além desses dois princípios, além das coisas que são acidentes deles - acidentes que surgem de uniões de corpos elementares no vazio. (A inconcebibilidade é outra ferramenta no método de demonstração de Epicuro.) Esses corpos elementares, então, são os átomos, que são indivisíveis e inalteráveis, se as coisas não se dissolverem no nada. A Carta a Heródoto é um epítome da doutrina epicurista, e os argumentos são nítidos e abreviados, mas o raciocínio é claro e confirmado pelo tratamento mais detalhado em Lucrécio, que quase certamente segue Epicurus 'On Nature (ver Leone 2012). Epicurus apela a algumas intuições elementares a respeito dos corpos e de seus movimentos no espaço, a fim de estabelecer a estrutura de coisas imperceptivelmente pequenas;ele conclui que estes devem ser inalteráveis para que a natureza não se dissolva em nada (a criação do nada já foi eliminada pelo argumento citado acima da regularidade em geração); e as características básicas do sistema atômico estão em vigor. Um apelo semelhante aos sentidos estabelece a infinidade do universo, uma vez que o que é finito deve ter um limite, e um limite é concebido em referência a algo além dele. Mas o universo - em grego, o "tudo" - contém tudo e, portanto, não há nada fora dele para conceber uma vantagem. Por isso, é infinito. E se tudo é infinito, o mesmo acontece com o vazio e o número de átomos, pois, caso contrário, os átomos seriam muito dispersos para se encontrar (LH 41–42).

Epicuro agora tem os constituintes fundamentais de seu mundo natural, e ele pode ter parado aqui, com átomos, vazio e negação, com base na inconcebibilidade, de qualquer outro tipo de princípio físico básico. Todas as propriedades secundárias, como cor e sabor, serão explicadas como epifenômenos de combinações atômicas e percepção das coisas à distância pela emissão contínua de lâminas infinitesimalmente finas de objetos, que mantêm as características relevantes da fonte (no caso de visão, por exemplo, as lâminas preservarão os padrões atômicos específicos da cor e da forma do objeto) e estimularão diretamente o órgão sensorial relevante. Esta é uma tese complicada e, novamente, apresenta quebra-cabeças: como a lâmina ou simulacro, como Lucrécio os chamava, de uma montanha entra nos olhos,por exemplo? Em fragmentos? De alguma forma encolhendo? Não sabemos a resposta para este. Mais alguns conceitos preenchem a imagem do mundo natural: assim, Epicurus nega que possa haver infinitos tipos de átomos, pois todas as formas (que definem os tipos) em uma dada magnitude seriam esgotadas e os átomos teriam que alcançar proporções visíveis, que sabemos que não (esse argumento depende da idéia de mínimos, discutido mais adiante); em vez disso, o número de tipos (ou seja, formas de vários tamanhos microscópicos) é inconcebivelmente grande, mas “não estritamente infinito”, enquanto o número de cada tipo de átomo é simplesmente infinito (LH 55–56). Essa condição também é invocada para explicar por que existe um limite para possíveis tipos de combinações de átomos e, portanto, para o número de espécies viáveis de coisas no mundo perceptível:se houvesse infinitos tipos de átomos, acreditava Epicurus, eles poderiam se combinar para gerar absolutamente qualquer coisa - uma infinidade de diferentes tipos de coisas.

Mas um número infinito de átomos sólidos e, portanto, indivisíveis, de finitos tipos, como prevê a teoria de Epicurus, é suficiente para evitar a possibilidade de o universo desmoronar em nada. Por que Epicuro complicou ainda mais a doutrina de que os próprios átomos consistem em partes ainda menores na forma de extensões matematicamente mínimas, como vimos acima? Corpos finitos, de acordo com Epicurus, tinham que ser compostos de extensões menores, e se não houvesse limite menor de tamanho para tais extensões, seria preciso imaginar atravessar esse corpo em um número infinito de movimentos - mas, por menores que sejam, como os infinitesimais poderiam ser, o objeto que os continha, concluiu Epicurus, teria que ser infinitamente grande (LH 56–57). Como são esses mínimos? Epicuro nos pede que pensemos na menor coisa perceptível. Difere das entidades visíveis maiores, pois não possui sub-partes a serem percorridas pelo olho: se você tentar visualizar tais sub-partes, elas simplesmente coincidirão com o mínimo perceptível original. Como essas entidades visíveis mínimas não têm partes, elas não tocam de ponta a ponta (as arestas são partes) e, ainda assim, medem o corpo que as contém, corpos maiores com mais esses mínimos. Por analogia com o visível, concebemos a menor parte de um átomo (LH 58–59). Essa concepção se assemelha à maneira como os pontos existem em uma linha, de acordo com Aristóteles, uma vez que eles também não se tocam, nem podem existir independentemente. Mas os mínimos epicuristas diferem dos pontos em que são extensões físicas e, portanto, têm extensão. Isso parece um estado de coisas contraditório: podemos imaginar, por exemplo,um átomo que consiste em apenas dois mínimos? Ou dez? Seria como contar os bits menos visíveis de um objeto perceptível. Problemas geométricos também surgem, uma vez que se sabia que o lado e a diagonal de um cubo, por exemplo, eram incomensuráveis, mas ambos devem, ao que parece, ser compostos por números finitos e, portanto, comensuráveis de mínimos. Partindo do pressuposto de que Epicurus estava ciente e se preocupava com esses quebra-cabeças, sugeriu-se que ele pensava que qualquer átomo consiste em um número não estritamente infinito, mas inconcebivelmente grande - e, portanto, “não estritamente finito” - de mínimos (ver Konstan 1989a): assim, o mínimo pode ser imaginado como o inverso do número de tipos de átomos postulados por Epicurus, uma quantidade que assume um status quase técnico como uma ordem especial de magnitude. Mas faltam evidências suficientes para essa hipótese.

4. Psicologia e Ética

Tendo estabelecido a base física do mundo, Epicuro passa a explicar a natureza da alma (pelo menos essa é a ordem na qual Lucrécio expõe as coisas). Isso também, é claro, consiste em átomos: primeiro, não há nada que não seja composto de átomos e vazio (qualidades secundárias são simplesmente acidentes do arranjo de átomos) e, segundo, uma entidade incorpórea não poderia agir nem ser movida. pelos corpos, como a alma é vista a fazer (por exemplo, está consciente do que acontece com o corpo e inicia o movimento físico). Epicurus sustenta que os átomos da alma são particularmente finos e estão distribuídos por todo o corpo (LH 64), e é por meio deles que temos sensações (aisthêseis) e a experiência da dor e do prazer, que Epicurus chama pathê (termo usado por Aristóteles e outros para significar emoções). O corpo sem átomos da alma é inconsciente e inerte, e quando os átomos do corpo são desarrumados para que não possam mais suportar a vida consciente, os átomos da alma são dispersos e não mantêm mais a capacidade de sentir (LH 65). Há também uma parte da alma humana que está concentrada no peito e é a sede das funções intelectuais superiores. A distinção é importante, porque é na parte racional que entra o erro de julgamento. A sensação, como a dor e o prazer, é incorrigível apenas porque é uma função da parte não racional, que não modifica uma percepção - isto é,, a recepção da lâmina emitida por corpos macroscópicos - pela adição de opinião ou crença.os átomos da alma estão dispersos e não retêm mais a capacidade de sentir (LH 65). Há também uma parte da alma humana que está concentrada no peito e é a sede das funções intelectuais superiores. A distinção é importante, porque é na parte racional que entra o erro de julgamento. A sensação, como a dor e o prazer, é incorrigível apenas porque é uma função da parte não racional, que não modifica uma percepção - isto é,, a recepção da lâmina emitida por corpos macroscópicos - pela adição de opinião ou crença.os átomos da alma estão dispersos e não retêm mais a capacidade de sentir (LH 65). Há também uma parte da alma humana que está concentrada no peito e é a sede das funções intelectuais superiores. A distinção é importante, porque é na parte racional que entra o erro de julgamento. A sensação, como a dor e o prazer, é incorrigível apenas porque é uma função da parte não racional, que não modifica uma percepção - isto é,, a recepção da lâmina emitida por corpos macroscópicos - pela adição de opinião ou crença. A sensação, como a dor e o prazer, é incorrigível apenas porque é uma função da parte não racional, que não modifica uma percepção - isto é, a recepção da lâmina emitida por corpos macroscópicos - pela adição de opinião ou crença. A sensação, como a dor e o prazer, é incorrigível apenas porque é uma função da parte não racional, que não modifica uma percepção - isto é, a recepção da lâmina emitida por corpos macroscópicos - pela adição de opinião ou crença.

A natureza corporal da alma tem duas consequências cruciais para o epicurismo. Primeiro, é a base da demonstração de Epicuro de que a alma não sobrevive à morte do corpo (outros argumentos nesse sentido são apresentados em Lucrécio 3.417–614). A textura da alma é delicada demais para existir independentemente do corpo que a contém e, em qualquer caso, a conexão com o corpo é necessária para que a sensação ocorra. Daí resulta que não pode haver punição após a morte, nem arrependimentos pela vida perdida. Segundo, a alma responde às impressões físicas, sejam aquelas que chegam de fora na forma de lâminas ou simulacros, ou aquelas que surgem dos movimentos internos do corpo. Nenhum fenômeno é puramente mental,no sentido de serem estados desencarnados ou objetos de pura consciência concebidos como separados da incorporação. As sensações elementares de prazer e dor, portanto, ao invés de princípios morais abstratos ou conceitos abstratos de bondade ou maldade, são os guias fundamentais para o que é bom e ruim, uma vez que todas as criaturas sencientes são naturalmente atraídas por uma e repelidas pela outra. A função da mente humana - aquela parte da alma que está localizada em nosso peito - não é buscar coisas superiores, mas maximizar o prazer e minimizar a dor. Esse é todo o seu objetivo; o risco (substancial) é que ele pode calcular mal, pois está sujeito a falsas crenças e erros nos processos cognitivos.em vez de princípios morais abstratos ou conceitos abstratos de bondade ou maldade, são os guias fundamentais para o que é bom e ruim, uma vez que todas as criaturas sencientes são naturalmente atraídas por uma e repelidas pela outra. A função da mente humana - aquela parte da alma que está localizada em nosso peito - não é buscar coisas superiores, mas maximizar o prazer e minimizar a dor. Esse é todo o seu objetivo; o risco (substancial) é que ele pode calcular mal, pois está sujeito a falsas crenças e erros nos processos cognitivos.em vez de princípios morais abstratos ou conceitos abstratos de bondade ou maldade, são os guias fundamentais para o que é bom e ruim, uma vez que todas as criaturas sencientes são naturalmente atraídas por uma e repelidas pela outra. A função da mente humana - aquela parte da alma que está localizada em nosso peito - não é buscar coisas superiores, mas maximizar o prazer e minimizar a dor. Esse é todo o seu objetivo; o risco (substancial) é que ele pode calcular mal, pois está sujeito a falsas crenças e erros nos processos cognitivos.mas para maximizar o prazer e minimizar a dor. Esse é todo o seu objetivo; o risco (substancial) é que ele pode calcular mal, pois está sujeito a falsas crenças e erros nos processos cognitivos.mas para maximizar o prazer e minimizar a dor. Esse é todo o seu objetivo; o risco (substancial) é que ele pode calcular mal, pois está sujeito a falsas crenças e erros nos processos cognitivos.

Ao contrário de outras escolas helenísticas, como as de Aristóteles e os estóicos, os epicuristas não estavam muito interessados na lógica formal, mas certamente precisavam de uma teoria da formação de crenças. No que diz respeito ao conteúdo ideacional do pensamento - isto é, o pensamento de algo -, Epicurus propôs uma hipótese radicalmente redutiva: assim como as sensações ocorrem como resultado de filmes finos emitidos por objetos que entram no órgão sensorial apropriado, também alguns desses simulacros são bons o suficiente para penetrar diretamente na mente (localizada no peito), e é assim que imaginamos esses objetos (por exemplo, deuses). Esse processo é invocado para explicar não apenas imagens de sonho, mas muitos tipos de impressões mentais, incluindo impressões que constituem pensamento voluntário:o último ocorre quando atendemos a um ou outro dos exigentes filmes físicos que flutuam continuamente no ar. (Como conseguimos assistir voluntariamente a qualquer um desses filmes que escolhemos não é explicado pelas fontes sobreviventes.) Imaginar uma coisa nada mais é do que escolher os simulacros que foram emitidos por ela e que podem perdurar além da vida de todos. a coisa em si (daí podemos imaginar os mortos). Essas imagens mentais não têm status privilegiado, como Platão deu às suas idéias ou formas noéticas; elas são sempre verdadeiras, mas nisto não diferem das informações fornecidas pelos sentidos. Os erros ocorrem aqui também quando as crenças erradas estão associadas a essas impressões, por exemplo, que, por termos uma imagem mental de uma pessoa morta, segue-se que ela ainda existe em uma forma fantasmagórica. A física epicurista prova que isso é impossível.

Uma grande barreira para corrigir o pensamento é a própria linguagem, que, por ter um nome para a morte, pode sugerir que a morte (estar morta) é algo que uma pessoa pode experimentar e, portanto, merece ser temida. As palavras devem ser entendidas em seu sentido básico, diz Epicuro, em oposição ao que ele chama de "sons vazios" (LH 37). O culpado do mal-entendido é sempre uma inferência ilegítima da sensação (a última incluindo pensamentos produzidos por imagens semelhantes a filmes). Um exemplo é a crença de que existem centauros. Epicuro não nega que o pensamento de um centauro corresponda a algum estímulo real na forma de simulacros: sua teoria do conhecimento o compromete com a visão de que deve. Mas as lâminas frágeis à medida que flutuam no ar podem ficar distorcidas ou interferir umas nas outras,e assim a parte superior de uma figura humana pode se prender livremente à parte inferior de um cavalo. Sabemos que isso é irreal porque essa combinação é fisicamente impossível: cavalos e seres humanos amadurecem a taxas diferentes, por exemplo, e comem alimentos diferentes (ver Lucrécio 5.878-91; cf. Palaephatus On Incredible Tales 20). Crenças sobre se as sensações correspondem a algo realmente existente devem ser testadas contra o conhecimento do mundo, conforme informado pela teoria epicurista. Crenças sobre se as sensações correspondem a algo realmente existente devem ser testadas contra o conhecimento do mundo, conforme informado pela teoria epicurista. Crenças sobre se as sensações correspondem a algo realmente existente devem ser testadas contra o conhecimento do mundo, conforme informado pela teoria epicurista.

A capacidade de raciocinar ou calcular (logismos) não pode ser uma função das imagens. É a faculdade que nos permite inferir, por analogia, do mundo visível para o invisível, e também aquela com a qual podemos reconhecer que nem todos os prazeres devem ser escolhidos o tempo todo, uma vez que alguns prazeres imediatos podem levar a dor a longo prazo ou dano (Carta a Menoeceus = LM 129). Além do mais, é preciso saber algo sobre a natureza do prazer, a fim de persegui-lo racionalmente e da mesma forma para a dor. Epicurus, ao que parece, usa os termos prazer e dor (hêdonê, algêdôn) estritamente em referência a pathê ou sensações físicas, ou seja, aqueles que são experimentados através da alma não racional que é distribuída por todo o corpo. Quanto à parte ou mente racional, também temos experiências positivas e negativas. O mais proeminente entre os estados mentais negativos é o medo, sobretudo o medo de perigos irreais, como a morte. Epicuro insiste que a morte não é nada para nós, pois enquanto existimos, nossa morte não é e, quando ocorre, não existimos (LM 124–25); mas se alguém se assusta com o nome vazio da morte, o medo persistirá, pois todos nós devemos finalmente morrer. Esse medo é uma fonte de perturbação (tarakhê) e é uma maldição pior que a própria dor física; a ausência de tal medo é ataraxia, falta de perturbação e ataraxia, juntamente com a liberdade da dor física, é uma maneira de especificar o objetivo da vida, para Epicurus.mas se alguém se assusta com o nome vazio da morte, o medo persistirá, pois todos nós devemos finalmente morrer. Esse medo é uma fonte de perturbação (tarakhê) e é uma maldição pior que a própria dor física; a ausência de tal medo é ataraxia, falta de perturbação e ataraxia, juntamente com a liberdade da dor física, é uma maneira de especificar o objetivo da vida, para Epicurus.mas se alguém se assusta com o nome vazio da morte, o medo persistirá, pois todos nós devemos finalmente morrer. Esse medo é uma fonte de perturbação (tarakhê) e é uma maldição pior que a própria dor física; a ausência de tal medo é ataraxia, falta de perturbação e ataraxia, juntamente com a liberdade da dor física, é uma maneira de especificar o objetivo da vida, para Epicurus.

Existem também estados mentais positivos, que Epicurus identifica pelo termo especial khara (alegria), em oposição a hêdonê (prazer, isto é, prazer físico). Esses estados também dependem da crença, verdadeira ou falsa. Epicuro, porém, não trata o khara como um fim, ou parte do fim da vida: antes, ele tende a descrever o objetivo pela negação, como liberdade da dor corporal e distúrbios mentais (LM 128). No entanto, a felicidade (eudaimonia), de acordo com Epicurus, não é simplesmente uma condição neutra ou privada, mas uma forma de prazer por si só - o que Epicurus chamou catastematic ou (seguindo a tradução de Cícero em latim) "estática" em oposição a "cinética" prazer. Embora a natureza exata dessa distinção seja debatida, os prazeres cinéticos parecem ser do tipo não necessário (veja abaixo), como os resultantes de odores ou sons agradáveis,ao invés de derivar de reabastecimento, como no caso de fome ou sede. A escola filosófica conhecida como cirenaica defendia desejos crescentes e buscava novas formas de gratificá-los.

Epicuro objetou que tais prazeres são necessariamente acompanhados de angústia, pois dependem de uma falta que é dolorosa (Platão havia demonstrado a natureza problemática desse tipo de prazer; ver Górgias 496C-497A, Philebus 31E-32D, 46A-50C). Além disso, aumentar os desejos tende a se intensificar, em vez de reduzir a agitação mental (um estado mental angustiante) que a filosofia epicurista procurou eliminar. Pelo contrário, o prazer catastrático é (ou é absorvido) um estado e não um processo: é o prazer que acompanha o bem-estar enquanto tal. Os cirenaicos e outros, como Cícero, sustentaram, por sua vez, que essa condição não é prazerosa, mas neutra - nem prazerosa nem dolorosa.

Para Epicurus, existem alguns medos perfeitamente legítimos; o mesmo acontece com alguns desejos. Epicuro oferece uma classificação de desejos em três tipos: alguns são naturais, outros são vazios; e desejos naturais são de dois tipos, aqueles que são necessários e aqueles que são meramente naturais (ver Cooper, 1999). Natural e necessário são aqueles que procuram a felicidade, o bem-estar físico ou a própria vida (LM 127). Desejos desnecessários, mas naturais, são para coisas agradáveis, como odores doces e comida e bebida de bom gosto (e para várias atividades prazerosas, que não sejam cheiros, toques e sabores). Desejos vazios são aqueles que têm como objeto coisas designadas por sons vazios, como a imortalidade, que não podem existir para os seres humanos e não correspondem a nenhuma necessidade genuína. O mesmo vale para o desejo de grande riqueza ou para marcas de fama, como estátuas: elas não podem fornecer a segurança que é o objeto genuíno do desejo. Tais desejos, portanto, nunca podem ser satisfeitos, assim como os medos correspondentes - por exemplo, o medo da morte - podem ser aliviados, uma vez que nenhum deles possui um referente genuíno, ou seja, a morte como algo prejudicial (quando está presente, não existe) ou riqueza e poder como remédios para a ansiedade. Tais medos e desejos vazios, baseados no que Epicurus chama de kenodoxia ou crença vazia, são eles mesmos a principal fonte de perturbação e dor na vida civilizada, onde perigos mais elementares foram controlados, uma vez que são a razão pela qual as pessoas são levadas a se esforçar. por riqueza e poder ilimitados, sujeitando-se aos mesmos perigos que imaginam estar evitando.como estátuas: elas não podem fornecer a segurança que é o objeto genuíno do desejo. Tais desejos, portanto, nunca podem ser satisfeitos, assim como os medos correspondentes - por exemplo, o medo da morte - podem ser aliviados, uma vez que nenhum deles possui um referente genuíno, ou seja, a morte como algo prejudicial (quando está presente, não existe) ou riqueza e poder como remédios para a ansiedade. Tais medos e desejos vazios, baseados no que Epicurus chama de kenodoxia ou crença vazia, são eles mesmos a principal fonte de perturbação e dor na vida civilizada, onde perigos mais elementares foram controlados, uma vez que são a razão pela qual as pessoas são levadas a se esforçar. por riqueza e poder ilimitados, sujeitando-se aos mesmos perigos que imaginam estar evitando.como estátuas: elas não podem fornecer a segurança que é o objeto genuíno do desejo. Tais desejos, portanto, nunca podem ser satisfeitos, assim como os medos correspondentes - por exemplo, o medo da morte - podem ser aliviados, uma vez que nenhum deles possui um referente genuíno, ou seja, a morte como algo prejudicial (quando está presente, não existe) ou riqueza e poder como remédios para a ansiedade. Tais medos e desejos vazios, baseados no que Epicurus chama de kenodoxia ou crença vazia, são eles mesmos a principal fonte de perturbação e dor na vida civilizada, onde perigos mais elementares foram controlados, uma vez que são a razão pela qual as pessoas são levadas a se esforçar. por riqueza e poder ilimitados, sujeitando-se aos mesmos perigos que imaginam estar evitando. Tais desejos, portanto, nunca podem ser satisfeitos, assim como os medos correspondentes - por exemplo, o medo da morte - podem ser aliviados, uma vez que nenhum deles possui um referente genuíno, ou seja, a morte como algo prejudicial (quando está presente, não existe) ou riqueza e poder como remédios para a ansiedade. Tais medos e desejos vazios, baseados no que Epicurus chama de kenodoxia ou crença vazia, são eles mesmos a principal fonte de perturbação e dor na vida civilizada, onde perigos mais elementares foram controlados, uma vez que são a razão pela qual as pessoas são levadas a se esforçar. por riqueza e poder ilimitados, sujeitando-se aos mesmos perigos que imaginam estar evitando. Tais desejos, portanto, nunca podem ser satisfeitos, assim como os medos correspondentes - por exemplo, o medo da morte - podem ser aliviados, uma vez que nenhum deles possui um referente genuíno, ou seja, a morte como algo prejudicial (quando está presente, não existe) ou riqueza e poder como remédios para a ansiedade. Tais medos e desejos vazios, baseados no que Epicurus chama de kenodoxia ou crença vazia, são eles mesmos a principal fonte de perturbação e dor na vida civilizada, onde perigos mais elementares foram controlados, uma vez que são a razão pela qual as pessoas são levadas a se esforçar. por riqueza e poder ilimitados, sujeitando-se aos mesmos perigos que imaginam estar evitando.a morte como algo prejudicial (quando presente, não existimos) ou a riqueza e o poder como remédio para a ansiedade. Tais medos e desejos vazios, baseados no que Epicurus chama de kenodoxia ou crença vazia, são eles mesmos a principal fonte de perturbação e dor na vida civilizada, onde perigos mais elementares foram controlados, uma vez que são a razão pela qual as pessoas são levadas a se esforçar. por riqueza e poder ilimitados, sujeitando-se aos mesmos perigos que imaginam estar evitando.a morte como algo prejudicial (quando presente, não existimos) ou a riqueza e o poder como remédio para a ansiedade. Tais medos e desejos vazios, baseados no que Epicurus chama de kenodoxia ou crença vazia, são eles mesmos a principal fonte de perturbação e dor na vida civilizada, onde perigos mais elementares foram controlados, uma vez que são a razão pela qual as pessoas são levadas a se esforçar. por riqueza e poder ilimitados, sujeitando-se aos mesmos perigos que imaginam estar evitando.pois são a razão pela qual as pessoas são levadas a lutar por riqueza e poder ilimitados, sujeitando-se aos mesmos perigos que imaginam estar evitando.pois são a razão pela qual as pessoas são levadas a lutar por riqueza e poder ilimitados, sujeitando-se aos mesmos perigos que imaginam estar evitando.

Embora os seres humanos, como tudo o mais, sejam compostos de átomos que se movem de acordo com suas leis fixas, nossas ações não são totalmente predeterminadas - em vez de sustentar uma doutrina tão paralisante, diz Epicurus, seria melhor acreditar nos velhos mitos, por todas as suas perversidades (LM 134). O que nos permite extrair a liberdade de um universo mecanicista é a existência de uma certa aleatoriedade no movimento dos átomos, que assume a forma de um desvio no seu curso futuro (as evidências dessa doutrina derivam principalmente de fontes posteriores, incluindo Lucrécio e Cícero) Não está totalmente claro como o desvio opera: pode envolver um pequeno ângulo de desvio do caminho original, ou então uma ligeira mudança de lado, talvez por um único mínimo, sem mudança de direção. A ideia de um minuto tão pequeno,dito que ocorre em nenhum momento ou lugar determinado, é menos estranho na era moderna da física quântica do que na época de Epicuro, e deu origem a críticas zombeteiras. Mais problemático hoje é como o desvio pode explicar a liberdade de vontade - se é que a idéia de vontade de Epicuro era como a nossa. De qualquer forma, introduziu uma indeterminação no universo, e se os átomos da alma, graças à sua finura, fossem mais suscetíveis aos efeitos de tais desvios do que a matéria mais grosseira, o desvio poderia pelo menos representar uma violação em qualquer predestinação estrita de comportamento humano. E isso pode ter sido suficiente para os propósitos de Epicurus: ele pode não ter invocado o desvio para explicar a ação voluntária (alegando que é uma ação derivada, imediata ou finalmente, de um desvio ou alguns desvios dos átomos da alma). Ele pode ter desejado apenas estabelecer a possibilidade de ação não derivada das posições dos átomos constituintes da alma a qualquer momento, mais os efeitos de colisões entre eles resultantes de seus movimentos dados naquele momento. De acordo com Lucrécio (2.225–50), o desvio também foi usado para resolver um problema cosmológico: se em algum momento (por assim dizer) todos os átomos estavam se movendo uniformemente em uma única direção (para baixo) na mesma velocidade, é impossível conceber como o processo de colisões atômicas poderia ter começado, salvo por algum desses dispositivos. Parece uma idéia curiosa: dado que o tempo, como o espaço, era infinito, de acordo com Epicuro, ele não precisava ter imaginado um tempo antes das colisões. Possivelmente, a tendência dos átomos de emergir de colisões em uma direção preferida (por definição, “inativa”) pode levar ao longo do tempo a regiões locais de movimento paralelo, e o desvio pode servir para reintroduzir o contato entre eles. De qualquer forma, Epicuro pode ter pensado nos átomos se movendo em uma direção uniforme, e não em diversos, como uma posição padrão para a teoria física (devido à simplicidade dessa hipótese); assim, ele pode ter sentido a necessidade de explicar como a diversidade dos movimentos dos átomos poderia ter surgido.assim, ele pode ter sentido a necessidade de explicar como a diversidade dos movimentos dos átomos poderia ter surgido.assim, ele pode ter sentido a necessidade de explicar como a diversidade dos movimentos dos átomos poderia ter surgido.

5. Teoria Social

Embora nossa principal testemunha das visões de Epicuro sobre a evolução da sociedade humana seja o poema de Lucrécio (5.925–1457), não há dúvida de que Lucrécio estava seguindo, principalmente, as idéias do próprio fundador, conforme registrado em Epicuro. Natureza e outros tratados. No começo, os seres humanos eram solitários; eles se reproduziam ao acaso, não podiam se comunicar verbalmente, não tinham instituições sociais e sobreviveram porque eram fisicamente mais resistentes que seus descendentes modernos. Com o tempo, a raça se acalmou, em parte graças à descoberta do fogo, em parte também ao surgimento da família e aos sentimentos mais gentis em relação aos cônjuges e filhos aos quais a família deu origem. Nesse estágio, os seres humanos estavam em posição de se unir para combater os perigos naturais, como os animais selvagens, e desenvolveram vários tipos de habilidades técnicas,como agricultura e construção de casas, além de linguagem. Epicurus explica (LH 75–76) que os nomes surgiram naturalmente, no sentido de que, como seres humanos experimentavam diferentes afetos (pathê) ou recebiam várias imagens (fantasmas), eles emitiam ar correspondente a esses estímulos; como as características físicas humanas variam um pouco de um lugar para outro, no entanto, os sons produzidos pelas pessoas em resposta a um determinado estímulo diferem de maneira semelhante, o que explica por que existem muitas línguas. Com base nisso, as pessoas posteriormente, nação por nação, estabeleceram certos termos por convenção, com o objetivo de melhorar a clareza e a brevidade na comunicação. Finalmente, alguns especialistas individuais aumentaram ainda mais o vocabulário com a introdução de palavras novas e especializadas, para explicar os resultados de suas investigações teóricas. Quando a linguagem alcançou um estado desenvolvido, as pessoas começaram a estabelecer alianças e amizades, o que contribuiu ainda mais para a segurança coletiva.

Essa forma inicial de vida social tinha várias vantagens: entre outras, a relativa escassez de bens impedia a concorrência excessiva (o compartilhamento era obrigatório para a sobrevivência) e, assim, estabelecia limites para os desejos não naturais que, numa fase posterior e mais rica da sociedade, levariam a guerras e outros distúrbios. Parece também que, antes que a linguagem se desenvolvesse completamente, as palavras se conformavam mais ou menos com seus objetos originais ou primitivos, e ainda não eram uma fonte de confusão mental. Mas, graças a uma acumulação gradual de riqueza, a luta por bens chegou a infectar as relações sociais, e surgiram reis ou tiranos que governavam os outros não em virtude de sua força física, mas em ouro. Esses autocratas, por sua vez, foram derrubados e, após um período subsequente de anarquia violenta, as pessoas finalmente viram a sabedoria de viver sob o estado de direito. Isso pode parecer representar a maior conquista na organização política, mas isso não é verdade para os epicuristas. Pois com a lei veio o medo generalizado de punição que contaminou as bênçãos da vida (Lucrécio 5.1151; cf. [Philodemus] Sobre Escolhas e Evitações col. XII). Lucrécio, neste ponto, fornece uma explicação da origem da superstição religiosa e do pavor dos deuses, e embora ele não relacione essa ansiedade diretamente ao medo de punição sob a lei humana, ele afirma que trovões e raios são interpretados como sinais de que os deuses estão zangados com os pecados humanos (5.1218–25). Embora as pessoas primitivas nos estágios pré-social ou comunitário possam ter se impressionado com essas manifestações de poder natural e as tenham atribuído à ação dos deuses,eles não necessariamente os teriam explicado como castigo por crimes humanos antes que o conceito de punição se tornasse familiar sob o regime da lei. As pessoas sabiam desde cedo que os deuses existem graças aos simulacros que emitem, embora a natureza exata dos deuses de acordo com Epicurus permaneça obscura (para interpretações contrastantes, veja Konstan 2011 e Sedley 2011); mas os deuses, para ele, não se interessam pelos assuntos humanos, pois isso comprometeria sua bem-aventurança (ver Obbink 1996: 321–23).não se interessam por assuntos humanos, pois isso comprometeria sua bem-aventurança (ver Obbink 1996: 321–23).não se interessam por assuntos humanos, pois isso comprometeria sua bem-aventurança (ver Obbink 1996: 321–23).

Se alguém não teme os deuses, que motivo existe para viver com justiça? Onde a lei é obtida, indica Epicurus, é preferível não cometer crimes, mesmo os secretos, pois sempre haverá ansiedade pela possibilidade de detecção, e isso atrapalha a tranquilidade ou a ataraxia que é a principal base da felicidade na vida (ver Crenças Principais = KD 34–35). A justiça, para Epicurus, depende da capacidade de fazer compactos, não prejudique os outros nem seja prejudicada por eles, e consiste precisamente nesses compactos; a justiça não é nada em si mesma, independente de tais acordos (KD 31–33). De acordo com Epicuro (LM 132, KD 5), alguém que é incapaz de viver de maneira prudente, honrada e justa, não pode viver prazerosamente e vice-versa. Além disso, a prudência ou a sabedoria (phronêsis) é a principal das virtudes: disso depende todo o resto. Isso novamente parece calculista, como se a justiça fosse uma questão puramente pragmática e egoísta de permanecer imperturbável. Epicuro não considera o experimento mental proposto por Platão na República (359C-360D), no qual Platão pergunta se uma pessoa que está absolutamente segura da punição teria motivos para ser justa. Epicuro teve uma resposta para esse desafio? Ele pode simplesmente ter negado que alguém possa estar perfeitamente confiante dessa maneira. Talvez, no entanto, ele tenha respondido, mas foi derivado do domínio da psicologia e não da ética. Uma pessoa que entende o que é desejável e o que deve ser temido não seria motivada a adquirir riqueza ou poder desordenados, mas levaria uma vida pacífica na medida do possível, evitando a política e a briga geral. Um sábio epicurista, portanto,não teria motivo para violar os direitos dos outros. Se o sábio seria virtuoso talvez seja discutível; o que Epicuro diz é que ele viveria virtuosamente, com prudência, honra e justiça (a construção adverbial pode ser significativa). Ele faria isso não por causa de uma disposição ou hexis adquiridos, como Aristóteles tinha, mas porque ele sabe raciocinar corretamente sobre suas necessidades. Portanto, seus desejos seriam limitados àqueles que são naturais (não vazios) e tão facilmente satisfeitos, ou pelo menos não uma fonte de perturbação, se às vezes insatisfeitos.mas porque ele sabe raciocinar corretamente sobre suas necessidades. Portanto, seus desejos seriam limitados àqueles que são naturais (não vazios) e tão facilmente satisfeitos, ou pelo menos não uma fonte de perturbação, se às vezes insatisfeitos.mas porque ele sabe raciocinar corretamente sobre suas necessidades. Portanto, seus desejos seriam limitados àqueles que são naturais (não vazios) e tão facilmente satisfeitos, ou pelo menos não uma fonte de perturbação, se às vezes insatisfeitos.

6. A vida epicurista

Epicuro atribuiu um valor extremamente alto à amizade (ou amor: philia). Um ditado com um toque mais poético do que as corridas personalizadas de Epicurus: “A amizade dança ao redor do mundo, anunciando a todos nós que acordamos para a felicidade” (Vatican Saying = VS 52). Epicuro sustentou que um homem sábio sentiria a tortura de um amigo não menos que a dele e morreria por um amigo em vez de traí-lo, pois, caso contrário, sua própria vida seria confundida (VS 56–57). Esses sentimentos são poderosamente altruístas para um filósofo que se propõe como o objetivo único da felicidade na vida, baseado na liberdade da dor física e da ansiedade mental. Epicuro poderia justificar tal atitude pelo mesmo cálculo prudencial que ele usa para argumentar a favor de viver com justiça:somente vivendo de tal maneira que a lealdade aos amigos seja percebida como um valor consumado, será possível sentir-se seguro nos amigos e, assim, maximizar a felicidade. No entanto, isso não parece exatamente o que Epicuro quer dizer quando diz que “a amizade [ou o amor] teve seu começo como resultado da utilidade, mas deve ser escolhida [ou é uma virtude, se seguirmos a leitura do manuscrito] por si só.”(VS 23). A questão é ainda mais complicada pelo relatório Nas pontas morais de Cícero (1,66-70), de que havia uma diferença de opinião sobre a amizade entre os epicuristas posteriores. Como os seres humanos eram originalmente sociais e só mais tarde aprenderam a formar alianças e compactos, é possível que Epicurus queira dizer que essa capacidade de amizade surgiu da necessidade, mas que uma vez que a capacidade de tais sentimentos foi adquirida,sentir que eles passaram a ser valorizados em si. O argumento seria semelhante à idéia moderna de que o altruísmo poderia ter se desenvolvido como resultado da seleção natural. Mas as evidências não permitem uma conclusão firme sobre esse assunto.

Quando Epicuro falou em amizade, ele pode ter tido, pelo menos em parte, em mente especificamente o relacionamento entre seus seguidores, que parecem se considerar amigos. Epicuristas foram encorajados a formar comunidades e observar certos rituais, embora a maioria dessas práticas, tais como a celebração de cada mês do dia (o 20 th) em que Epicurus nasceu ou usando anéis com uma imagem de Epicurus, pode ter se originado após a morte do fundador. Os epicuristas também prestaram atenção aos problemas da pedagogia, estabelecendo a melhor maneira de corrigir as idéias de pessoas novas na escola e em sua comunidade sem persuadi-las ou desencorajá-las. Deve-se lembrar que Epicuro entendeu a tarefa da filosofia como uma forma de terapia para a vida, pois a filosofia que não cura a alma não é melhor que a medicina que não pode curar o corpo (Usener 1887, frag. 221). Uma vida livre de ansiedade mental e aberta ao prazer de outros prazeres era considerada igual à dos deuses. De fato, é dos próprios deuses, através dos simulacros que nos alcançam a partir de sua morada, que derivamos nossa imagem de felicidade abençoada,e a oração pelos epicuristas consistia não em pedir favores, mas em uma receptividade a essa visão. (Epicuro incentivou a prática dos cultos convencionais.) Embora eles considerassem os deuses imortais e indestrutíveis (como isso pode funcionar em um universo materialista permanece incerto), o prazer humano pode, no entanto, ser igual ao divino, já que o prazer manteve Epicurus (KD 19)., não é aumentada pela duração (compare a idéia de saúde perfeita, que não é mais perfeita por mais tempo); o prazer catasteático experimentado por um ser humano completamente livre de angústia mental e sem dor corporal para perturbá-lo está no topo absoluto da escala. Esse prazer também não é difícil de alcançar: é precisamente uma marca daqueles desejos que não são naturais nem necessários que são difíceis de satisfazer. Epicuro ficou famoso com pouco, pois nessa dieta uma pequena iguaria é tão boa quanto um banquete, além do qual é mais fácil obter a auto-suficiência, e “o maior benefício da auto-suficiência é a liberdade” (VS 77)

Bibliografia

Edições, traduções, comentários

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Amizade

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Ferramentas Acadêmicas

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Bibliografia aprimorada para esta entrada na PhilPapers, com links para o banco de dados.

Outros recursos da Internet

  • Epicurus, de Tim O'Keefe (Georgia State University), na Internet Encyclopedia of Philosophy.
  • Epicurus e seus princípios, um pequeno podcast de Peter Adamson (Philosophy, LMU Munich).