Empédocles

Índice:

Empédocles
Empédocles

Vídeo: Empédocles

Vídeo: Empédocles
Vídeo: La Muerte de Empédocles 2024, Março
Anonim

Navegação de entrada

  • Conteúdo da Entrada
  • Bibliografia
  • Ferramentas Acadêmicas
  • Pré-visualização do Friends PDF
  • Informações sobre autor e citação
  • De volta ao topo

Empédocles

Publicado pela primeira vez em 26 de setembro de 2019; revisão substantiva terça-feira, 7 de abril de 2020

Em meados do século V aC, Empédocles de Acragas formulou um programa filosófico em versos hexamétricos que foi pioneiro na influente teoria de quatro partes das raízes (ar, água, terra e fogo), juntamente com dois princípios ativos de Amor e luta, que influenciou posteriormente a filosofia, a medicina, o misticismo, a cosmologia e a religião. O sistema filosófico respondeu à rejeição da mudança por Parmênides, ao mesmo tempo em que adotava injunções religiosas e práticas mágicas. Como resultado, Empédocles ocupou uma posição significativa na história da filosofia pré-democrática como uma figura que se move entre mitos e logotipos, religião e ciência. O debate moderno surge da falta de consenso sobre o número de obras de seus versos, a relação entre elas e a coerência de seu sistema filosófico como um todo. Esta entrada apresentará Empédocles,sua vida e obra - tradicionalmente referidas como Sobre a natureza e as purificações -, bem como os debates acadêmicos que continuam a dominar o estudo de seu sistema filosófico. Termina com a influência que Empédocles teve sobre seus sucessores. A numeração dos fragmentos neste artigo segue a da edição de Diels-Kranz [DK] e Laks e Most 2016; traduções são de Laks e Most.

A sexta edição do Die Fragmente der Vorsokratiker, de Diels-Kranz, continua sendo o padrão-ouro para os fragmentos dos filósofos pré-democráticos. Nesse sistema de classificação, cada pensador pré-democrático é numerado (aproximadamente) cronologicamente - Empédocles é DK 31 na série, por exemplo. Seguindo esse número (que omitimos nos casos em que está claro que estamos nos referindo a Empédocles), fragmentos de cada filósofo são subdivididos em uma de três categorias: testemunhos ou testemunhas do pensamento do filósofo constituem fragmentos 'A' as palavras reais do filósofo se enquadram na categoria de fragmentos 'B' as imitações se enquadram nos fragmentos 'C'. Após a letra de um fragmento, cada um também recebe um número distintivo seqüencial. Por exemplo, o primeiro fragmento de Empédocles referido neste artigo, DK 31 A 1,sinaliza que surge da edição de Diels-Kranz, enfoca Empédocles e é testemunho n. 1. Em 2016, uma edição nova e atualizada dos filósofos pré-democráticos foi publicada com uma tradução de André Laks e Glenn W. Most. Agora é essencial consultar este trabalho monumental de bolsa de estudos, além de Diels-Kranz. Por esse motivo, também incluímos notações da edição de Laks e Most, após Diels-Kranz. Laks e Most seguem um sistema diferente de notação para os fragmentos: fragmentos 'P' (= pessoa) incluem aqueles nos quais a pessoa de um filósofo é discutida. Eles fornecem informações sobre a biografia, a personalidade e os ditos memoráveis de um filósofo. Os fragmentos 'D' (= doutrina) se referem a todas as referências à doutrina do filósofo, incluindo suas próprias palavras. Finalmente,Os fragmentos 'R' (= recepção) preservam concepções posteriores da doutrina do filósofo.

  • 1. Vida e Escritos
  • 2. Na natureza

    • 2.1 Raízes e forças
    • 2.2 Cosmogonia
    • 2.3 Zoogonia
    • 2.4 Percepção / Cognição
  • 3. Purificações

    • 3.1 Transmigração
    • 3.2 Deuses e daemons
  • 4. Relação da natureza com as purificações
  • 5. Influência
  • Bibliografia
  • Ferramentas Acadêmicas
  • Outros recursos da Internet
  • Entradas Relacionadas

1. Vida e Escritos

O filósofo Empédocles era natural da polis siciliana do centro-sul de Acragas (Agrigento). Embora as datas precisas de sua vida sejam desconhecidas, as fontes concordam que ele nasceu no início do século V aC; de acordo com Aristóteles, ele morreu aos sessenta anos de idade (DK 31 A 1 = P 5b). Ricos detalhes da vida do filósofo sobrevivem em particular através de uma biografia tardia, escrita em Vidas e Opiniões de Diógenes Laertius, de Eminentes Filósofos, que data do terceiro século EC. Infelizmente, muito disso é uma confecção romântica e muitas vezes deriva dos versos do próprio Empédocles. É provável que ele tenha nascido em uma família aristocrática; seu avô mantinha cavalos e foi lembrado como vencedor nos Jogos Olímpicos. De acordo com a física de Alcidamas, sofista do século IV aC (A 1 = P 15),Empédocles era aluno de Parmênides de Eléia, e mais tarde tornou-se adepto de Anaxágoras e Pitágoras. Esse aprendizado intelectual, embora dificilmente possível por razões cronológicas, reflete com precisão o envolvimento dos versos com as teorias de Parmênides de vir a existir e desaparecer, e a familiaridade de Empédocles com os pitagóricos e Anaxágoras não é improvável. O biógrafo do século III aC de filósofos eminentes, Hermipo, ao contrário, sustentou que ele era um emulador de Xenófanes (A1 = P 14). Durante a vida de Empédocles, Acragas passou por uma série de transformações políticas de tirania para oligarquia e democracia. A tradição biográfica atribui persistentemente a sensibilidade de Empédocles: diz-se que ele defendeu o povo contra aqueles que avançavam na desigualdade ou buscavam a tirania (A1 = P 18-19). Mais distante,ele foi associado ao desmantelamento de uma oligarquia dos "Mil" e à rejeição de uma oferta de realeza; da mesma forma, seu pai aparentemente impediu uma tirania crescente (DL 8.72). Essas histórias podem explicar a reputação de Empédocles como um orador talentoso na ausência de quaisquer tratados em prosa. No sofista de Aristóteles, ele é creditado com a invenção da retórica (A1 = R5). Também os On the Poets, de Aristóteles, elogiaram seu parentesco com Homer na força de sua linguagem e metáfora (A1 = R1b). Significativamente, Górgias estava associado a ele quando estudante (A 1 = P 24). Em outros lugares, Empedocles é relatado como médico (A 1 = P 24) e fundador da escola de medicina da Sicília. As evidências para essa reputação já estão presentes no final do século V na Hipocrática da Medicina Antiga,que critica a aliança de Empedocles com o estudo da natureza e da medicina (A 71 = R 6). Mais provocativamente, é dito que ele trouxe uma mulher morta de volta à vida e foi adorado como um deus em sua própria vida (A1 = P 29), narrativas claramente embelezadas de sua poesia (B 112.4 = D 4.4). Como seus contemporâneos, Empédocles supostamente viajou amplamente, visitando Thurii após sua fundação em 445/4, Olympia, e em outros lugares do Peloponeso. Seus inimigos podem ter tomado essa ausência como uma oportunidade de exilar o filósofo (A1 = DL 8.67). Relatos sobre sua morte são confusos. Podemos ter certeza de que ele não deu o salto de fogo em Aetna, como foi amplamente realizado na antiguidade (Chitwood, 1986). É possível, mas isso é tudo, que ele tenha morrido no Peloponeso (A1 = P 29.71b-72).diz-se que ele trouxe uma mulher morta de volta à vida e foi adorado como um deus em sua própria vida (A1 = P 29), narrativas claramente embelezadas de sua poesia (B 112.4 = D 4.4). Como seus contemporâneos, Empédocles supostamente viajou amplamente, visitando Thurii após sua fundação em 445/4, Olympia, e em outros lugares do Peloponeso. Seus inimigos podem ter tomado essa ausência como uma oportunidade de exilar o filósofo (A1 = DL 8.67). Relatos sobre sua morte são confusos. Podemos ter certeza de que ele não deu o salto de fogo em Aetna, como foi amplamente realizado na antiguidade (Chitwood, 1986). É possível, mas isso é tudo, que ele tenha morrido no Peloponeso (A1 = P 29.71b-72).diz-se que ele trouxe uma mulher morta de volta à vida e foi adorado como um deus em sua própria vida (A1 = P 29), narrativas claramente embelezadas de sua poesia (B 112.4 = D 4.4). Como seus contemporâneos, Empédocles supostamente viajou amplamente, visitando Thurii após sua fundação em 445/4, Olympia, e em outros lugares do Peloponeso. Seus inimigos podem ter tomado essa ausência como uma oportunidade de exilar o filósofo (A1 = DL 8.67). Relatos sobre sua morte são confusos. Podemos ter certeza de que ele não deu o salto de fogo em Aetna, como foi amplamente realizado na antiguidade (Chitwood, 1986). É possível, mas isso é tudo, que ele tenha morrido no Peloponeso (A1 = P 29.71b-72). Empédocles supostamente viajou muito, visitando Thurii após sua fundação em 445/4, Olympia e em outros lugares do Peloponeso. Seus inimigos podem ter tomado essa ausência como uma oportunidade de exilar o filósofo (A1 = DL 8.67). Relatos sobre sua morte são confusos. Podemos ter certeza de que ele não deu o salto de fogo em Aetna, como foi amplamente realizado na antiguidade (Chitwood, 1986). É possível, mas isso é tudo, que ele tenha morrido no Peloponeso (A1 = P 29.71b-72). Empédocles supostamente viajou muito, visitando Thurii após sua fundação em 445/4, Olympia e em outros lugares do Peloponeso. Seus inimigos podem ter tomado essa ausência como uma oportunidade de exilar o filósofo (A1 = DL 8.67). Relatos sobre sua morte são confusos. Podemos ter certeza de que ele não deu o salto de fogo em Aetna, como foi amplamente realizado na antiguidade (Chitwood, 1986). É possível, mas isso é tudo, que ele tenha morrido no Peloponeso (A1 = P 29.71b-72).mas isso é tudo, que ele morreu no Peloponeso (A1 = P 29.71b-72).mas isso é tudo, que ele morreu no Peloponeso (A1 = P 29.71b-72).

Embora seu trabalho não tenha sobrevivido intacto, Empédocles desfrutou de uma vida após a morte dinâmica entre filósofos e seus comentaristas, além de médicos e cientistas naturais. Segundo Diógenes Laertius, Empédocles compôs dois poemas, Sobre a natureza e as purificações. Várias outras obras foram atribuídas ao filósofo na antiguidade, incluindo um hino a Apolo, um poema sobre a invasão de Xerxes, textos médicos, tragédias, epigramas e ensaios políticos, mas não há evidências inequívocas para isso. A interpretação dos fragmentos existentes de On Nature and the Purification é complicada pelo debate acadêmico moderno sobre se eles de fato constituem duas obras, como alegou Diógenes Laertius, ou um único projeto filosófico, como alguns estudiosos recentes argumentaram (Osborne 1987, Inwood 2001, Trépanier 2004, Janko 2005). O último,A posição heterodoxa foi impulsionada ainda mais pela recente publicação do papiro de Estrasburgo (Martin & Primavesi 1999, Primavesi 2008), que contém uma parte da On Nature com linhas tradicionalmente atribuídas às purificações. Esse achado perturba a noção de uma doutrina física separada da religiosa, mostrando que, se houver duas obras, estas são muito mais estreitamente relacionadas tematicamente do que se entendia anteriormente. No entanto, como os tópicos das duas partes (se pertenceram a um único poema) são suficientemente distintos, nós os tratamos separadamente aqui. O primeiro diz respeito principalmente à formação, estrutura e história do mundo físico como um todo, e à formação dos animais e plantas dentro dele; o segundo diz respeito à moralidade e purificação. Por conveniência,este artigo usa os nomes tradicionais para as duas coleções de fragmentos.

2. Na natureza

On Nature é um trabalho ousado e ambicioso. É dirigido de várias maneiras à musa Calliope; Discípulo de Empédocles, Pausanias; e talvez também para a comunidade mais ampla de Acragas (Obbink 1993). A autoridade do poema deriva de seu apelo ao divino em busca de inspiração. A musa de Empédocles, no entanto, não evita o trabalho que o destinatário deve investir para ser cognitivamente receptivo à mensagem do trabalho (B3 = D44; B4 = D 47). Como no verso didático tradicional, Empédocles cultiva um relacionamento de “mestre-aluno” e promete a Pausanias uma inteligência mortal que supera todas as outras (B 2 = D 42). On Nature contém uma ontologia da matéria, impedindo a destruição ou geração completa, e uma cosmogonia, motivada pela agregação e separação dos quatro elementos básicos de Empédocles através do poder do Amor e da Luta. Seguindo isto,o poema passa à zoogonia e à biologia, além de reflexões sobre cognição e percepção.

2.1 Raízes e forças

On Nature baseia-se na afirmação de que tudo é composto de quatro raízes; estes são movidos por duas forças opostas, amor e conflito.

  • Ouça primeiro as quatro raízes de todas as coisas:
  • Zeus, o reluzente, Hera, que dá vida, Aidoneus,
  • E Nêstis, que umedece com as lágrimas a fonte mortal. (B6 = D 57)

Como as raízes são identificadas pelos nomes das divindades - e não pelos nomes tradicionais dos elementos fogo, terra, ar e água -, existem interpretações rivais de qual divindade deve ser identificada com qual raiz. No entanto, existe um consenso geral de que a passagem se refere ao fogo, terra, ar (= também o ar atmosférico superior, em vez do ar que respiramos aqui na terra) e água (cf. B 109 = D 207). Aristóteles credita Empédocles como o primeiro a distinguir claramente esses quatro elementos (Metafísica. 985a31-3). No entanto, o fato de as raízes terem nomes de divindades indica que cada uma tem uma natureza ativa e não é apenas matéria inerte (Rowett 2016). Essas raízes e forças são eternas e igualmente equilibradas, embora a influência do Amor e da Conflito cresça e diminua (B6 e B 17.14–20 = D 57 e D 73.245–51).

No fragmento 17 de Diels-Kranz, aparentemente falando do mundo físico como um todo, Empédocles declara sua tese fundamental sobre a relação de raízes e forças:

  • Dobro é o que direi: pois ao mesmo tempo eles [isto é, os elementos] cresceram para ser apenas um
  • De muitos, em outro momento novamente eles se separam para ser muitos de um.
  • E o dobro é o nascimento das coisas mortais, o dobro da sua morte.
  • Pois aquele [isto é, nascimento] nasce e é destruído pela união de todas as coisas,
  • Enquanto o outro, inversamente, quando separados, é nutrido e voa separado (?).
  • E esses [scil. os elementos] trocam incessantemente seus lugares continuamente,
  • Às vezes, pelo Amor, todos se unindo,
  • Às vezes, novamente, cada um levado pelo ódio de Strife.
  • E, inversamente, aquele que se separa novamente, eles acabam sendo muitos,
  • Nesse ponto, eles se tornam e não têm uma vida firme;
  • Mas, na medida em que eles trocam incessantemente seus lugares continuamente,
  • Nessa medida, eles sempre estão imóveis em um círculo. (B 17,1–13 = D 73)

Imediatamente nos surpreendemos com a simetria abrangente desse esquema. Parece tratar do futuro e do falecimento, nascimento e morte, e o faz com um equilíbrio elegante. As quatro raízes se reúnem e se misturam, sob a ação do Amor, e são separadas pelo Strife. Ao mesmo tempo, os elementos têm um impulso ativo em direção à homogeneização sobre o princípio da afinidade (Primavesi 2016). Embora essa passagem descreva períodos em que uma das forças seja dominante, também descreve um ciclo. Uma força finalmente não triunfa sobre a outra; antes, seus períodos de domínio se sucedem em alternância contínua.

Empédocles argumenta que essas raízes e forças não passam, e nada lhes é acrescentado. Eles são os constituintes permanentes do drama cíclico que acabamos de descrever:

  • Pois estes são todos iguais e idênticos em idade,
  • Mas cada um preside uma honra diferente, cada um tem seu próprio caráter,
  • E, por turnos, eles dominam enquanto o tempo gira.
  • Além disso, nada é adicionado nem falta;
  • Pois se eles pereceram inteiramente, não o seriam mais.
  • E esse todo aqui, o que poderia aumentá-lo e de onde?
  • E como poderia ser completamente destruído, já que nada está vazio deles?
  • Mas estes são eles mesmos, mas executando os através dos outros
  • Eles se tornam agora isso, agora aquilo, e cada vez são continuamente semelhantes. (B 17,27 a 35 = D 73,258 a 266)

Encontramos uma terminologia semelhante no poema de Parmênides, quando ele argumenta que o Todo é um e que não chega a ser:

  • E não era, nem será em algum momento, já que é agora, juntos, inteiros
  • Um, contínuo. Por que nascimento você poderia procurar?
  • Como, do que poderia ter crescido? (B 8,5-7 = D 8,10-12).

Obviamente, uma consequência notória do argumento de Parmênides é a impossibilidade da pluralidade e do mundo de mudanças que experimentamos. Por outro lado, Empédocles defende uma pluralidade de entidades permanentes, isto é, as raízes e forças. Ao incorporar a pluralidade em seu relato, ele pode explicar o mundo em mudança de nossa experiência como a combinação e desagregação das raízes duradouras sob a influência das forças duradouras.

2.2 Cosmogonia

A cosmogonia se deve à interação das quatro raízes e das duas forças. Cada uma das raízes tem sua natureza específica. Alguns, como fogo e água, são tradicionalmente vistos como antagônicos; outros, como fogo e ar, são vistos como compatíveis. No entanto, Empédocles não achou que as naturezas específicas das raízes pudessem fazer com que se organizassem em um cosmos. Por isso, ele apresenta Love and Strife. O amor trabalha reunindo raízes de diferentes tipos em harmonia. Fá-lo instilando a atração entre os diferentes tipos de raízes um pelo outro; sem amor, essas raízes não se uniriam naturalmente. Embora seja verdade que o Amor, então, separa o que é semelhante do que é semelhante, não o faz causando repulsa um pelo outro em raízes semelhantes. Por contraste,A luta agrega raízes semelhantes, instilando repulsa entre diferentes tipos de raízes uma pela outra. O trabalho de Strife é substituir a atração entre diferentes tipos de raízes instiladas pelo Amor pela repulsa. Durante a história de um cosmos, essas forças estão em disputa, presentes juntos em forças crescentes e minguantes, durante todo o surgimento do cosmos e de suas criaturas e em sua morte.

Embora todos os comentaristas tomem a passagem em B17.1–13 (= D 73.233–244) como fundamental, suas interpretações variam, às vezes amplamente. No tipo tradicional de interpretação (ver O'Brien 1969, Wright 1981), essa passagem fala de um ciclo cósmico simétrico de duas partes, que se repete sem parar. Podemos traçar a história de um ciclo, começando com o ponto em que todas as raízes estão unidas, completamente entrelaçadas e imóveis sob o domínio total do Amor, uma imagem remanescente do esférico "o que é" de Parmênides. Então Strife entra e começa a separar as raízes, até que finalmente todas são completamente separadas em massas distintas e independentes de fogo, ar, terra e água. Nesse ponto, o amor começa a unir as raízes até que, mais uma vez, elas estejam completamente entrelaçadas e outro ciclo comece. Em cada metade do ciclo,À medida que a separação ou unificação prossegue, há uma cosmogonia (geração de um cosmos ou mundo ordenado) e uma zoogonia (geração de animais). No primeiro meio-ciclo, sob a crescente influência de Strife, um cosmo e, em seguida, animais. Na segunda metade, sob a crescente influência do Amor, novamente um cosmos e animais acontecem. Começaremos com as interpretações tradicionais que sustentam a existência de duplas cosmogonias e, em seguida, examinaremos a segunda linhagem de interpretações em que há apenas uma cosmogonia. Novamente, um cosmos e animais passam a existir. Começaremos com as interpretações tradicionais que sustentam a existência de duplas cosmogonias e, em seguida, examinaremos a segunda linhagem de interpretações em que há apenas uma cosmogonia. Novamente, um cosmos e animais passam a existir. Começaremos com as interpretações tradicionais que sustentam a existência de duplas cosmogonias e, em seguida, examinaremos a segunda linhagem de interpretações em que há apenas uma cosmogonia.

Empédocles postula um estágio em que o amor é totalmente dominante e todas as coisas são unificadas em uma esfera (B 27 e 29 = D 89 e 92). Como essa unidade esférica inclui as raízes, elas estão presumivelmente completamente entrelaçadas uma com a outra (para uma visão alternativa, Sedley 2016). A esfera é o estágio inicial na formação do cosmos; não é em si um cosmos. Nesse ponto, o conflito começa a se insinuar na esfera (B 30 e 31 = D 94 e 95). O resultado é a separação das raízes em um cosmos (A 49 = D 99a – b). O último requer uma separação de raízes em massas identificáveis de terra, ar, água e fogo (B 38 = D 122), mesmo que ainda possa haver alguma presença (muito diminuída) de cada raiz em cada uma das quatro massas. As raízes da terra, água, ar e fogo predominariam nas respectivas massas,tornando-os identificáveis como tal. A massa da terra está no centro; a água envolve mais ou menos a terra. O ar forma a próxima camada. Do fogo na periferia, o sol passa a ser uma entidade distinta. Essa formação geocêntrica é o que os antigos geralmente reconheciam ser o nosso cosmos. Como é Strife que separa as raízes, a cosmogonia assim descrita é presumivelmente dependente da influência de Strife.

Empédocles também descreve um momento em que Strife separou as raízes. Essa separação é total e é o pólo oposto da esfera, que é uma mistura total sob a influência do amor.

  • Quando Strife atingiu a profundidade mais profunda
  • Do vórtice, e o Amor chegou ao centro do turbilhão,
  • Sob seu domínio, todos esses elementos (ou seja, os elementos) se reúnem para ser apenas um,
  • Cada um vindo de um lugar diferente, não bruscamente, mas de boa vontade (B 35.20–23 = D 75.3–6)

Antes de tudo, essa descrição um tanto misteriosa sugere que o meio pelo qual Strife separa as raízes do começo é um vórtice. Elementos mais pesados, como a terra, se instalam no meio e os mais leves, como o fogo, são empurrados para a periferia. Essa referência ao vórtice também implica que a dominância de Strife é caracterizada pelo movimento giratório do cosmos como o conhecemos. Além disso, este fragmento sugere o fim da regra da luta e o começo da regra do amor, pois esse princípio começa a se insinuar nos elementos. A última parte desta passagem descreve o efeito unificador do amor.

Nesse ponto, podemos começar a considerar a diferença entre interpretações tradicionais e não tradicionais do ciclo de Empédocles. Enquanto nas interpretações tradicionais a separação por Strife, como descrito acima em pe. 30 e 31 (= D 94 e 95), produz a princípio um cosmos, a influência contínua de Strife aumenta gradualmente a separação. Eventualmente, quando o Strife é totalmente dominante, conforme descrito em B35 (= D75), as raízes são tão completamente separadas em seus respectivos lugares, cada uma constituindo uma massa totalmente por si própria, sem presença nela de nenhuma parte das outras raízes., que o cosmos e todos os seus movimentos são destruídos. Essas interpretações sustentam que há outra cosmogonia no progresso inverso da completa separação para a completa unidade, sob a influência do Amor. Certamente,a simetria do princípio fundamental pode sugerir uma segunda cosmogonia. Contudo, não encontramos nos restos do poema de Empédocles uma descrição de outra cosmogonia, uma ocorrendo sob a influência do amor. Obviamente, que não encontramos um não significa que ele não existia, dada a natureza fragmentária do texto. De fato, Aristóteles sugere em vários lugares (De Caelo II 13, 295a29; De Generatione et Corruptione II 7, 334a5) que Empédocles estava comprometido com essa segunda cosmogonia. Mas ele diz que Empédocles evitou se apegar a tal cosmogonia porque não é razoável postular que um cosmos venha de elementos já separados - como se a cosmogonia pudesse acontecer apenas através da separação de elementos de uma condição previamente combinada de todos eles (De Caelo, III 2, 301a14). Contudo, não encontramos nos restos do poema de Empédocles uma descrição de outra cosmogonia, uma ocorrendo sob a influência do amor. Obviamente, que não encontramos um não significa que ele não existia, dada a natureza fragmentária do texto. De fato, Aristóteles sugere em vários lugares (De Caelo II 13, 295a29; De Generatione et Corruptione II 7, 334a5) que Empédocles estava comprometido com essa segunda cosmogonia. Mas ele diz que Empédocles evitou se apegar a tal cosmogonia porque não é razoável postular que um cosmos venha de elementos já separados - como se a cosmogonia pudesse acontecer apenas através da separação de elementos de uma condição previamente combinada de todos eles (De Caelo, III 2, 301a14). Contudo, não encontramos nos restos do poema de Empédocles uma descrição de outra cosmogonia, uma ocorrendo sob a influência do amor. Obviamente, que não encontramos um não significa que ele não existia, dada a natureza fragmentária do texto. De fato, Aristóteles sugere em vários lugares (De Caelo II 13, 295a29; De Generatione et Corruptione II 7, 334a5) que Empédocles estava comprometido com essa segunda cosmogonia. Mas ele diz que Empédocles evitou se apegar a tal cosmogonia porque não é razoável postular que um cosmos venha de elementos já separados - como se a cosmogonia pudesse acontecer apenas através da separação de elementos de uma condição previamente combinada de todos eles (De Caelo, III 2, 301a14).alguém ocorrendo sob a influência do amor. Obviamente, que não encontramos um não significa que ele não existia, dada a natureza fragmentária do texto. De fato, Aristóteles sugere em vários lugares (De Caelo II 13, 295a29; De Generatione et Corruptione II 7, 334a5) que Empédocles estava comprometido com essa segunda cosmogonia. Mas ele diz que Empédocles evitou se apegar a tal cosmogonia porque não é razoável postular que um cosmos venha de elementos já separados - como se a cosmogonia pudesse acontecer apenas através da separação de elementos de uma condição previamente combinada de todos eles (De Caelo, III 2, 301a14).alguém ocorrendo sob a influência do amor. Obviamente, que não encontramos um não significa que ele não existia, dada a natureza fragmentária do texto. De fato, Aristóteles sugere em vários lugares (De Caelo II 13, 295a29; De Generatione et Corruptione II 7, 334a5) que Empédocles estava comprometido com essa segunda cosmogonia. Mas ele diz que Empédocles evitou se apegar a tal cosmogonia porque não é razoável postular que um cosmos venha de elementos já separados - como se a cosmogonia pudesse acontecer apenas através da separação de elementos de uma condição previamente combinada de todos eles (De Caelo, III 2, 301a14). De Generatione et Corruptione II 7, 334a5) que Empédocles estava comprometido com essa segunda cosmogonia. Mas ele diz que Empédocles evitou se apegar a tal cosmogonia porque não é razoável postular que um cosmos venha de elementos já separados - como se a cosmogonia pudesse acontecer apenas através da separação de elementos de uma condição previamente combinada de todos eles (De Caelo, III 2, 301a14). De Generatione et Corruptione II 7, 334a5) que Empédocles estava comprometido com essa segunda cosmogonia. Mas ele diz que Empédocles evitou se apegar a tal cosmogonia porque não é razoável postular que um cosmos venha de elementos já separados - como se a cosmogonia pudesse acontecer apenas através da separação de elementos de uma condição previamente combinada de todos eles (De Caelo, III 2, 301a14).

Tais questões dão peso a uma segunda linha de interpretação (ver Long 1974, Bollack 1965–1969), que ainda lê o princípio fundamental de B 17 (= D 73) como se referindo a períodos alternados de dominação por Love and Strife. No entanto, eles sustentam que existe apenas uma cosmogonia e um zoogonia. No vórtice, Strife domina para separar as raízes em seus respectivos lugares, destruindo a Esfera do Amor. A criação de elementos separados por Strife permite sua recombinação pelo Amor para formar um cosmos. Como descrito acima, essa seria uma condição na qual algumas porções de cada uma das outras raízes se misturam. O amor afirma sua influência, formando o cosmos (constituído por uma ordem mundial com massas continentais, oceanos, rios, ventos, sol, lua, estações, planetas, estrelas etc.). A partir da mistura de raízes nas devidas proporções,surgem várias formas de vida animal. Por fim, tanto os animais quanto o cosmos perecem, pois o amor reúne totalmente as raízes. Assim, finalmente, a Esfera é restaurada e o cosmos termina. Nesta interpretação, existe uma única cosmogonia gerada pelo poder crescente do Amor e uma única zoogonia sob domínio alternado do Amor e da Luta. A idéia de uma única cosmogonia e zoogonia é atraente, em parte, porque ecoa outros filósofos pré-democráticos.porque ecoa outros filósofos pré-democráticos.porque ecoa outros filósofos pré-democráticos.

A descoberta e publicação da escolia bizantina do século XII sobre a física de Aristóteles e a geração e corrupção (Rashed 2001, 2014) que preservam uma linha do tempo cósmica elaborada para o governo de Love and Strife dividiu ainda mais a opinião acadêmica. A scholia registra um aumento do poder de Love por sessenta unidades de tempo; uma esfera perfeita para quarenta unidades; e uma regra de Strife com duração de sessenta unidades. Primavesi (2016) vinculou essa relação à filosofia dos números pitagóricos através da estrutura de um duplo tetractys. No entanto, a autenticidade da linha do tempo da scholia em relação ao sistema filosófico de Empédocles permanece contestada (Osborne 2005).

2.3 Zoogonia

Até agora, nos concentramos principalmente na vinda do cosmos. No entanto, a interação de forças e raízes também explica o surgimento e a destruição de animais:

  • Mas eles, quando a luz se misturou com o éter em um ser humano (?)…
  • Ou na corrida de animais selvagens ou de arbustos
  • Ou de pássaros, então … nascer;
  • Mas quando eles são separados, isso, por sua vez, chamam de "destino infeliz",
  • Como é lícito (themis), e eu também o aplico [ou seja, este termo] da mesma maneira. (B 9 = D54)

Empédocles usa uma imagem impressionante para ilustrar como as raízes são misturadas para produzir animais:

  • Como quando os pintores colorem as ofertas sacrificiais de muitos tons,
  • Ambos os homens, por causa de suas habilidades, muito experientes em sua arte,
  • Eles seguram pigmentos de várias cores nas mãos,
  • Depois, misturando-os em harmonia, os mais, os outros menos,
  • Destes, eles compõem formas semelhantes a todas as coisas,
  • Criando árvores, homens e mulheres,
  • Animais selvagens e pássaros, peixes nutridos pela água,
  • E deuses de vida longa, os maiores em honras:
  • Dessa maneira, sua mente não pode sucumbir ao erro que é de outro lugar [scil. do que das quatro raízes elementares]
  • Essa é a fonte de todas as inúmeras coisas mortais cuja existência é evidente,
  • Mas saiba exatamente disso, depois de ouvir a palavra de um deus. (B 23 = D 60)

Embora essa analogia pareça descrever a maneira como o Amor combina raízes diferentes, como veremos Empédocles associa a zoogonia à influência de ambas as forças. Podemos distinguir dois conjuntos de fragmentos que contam como os seres vivos se apresentam. O primeiro conjunto fala sobre eventos e criaturas fantásticas; o segundo sobre eventos e criaturas que soam naturais.

Vamos começar com o fantástico. Empédocles diz que houve um tempo em que membros separados vagavam por conta própria:

  • Com isso [scil. a terra] floresceu muitos rostos sem pescoço,
  • Braços nus vagavam, desprovidos de ombros,
  • E os olhos vagavam sozinhos, privados de sobrancelhas. (B 57 = D 157).

Os errantes e os desviados sugerem movimentos sem rumo e desordenados (e, portanto, alguma influência do conflito). Então, no entanto, esses membros separados foram combinados de maneira aleatória para criar criaturas fantásticas:

  • Muitos cresceram o dobro do rosto e o dobro do peito,
  • Raças de gado humano, enquanto outras surgiram inversamente,
  • Criaturas de homens com cabeças de gado, misturadas aqui a partir de homens,
  • Há criaturas de mulheres equipadas com órgãos genitais sombrios. (B 61 = D 156)

Nestes fragmentos, há uma mudança de separação para combinação e cooperação (Sedley 2016). Combinação e cooperação são, obviamente, o trabalho do Amor. Se esta fase também produziu criaturas não fantásticas, como bois com cabeça de boi, não está claro. Aristóteles parecia pensar que sim, porque ele diz que algumas dessas combinações eram adequadas para sobreviver (Física. II 8, 198b29).

No segundo conjunto de fragmentos, encontramos uma explicação de como as criaturas atuais se tornam.

  • Venha então: como o fogo, separando-se, elevava as mudas noturnas
  • De homens e mulheres muito chorosos
  • Ouça isto. Pois minha história não é sem rumo nem ignorante.
  • Primeiro, contornos completos [ou: ásperos] surgiram da terra
  • Possuindo uma parte de ambos, de água e de calor.
  • Esse fogo foi enviado para cima, desejando alcançar o que era semelhante a ele;
  • Até agora, eles não exibiam nem a adorável estrutura dos membros
  • Nem a voz e o órgão nativo dos homens. (B 62 = D 157)

Essa fase produz as formas humanas mais antigas, autóctones, e elas ainda precisam mostrar características inteiramente humanas. Por fim, a partir deles, desenvolveram-se homens e mulheres como os conhecemos hoje (B 63-65 = D 164, 162, 171, 172). Nesse ponto, a reprodução sexual se torna o foco do relato de Empédocles. Ainda assim, essa primeira fase começa com a separação dos elementos, como mostram as primeiras linhas do fragmento, e por isso envolve alguma influência do Strife.

Foi proposto que a mudança de pescoços, braços e olhos discretos para os corpos compostos existentes de humanos e animais é uma antecipação de um tipo de evolução por meio da seleção natural (Sedley, 2016). Ou seja, organismos de um único membro se uniram para produzir compostos temporários que sobreviveram com base em seu sucesso no meio ambiente e acabaram se reproduzindo.

Nas interpretações tradicionais, esses fragmentos descrevem duas zoogonias, uma sob a influência cada vez mais dominante do Amor e a outra sob a influência dominante de Strife. Assim, os seres vivos produzidos pela obra do Amor pertencem à época em que o Amor governa e os criados pela Strife pertencem à época em que Strife governa. Por outro lado, na segunda linha de interpretação, há apenas um zoogonia, que ocorre sob a crescente influência do Amor, embora a Luta ainda esteja presente. Assim, não existem dois zoogonias acontecendo em ciclos cósmicos distintos; ao contrário, há flutuações de amor e conflito dentro do progresso da dominação total pelo conflito para o amor. Esta questão foi afetada por uma descoberta surpreendente. Em 1994, na Bibliothèque Nationale et Universitaire of Strasbourg,um papiro foi identificado como contendo extensos fragmentos do poema de Empédocles; parte desse material era até então desconhecida para os leitores modernos. Após essa descoberta, alguns estudiosos argumentaram que o material recém-encontrado agregava peso à leitura tradicional. Por exemplo, Trépanier (2003) argumenta que o conjunto d (ver Martin e Primavesi 1999: 144-149) fortalece as evidências anteriores de um tipo de zoogonia ocorrendo sob a influência de Strife, que é totalmente distinta do tipo de zoogonia sob a influência do Amor. Por sua vez, zoogonias distintas implicam cosmogonias distintas.

No entanto, a dupla zoogonia implica que os animais ou suas partes passarão por um processo de separação. Como o zoogonia sob o aumento do amor é mostrado como um tipo de conjunto de partes que leva a criaturas viáveis, por paridade de raciocínio, o zoogonia sob o crescente conflito deve ser uma fragmentação de todos os que levam a criaturas viáveis ou ao tipo de peças que são condenadas para maior desintegração. A tarefa, então, para os tradicionalistas é encontrar nas passagens manuscritas que mostram claramente uma separação que produz criaturas viáveis ou partes delas. Por sua vez, a separação deve claramente pertencer a um estágio em que o conflito não é apenas dominante - afinal, seus oponentes reconhecem uma flutuação na influência do amor e do conflito -, mas está conseguindo uma separação completa. Embora os tradicionalistas tenham apresentado passagens do manuscrito que afirmam ser tais evidências, as alegações não foram contestadas (ver Balaudé 2010 e Laks 2001). Nesse ponto do contínuo debate acadêmico, talvez não seja ousado dizer que o novo material apresenta alguma evidência - não incontestada - de uma dupla zoogonia.

A questão da sequência desses estágios talvez não seja tão importante quanto o fato de Empedocles estar propondo uma maneira de explicar os seres vivos por princípios concorrentes de Amor e Conflito. Embora cada uma das quatro raízes tenha sua qualidade particular, essas qualidades por si só não são suficientes para explicar como um cosmos e suas criaturas se formam. Além da interação do fogo, do ar, da terra e da água, deve haver outras forças em ação para ter o mundo em que vivemos. Assim, as quatro raízes, com as qualidades particulares, não são tão naturalmente antagônicas que desafiam a combinação mas são capazes de repelir um ao outro e de se unir. Por um lado, grande parte do nosso mundo é o efeito da desintegração, porque as raízes provam ser antagônicas devido ao conflito; no outro,eles também se reúnem harmonizando suas qualidades particulares devido ao amor. Quando a harmonia é uma força criativa, como o amor alcança a combinação vem à tona. A explicação de harmonizar o que poderia ser antagônico atinge uma profundidade importante na idéia de uma mistura proporcional de raízes. Empédocles diz que carne e sangue são compostos de partes aproximadamente iguais da terra, fogo, água e outras coisas (B 98 = D 190). Outra proporção de elementos produz osso (B 96 = D 192). Assim, um equilíbrio adequado harmoniza as raízes e bane o antagonismo. Por mais que lemos os ciclos de Amor e Conflito, essa harmonia de raízes potencialmente opostas é apenas uma fase. Na esfera do Amor, a proporção que produz a variedade de criaturas dá lugar a uma mistura homogênea de raízes.como o amor alcança a combinação vem à tona. A explicação de harmonizar o que poderia ser antagônico atinge uma profundidade importante na idéia de uma mistura proporcional de raízes. Empédocles diz que carne e sangue são compostos de partes aproximadamente iguais da terra, fogo, água e outras coisas (B 98 = D 190). Outra proporção de elementos produz osso (B 96 = D 192). Assim, um equilíbrio adequado harmoniza as raízes e bane o antagonismo. Por mais que lemos os ciclos de Amor e Conflito, essa harmonia de raízes potencialmente opostas é apenas uma fase. Na esfera do Amor, a proporção que produz a variedade de criaturas dá lugar a uma mistura homogênea de raízes.como o amor alcança a combinação vem à tona. A explicação de harmonizar o que poderia ser antagônico atinge uma profundidade importante na idéia de uma mistura proporcional de raízes. Empédocles diz que carne e sangue são compostos de partes aproximadamente iguais da terra, fogo, água e outras coisas (B 98 = D 190). Outra proporção de elementos produz osso (B 96 = D 192). Assim, um equilíbrio adequado harmoniza as raízes e bane o antagonismo. Por mais que lemos os ciclos de Amor e Conflito, essa harmonia de raízes potencialmente opostas é apenas uma fase. Na esfera do Amor, a proporção que produz a variedade de criaturas dá lugar a uma mistura homogênea de raízes. Empédocles diz que carne e sangue são compostos de partes aproximadamente iguais da terra, fogo, água e outras coisas (B 98 = D 190). Outra proporção de elementos produz osso (B 96 = D 192). Assim, um equilíbrio adequado harmoniza as raízes e bane o antagonismo. Por mais que lemos os ciclos de Amor e Conflito, essa harmonia de raízes potencialmente opostas é apenas uma fase. Na esfera do Amor, a proporção que produz a variedade de criaturas dá lugar a uma mistura homogênea de raízes. Empédocles diz que carne e sangue são compostos de partes aproximadamente iguais da terra, fogo, água e outras coisas (B 98 = D 190). Outra proporção de elementos produz osso (B 96 = D 192). Assim, um equilíbrio adequado harmoniza as raízes e bane o antagonismo. Por mais que lemos os ciclos de Amor e Conflito, essa harmonia de raízes potencialmente opostas é apenas uma fase. Na esfera do Amor, a proporção que produz a variedade de criaturas dá lugar a uma mistura homogênea de raízes. Na esfera do Amor, a proporção que produz a variedade de criaturas dá lugar a uma mistura homogênea de raízes. Na esfera do Amor, a proporção que produz a variedade de criaturas dá lugar a uma mistura homogênea de raízes.

Esses fragmentos parecem relacionados à medicina antiga, com sua teoria da mistura adequada de quente e frio, seco e úmido como constituindo a condição saudável do corpo (lembre-se de que nos é dito que Empédocles era médico, filósofo e poeta). No entanto, os fragmentos existentes não mostram nenhuma conexão detalhada com explicações médicas. A proporção igual na mistura de sangue parece relacionada a outro tipo de explicação. O sangue tem um papel central a desempenhar no relato de Empédocles sobre os processos biológicos, aos quais agora nos voltamos; entre outras coisas, é a maneira pela qual os homens pensam (B 105 = D 240). Parece que a mistura igual permite a discriminação de todas as coisas (uma vez que, é claro, todas as coisas são compostas dos quatro elementos em proporções diferentes).

2.4 Percepção / Cognição

Não está claro que Empédocles faça uma distinção entre percepção e cognição. Certamente a tradição na antiguidade, exemplificada por Aristóteles, atribui a ele apenas um relato de percepção, que se baseia no seguinte:

  • Pois é pela terra que vemos a terra, pela água, pela água,
  • Pelo éter éter divino, e pelo fogo fogo destrutivo,
  • E carinho por carinho, e conflito por conflito cruel. (B 109 = D 207)

Se considerarmos "ver" (opôpamen) como percepção dos sentidos, essa caracterização sugere que essa percepção é feita pela semelhança de elementos externos com elementos internos. Então, como raízes e princípios no observador estão relacionados às raízes e princípios do objeto percebido, a passagem sugere que elementos em um correspondem a elementos no outro. Essa passagem, é claro, não deixa claro como essa correspondência resulta na percepção de cor e forma. Ainda assim, Empédocles é capaz de explicar, por meio de "efluências", como os elementos no objeto percebido afetam os elementos no percebedor. Tudo emite efluências (B 89 = D 208). São pequenas partículas que fluem dos objetos continuamente. Pode-se então captar metade da correspondência; efluências do objeto percebido fluem para o percebedor,em particular para o órgão perceptivo. Então, efluências do fogo entrariam em contato com o fogo nos olhos. Nesta base, como o fogo, por exemplo, é branco, pode-se construir uma explicação da maneira como o fogo e as outras raízes são responsáveis pela percepção das cores. No entanto, esse tipo de explicação não abrange a percepção de Amor e Conflito, que parece depender de dedução (B 17,21 = D 73,252).

Em vista de tais dificuldades, alguns argumentaram que B 109 (= D 207) implica uma noção mais geral que a percepção sensorial. Se o opôpamen inclui compreensão e conhecimento (como parece no caso do Amor e da Discórdia), Empédocles não está falando sobre o encontro de elementos externos e internos. Em vez disso, ele implica uma operação mais abstrata na qual adquirimos uma compreensão intelectual das raízes e das forças e não apenas as percebemos (ver Kamtekar 2009). No entanto, dois estudos recentes que se concentram na percepção da cor implicam que B 109 (= D207) descreve a percepção sensorial (Ierodiakonou 2005 e Kalderon 2015: 1–16).

Quer B 109 seja sobre percepção dos sentidos ou não, em outra passagem (B 84 = D 215) Empédocles focaliza os sentidos quando fala sobre o funcionamento do olho (trad. Rashed 2007):

  • Assim como quando alguém, antes de pegar a estrada, constrói uma lâmpada para si mesmo,
  • Uma chama de fogo brilhante em uma noite de tempestade,
  • Montagem, como proteção contra todos os ventos, tripas de lanterna
  • Que espalham a respiração dos ventos fortes,
  • Enquanto a luz, mais fina como é, saltando para o exterior,
  • Brilha no limiar com suas vigas intactas,
  • Assim, depois que Afrodite instalou o fogo ogygian encerrado nas membranas com pinos de amor,
  • Ela derramou Korê de olhos redondos em véus suaves
  • Estes mantinham longe a profundidade da água que os rodeava,
  • Mas permitiram que o fogo passasse para o exterior, na medida em que é mais fino, onde haviam sido aborrecidos com funis maravilhosos.

Na lanterna, a chama é protegida por uma tela de linho, mas a luz ainda passa pelo linho. Então o olho tem uma membrana através da qual a chama dentro do olho se apaga. Esse relato do olho refere-se a outra importante idéia empédica: a superfície do olho tem passagens através das quais o fogo do efluente sai. Ainda assim, as efluências vão na outra direção, também, dos objetos. Essa possibilidade sugere outra importante idéia empédica. Em uma passagem bem conhecida do Meno de Platão, onde Sócrates deveria dar a teoria da percepção de Empédocles, as efluências vêm do objeto da percepção para o órgão da percepção. Nesse relato, há também uma maneira de distinguir os diferentes tipos de percepção. As efluências de tamanhos diferentes do objeto se ajustam a aberturas ou poros de formas semelhantes nos diferentes órgãos. Então as cores são efluências de objetos ajustados nos poros do olho (A 92 = D 209). Portanto, a percepção da cor é baseada na correspondência entre a forma dos poros no olho e a forma das partículas que fluem do objeto percebido.

O retrato de Empédocles das funções da mente também parece baseado na filosofia da afinidade. Sua base materialista é clara na afirmação de Empédocles de que o sangue ao redor do coração é exclusivamente adequado à cognição:

  • Nutrido nos mares de sangue que volta a saltar,
  • Onde acima de tudo está localizado o que os humanos chamam de pensamento:
  • Pois o sangue ao redor do coração é para os humanos o pensamento deles. (B 105 = D 240).

Como no relato de Parmênides do pensamento como uma “mistura de membros muito errantes” (B 16 = D 51), também em Empédocles o pensamento parece resultar da proporção mista (Palmer 2019) - nesse caso, da mistura de terra, água, ar e fogo (A 86 = D 237). Foi sugerido que a distribuição mais ou menos uniforme dos quatro elementos no sangue é o que o torna tão adequado à cognição (Long 1966). Embora a cognição e a percepção sensorial operem com base na afinidade, seu relacionamento um com o outro é menos claro. De acordo com a interpretação tradicional, a cognição parece não confiar nos sentidos. Tampouco existe um único "centro de comando" no sangue ao redor do coração, para onde são transmitidas as efluências dos órgãos sensoriais. Em vez disso, a cognição opera como um sentido por si só. Ultimamente, esse relato materialista da cognição tem sido questionado (Curd 2016). Como Empédocles está comprometido com a idéia de que todas as coisas têm uma parte do pensamento (B 110 = D 257), então isso deve incluir coisas que não têm sangue. Para os seres humanos, o sangue pericárdico pode servir como um centro de comando para dados sensoriais, para avaliação e julgamento.

Por mais que interpretemos o processo de cognição, fica claro que o pensamento tem o potencial de alterar drasticamente a constituição de um indivíduo:

  • Pois se, apoiando-se em seus firmes órgãos de pensamento (se aprofunda),
  • Com esforços puros, você os observa com benevolência,
  • Eles [isto é, os elementos] estarão presentes a você durante toda a sua vida
  • E muitas outras coisas boas virão para você a partir delas. Por essas coisas em si
  • São o que faz cada coisa crescer em seu caráter, de acordo com a natureza de cada pessoa.
  • Mas se você cobiça coisas diferentes, como as que existem entre os homens
  • Inúmeras misérias que embotam seus pensamentos,
  • Certamente eles o abandonarão rapidamente, à medida que o tempo passa,
  • No desejo de se juntar à raça que é deles.
  • Pois saiba que todas as coisas parecem (phronesis) e têm sua parte de pensamento (noema). (B 110 = D 257)

A aceitação do programa filosófico de Empédocles é vista como dependente de sua doutrina fisicalista da mistura de elementos. Sua adoção pelo destinatário depende de uma constituição receptiva à verdade. Ainda assim, permanece-se capaz de crescer em sabedoria (Sassi 2016). Alternativamente, o discípulo se tornará cada vez mais cognitivamente corrompido, "embotado". O filósofo Theophrastus relata que Empédocles atribui temperamentos individuais à mistura mais ou menos favorável dos elementos no sangue, responsável por indivíduos inteligentes, preguiçosos e impetuosos (B 86 = D 237).

Provavelmente não é coincidência que o equilíbrio de elementos no sangue que é produtivo do pensamento se aproxime do equilíbrio elementar também encontrado na Esfera sob a influência do Amor. Isso sugere que a cognição deve ser associada ao amor. Mas o fracasso da cognição perfeita deve estar ligado às imperfeições da mistura dos elementos no sangue, e isso deve-se à co-presença de Strife (Long 1966).

3. Purificações

É improvável que o título do poema hexamétrico de Empédocles, Purificações, seja original; Ainda assim, o título fornece um guia valioso para seu conteúdo. A purificação ou limpeza (καθαρμός) poderia ser realizada antes da poluição (para afastá-la) e depois da ocorrência (para dissolver seu poder). A lavagem ritual e simbólica com água ou sangue era brilhante, assim como a abstinência de práticas prejudiciais selecionadas. Os videntes sustentavam que a purificação do corpo poderia remover doenças; ao mesmo tempo, os místicos pitagóricos e órficos aparentemente entendiam a purificação como a emancipação da alma do corpo. Musaeus e Epimenides também tinham Purificações anexadas a seus nomes. Qualquer uma ou mesmo todas essas associações podem ter atraído o título para o trabalho de Empédocles.

Além das citações explícitas relativamente raras das Purificações, os estudiosos têm sido pressionados a identificar quais fragmentos vêm deste trabalho em oposição ao On Nature e, em geral, aderem aos temas "rituais" como fator decisivo. Além disso, o público interno parece não ser um único indivíduo como Pausanias, mas o povo de Acragas em geral, e, portanto, os discursos de segunda pessoa do plural são muitas vezes tomados como evidência para as Purificações. No início, Empédocles declara sua divindade e seus poderes de profecia e cura para seus concidadãos. No que se segue, os fragmentos das Purificações divulgam um decreto antigo e um "oráculo da Necessidade" de transmigração para demônios caídos, "espíritos", como punição por sua aliança com Strife por derramamento de sangue e perjúrio (B 115 = D 10 e 11). Depois de ficar poluído,o daemon é sucessivamente rejeitado pelos elementos e banido do divino por 30.000 temporadas. Empédocles revela que ele também é um participante desse peripatético cósmico. A Encarnação tem o potencial de expiar o crime do daemon e, passando por uma série de vidas como plantas, animais e, finalmente, humanos, ele volta aos banquetes dos deuses. Mas, para alcançar esse estado iluminado, o daemon deve aderir a um programa ético rígido, recusando carne, feijão e louro e também o sexo heterossexual. Essas injunções constituem uma acusação radical da religião grega tradicional.e, passando por uma série de vidas como plantas, animais e, finalmente, humanos, ele volta aos banquetes dos deuses. Mas, para alcançar esse estado iluminado, o daemon deve aderir a um programa ético rígido, recusando carne, feijão e louro e também o sexo heterossexual. Essas injunções constituem uma acusação radical da religião grega tradicional.e, passando por uma série de vidas como plantas, animais e, finalmente, humanos, ele volta aos banquetes dos deuses. Mas, para alcançar esse estado iluminado, o daemon deve aderir a um programa ético rígido, recusando carne, feijão e louro e também o sexo heterossexual. Essas injunções constituem uma acusação radical da religião grega tradicional.

A transmigração é governada pelas quatro raízes sob a influência do Amor e da Discórdia, alinhando as Purificações com a doutrina física da On Nature. Aqui, no entanto, as ramificações da matéria, atração e repulsa são fundamentais para os seres humanos. A luta desencadeia o colapso inicial da unidade divina, criando os daemons que descem ao ciclo de encarnações. O retorno deles à adoração do Amor permite uma eventual restauração ao divino. Empédocles dá um retrato vívido de sua adoração pacífica pelos primeiros seres humanos; isso perto da Idade do Ouro contrasta fortemente com os fragmentos que se lançam contra os sacrifícios tradicionais e o consumo de carne em linguagem evocativa do sacrifício de Ifigênia por Agamenon e do banquete canibal de seus filhos por Thyestes. A adoração ao amor permite um retorno ao divino. Por fim, os daemons surgem como deuses;libertados do exílio, desfrutam de uma vida abençoada (B 146 e 147 = D 39 e 40).

3.1 Transmigração

A transmigração é central no programa filosófico das purificações. A doutrina já tinha adeptos nos seguidores do orfismo e entre os pitagóricos, e Empédocles, sem dúvida, recorreu a essa proeminente tradição sul-italiana e siciliana em defender seu próprio ciclo de encarnações (Kingsley 1995, Palmer 2019). Uma parte do ciclo começa sob o domínio total do Amor através da Esfera, com o Strife exilado das quatro raízes. Depois que estas se misturam, Strife entra em ação, tornando-se o motivador da poluição por aqueles deuses que praticam um decreto sagrado governado pela necessidade. Isso desencadeia uma reação em cadeia de banimento e perambulação pelos daemons recém-caídos em um fragmento tradicionalmente tomado como parte das Purificações (O'Brien 2001):

  • Existe um oráculo da necessidade, um decreto antigo dos deuses,
  • Eterno, selado por juramentos amplos:
  • Sempre que por crimes alguém [scil. deles] polui seus membros, por assassinato
  • quem comete uma falta perjurando-se sob juramento,
  • As divindades (daimones) que receberam tanto tempo de vida,
  • Deve vagar três vezes dez mil estações longe das abençoadas,
  • Crescendo durante esse tempo nas diferentes formas de seres mortais,
  • Trocando os caminhos dolorosos da vida.
  • Pois a força do éter os persegue em direção ao mar,
  • O mar os cospe em direção à superfície da terra, a terra em direção aos raios
  • Do sol brilhante, e ele [ou seja, o sol] os lança nos redemoinhos do éter.
  • Cada um os recebe de outro, mas todos os odeiam.
  • Deles, agora eu também sou um, um exílio do divino e um andarilho,
  • Eu, que confiava em lutas insanas. (B 115 = D 10)

O destino do daemon refaz uma passagem da Teogonia de Hesíodo (775-806), que narra as prerrogativas da deusa Styx, que, após conflitos e brigas surgirem, pune o perjúrio dos deuses com um exílio de nove anos. No entanto, como na On Nature, as quatro raízes são cruciais: ar, água, terra e fogo desempenham um papel fundamental no ciclo de encarnação, expulsando sucessivamente o daemon de suas esferas de influência. Detalhes sobre o início do ciclo permanecem frustrantemente obscuros. Em que estágio da crescente influência de Strife os deuses se poluem é ambíguo, assim como as condições precisas sob as quais os deuses se tornam daemons. Como na epopéia e na tragédia, pode haver "dupla motivação": a luta provoca transmigração, mas o daemon permanece responsável por seus crimes.

O castigo surge através do exílio dos deuses e de uma longa jornada; o daemon é odiado por todos e depende de Strife. Nem Zeus nem Hades o receberão (B 142 = D 12). O destino dos mortais em geral é sombrio:

  • Ai! Raça miserável de mortais, raça miserável!
  • De tais tipos de conflitos e de tais gemidos você nasce! (B 124 = D 17)

A persona loquens lamenta: “Chorei e chorei quando vi um lugar não acostumado” (B118 = D 14) e se viu: “Longe de que honra e de que abundância de bem-aventurança”… (B 119 = D 15). A transmigração, como parte do ritual de purificação, exige participar de um mundo de sofrimento no qual toda a vida está destinada a nascer, tornar-se corrupta e morrer. Isso reafirma a doutrina da On Nature de que todas as coisas são mortais, exceto as quatro raízes e o Amor e a Luta, que combinam e quebram a matéria. Empédocles narra suas próprias dissoluções e recombinações,

  • Quanto a mim, uma vez eu já era jovem e garota
  • um arbusto e um pássaro e um peixe que pula no mar e que viaja. (B 117 = D 13)

A perambulação do daemon forma uma "escada" da transmigração, em um ciclo ascendente de animal para plantar para humano. Essa hierarquia de encarnação é subdividida ainda mais, com o louro no degrau mais alto da planta; leões no animal mais alto; e videntes, poetas, médicos e líderes de homens para seres humanos (B 127, 146 = D 36, 39). Teoricamente, o ciclo se aplica a todos os seres vivos. Essa consideração requer a liminar contra derramamento de sangue e consumo de carne:

  • Você não vai desistir de assassinato que soa mal? Você não vê
  • Que vocês estão se devorando no descuido de sua mente? (B 136 = D 28)

Os seres humanos que desconhecem o ciclo da transmigração cometem assassinato comendo carne. O verbo em grego para "devorar" (δάπτοντες) é usado para animais selvagens, destacando o efeito desumanizador de ser carnívoro. A linguagem legal do juramento dos deuses retorna na esfera humana, onde todos os humanos estão vinculados pela liminar contra a morte (B 135 = D 27a). A forma hexamétrica verso é usada com efeito espetacular na equação de Empedocles do sacrifício ritual de animais em sacrifício humano, familiar do massacre de Ifigênia por Agamenon:

  • O pai, levantando seu próprio filho que mudou de forma,
  • Corta a garganta, com um tolo de oração que ele é! Os outros estão perdidos
  • Enquanto eles sacrificam o suplicante; mas ele [scil. o pai], surdo aos gritos,
  • Cortou a garganta e preparou uma refeição ruim em sua casa.
  • Da mesma forma, um filho apreende seu pai e seus filhos sua mãe,
  • E arrancando sua vida, eles devoram a carne de seus entes queridos. (B 137 = D 29)

A sabedoria gnômica de que "não nascer é o melhor" é modificada por Empédocles à luz de suas transgressões anteriores:

  • Infelizmente, que o dia impiedoso não me destruiu mais cedo,
  • Antes eu planejava ações terríveis de alimentar meus lábios. (B 139 = D 34)

Esse fragmento encontra um paralelo quase exato na On Nature, apontando novamente para a unidade fundamental do que tem sido percebido como doutrinas físicas e rituais. O vegetarianismo se torna um antídoto para o canibalismo inerente ao consumo de carne, e os fragmentos existentes mostram injunções semelhantes contra folhas de louro (B 140 = D 32) e feijão (B 141 = D 31).

Numa fase anterior do ciclo, com o Amor mais poderoso, os seres humanos desfrutavam de um tipo de Era Dourada de prosperidade e paz. Sob sua influência, humanos e animais são harmoniosos: bestas e pássaros se tornam mansos e gentis (B 130 = D 26). Para esses humanos, a adoração ao Amor rejeita o sacrifício de sangue por mel, mirra, perfume e votivas (B 128 = D 25). Assim, a história humana primitiva modela as normas éticas que devem ser recuperadas na modernidade de Empédocles, a fim de se tornar puro e avançar no ciclo de encarnações. O foco na ética nas purificações é uma mudança radical do discurso pré-democrático anterior (Barnes 1979). A abstenção de carne, louro, feijão e congresso heterossexual pode colocar o ciclo no domínio da manipulação humana,e as Purificações têm, assim, uma mensagem didática com o potencial de acelerar o caminho do daemon do ser humano para o ser divino. Mais especulativamente, foi sugerido que o movimento do próprio ciclo pode ser alterado com base na ação humana (Osborne 2005), embora isso não tenha sido contestado (Picot & Berg 2015).

3.2 Deuses e daemons

A proeminência do divino é esclarecida nos fragmentos das purificações. Em uma introdução ou uma seção introdutória, Empédocles pede à musa Calliope que ajude seu discurso inspirado sobre os "deuses abençoados" (B 131 = D 7). Quem são esses números? De acordo com Hipólito, os deuses de Empédocles incluem os quatro elementos - Zeus, Hera, Aidoneus e Nestis - e os dois poderes, Love and Strife (Refutação de todas as heresias 7.29). Cada um deles desempenha um papel crucial no ciclo de transmigração descrito no poema: Strife governa o exílio do daemon; os elementos odeiam e rejeitam sucessivamente; e a adoração ao amor cria as condições para a restauração do daemon. Essa restauração da divindade expande ainda mais o panteão para incluir deuses que desfrutam de uma lareira e banquetes compartilhados, a ausência de miséria humana,e liberdade de destruição (B 147 = D 40). Eles estão sujeitos ao divino “oráculo da necessidade”, que determina o derramamento de sangue e caem no ciclo de transmigração depois de o prever, tornando-se daemons como Empédocles.

Os daemons constituem uma subcategoria de deuses “que receberam muito tempo de vida” (B 115 = D 10), e qualificando sua imortalidade Empédocles adapta sua associação tradicional ao destino e um espírito protetor para os seres humanos, como é evidente em, por exemplo, Hesíodo (Erg. 122, 314). O ciclo renova constantemente o corpo do daemon; em um fragmento, um sujeito feminino é descrito como "envolvendo uma capa de carne desconhecida" (B 126 = D 19), uma figura regularmente interpretada como o daemon. Ao mesmo tempo, os fragmentos dão como certo um conjunto de qualidades estáveis que são incrementadas purificadas. Na ausência de qualquer discussão empédica da alma ou de um portador incorpóreo, os estudiosos continuam a debater a composição material do daemon, com argumentos a favor dele como Amor encarnado (Kahn 1960); impressões incorpóreas da esfera (Therme 2010);ou compostos das raízes (Trépanier 2014). Presumivelmente, diferentemente das raízes, do amor e da discórdia, esses deuses de "longa vida" estarão sujeitos à dissolução sob os reinados totais do amor ou da discórdia (B 21 = D 77a).

Os daemons ocupam formas transitórias, encarnando a vida das plantas, animais e seres humanos. Empédocles relata que eles vagam nelas por trinta mil estações. Seu exílio na terra é bem expresso por Empédocles em sua afirmação de que, enquanto o daemon transmigra, ele não atinge a morada de Zeus nem o palácio de Hades (B 142 = D 12). É um período de sofrimento e perda, ressaltando a importância da fuga que é o retorno do daemon à divindade. A encarnação parece formar uma “escada”. A ordem mais alta de plantas é o louro e os animais, o leão. Empédocles estados humanos:

  • No final, eles se tornam videntes, cantores de hinos, médicos,
  • E líderes para os seres humanos na terra,
  • E então eles florescem como deuses, os maiores em honras. (B 146 = D 39)

Desde a antiguidade, essas figuras têm sido interpretadas como tipos eticamente ideais, como intimamente aliados ao amor. Se isso estiver correto, os daemons serão purificados do Strife neste ponto final do ciclo. Uma sugestão alternativa é que uma aliança com o amor e a purificação é desnecessária e que o “tempo servido” é suficiente para formar um daemon para a divindade (Picot-Berg 2015).

Talvez o ponto de interrogação mais importante envolva a questão da posição do daemon na alternância cósmica mais ampla de Amor e Conflito. Os fragmentos não dão uma direção inequívoca na integração da transmigração na dissolução final dos elementos sob Strife ou em sua mistura completa sob Amor. Os acadêmicos também não concordam com uma metodologia para abordar esta questão (Marciano 2001). Estudos muito anteriores rejeitaram a compatibilidade dos ciclos cósmico e daemônico (Diels 1898). Uma solução relacionada foi sugerir que o ciclo do daemon é um espelho mitológico dos ciclos físicos do amor e da luta (Primavesi 2008). Mais frequentemente, os intérpretes tentaram unir os ciclos de transmigração dentro dos movimentos mais amplos em direção a um e a muitos. Isso sugere que não há paraíso eterno para o daemon depois de atingir a divindade novamente.

4. Relação da natureza com as purificações

A relação entre Na natureza e purificações é objeto de especulações variadas. Uma vez pensava-se que o primeiro era um trabalho científico e o último um religioso. Como essas categorias foram consideradas antitéticas, não poderia haver nenhuma relação entre elas; Empédocles acabara de escrever dois poemas incompatíveis. Mais recentemente, como a utilidade de uma dicotomia tão rígida parecia menos plausível, os comentaristas viram o ensino sobre a natureza como contínuo nas Purificações. Ambos, afinal, dão um lugar de destaque ao amor e à luta. A natureza, então, é governada pelos mesmos princípios que são a chave para entender o drama da vida ética, como Empédocles representa isso. Entendendo como a natureza funciona, a pessoa desejará ficar do lado do amor e não da discórdia - principalmente, a vontade de evitar o derramamento de sangue,aquele pelo qual pensamos e percebemos, o próprio princípio da vida consciente. Esse tipo de abordagem vê uma complementaridade entre a filosofia natural e a narrativa religiosa. No entanto, à luz do manuscrito de Estrasburgo, alguns defenderam uma unidade mais estreita. Martin e Primavesi, por exemplo, concentram-se em uma parte do conjunto umaque descreve o momento em que a luta domina no vórtice e o amor passa a estar no centro. Essa descrição reflete o mesmo evento descrito em B 35 (= D 75), exceto que, além das raízes serem unidas pelo Amor, também existem pessoas de algum tipo unidas no Amor. Segundo os autores, essas pessoas são os daimones encarnados das purificações; por sua vez, esses daimones, cujo castigo pela encarnação está chegando ao fim, também são partículas de amor. A dissolução dos seres compostos sob Strife, então, libera essas partículas de Amor de seu ciclo de encarnação e elas se unem no Amor em seu advento no centro do turbilhão (Martin & Primavesi 1999: 83-86, 90-95). Tais interpretações podem implicar que não existem dois poemas, mas um. Mesmo assim,a maneira como o suporte textual foi organizado para esse tipo de leitura não foi criticada (ver Laks 2002, Bollack 2005). Uma terceira interpretação foi proposta recentemente, que vê as diferenças de ênfase entre as obras como não necessariamente estabelecendo dois textos separados, mas dois 'níveis' de ensino: esotérico e exotérico (Curd 2005). Nesta leitura, Empédocles está de fato abordando duas audiências, uma geral, representada pelo povo de Acragas e a segunda pessoa do plural, e um grupo especializado de íntimos, representado pelos apelos a Pausanias e pelo uso da segunda pessoa do singular.. O público em geral é instruído em palestras públicas sobre a necessidade de se purificar e os meios para fazê-lo. Por outro lado, o círculo interno recebe uma explicação detalhada do funcionamento interno do cosmos,uma descrição mais rigorosa da daemonologia de Empédocles e poderes únicos.

5. Influência

Como prova do sucesso da filosofia de Empédocles em sua vida após a morte, o filósofo possui o maior número de fragmentos pré-democráticos preservados. Sua popularidade logo após sua morte é garantida por uma referência a ele na Medicina Antiga Hipocrática, na qual o autor protesta que:

Alguns médicos e especialistas (sofistas) dizem que é impossível alguém conhecer remédios que não sabem o que é um ser humano […]. Mas o que eles estão falando pertence à filosofia (filósofos), como Empédocles e outras pessoas que escreveram sobre a natureza - o que é um ser humano desde o início, como ele surgiu a princípio e de que coisas ele é constituído. (A 71 = R 6)

Parte desse sucesso deve ser atribuída à reputação de Empédocles como poeta rivalizando com Homer pelo uso inspirado de expressão e metáfora (A1 = R1b).

No entanto, as teorias filosóficas de Empédocles despertaram grande interesse em seus sucessores. Platão se refere regularmente a ele pelo nome e, no Simpósio, coloca na boca do poeta cômico Aristófanes uma versão re-trabalhada da origem do humano que denuncia a interpretação de Empedoclean Love and Strife e Empedocles do desenvolvimento evolutivo do ser humano. espécies: uma antiga unidade esférica é dividida em duas e, em seguida, só se reúne através da influência do amor erótico (O'Brien 2002). Aristóteles foi igualmente influenciado por ele; ele menciona nenhum filósofo com maior frequência, exceto Platão. Suas críticas vão do tratamento de Empédocles à geração de elementos (R 8a), aos problemas do Amor e da Discórdia como princípios motivadores (A 42 = R 12 e 13), à imobilidade da terra (R 14), ao crescimento de plantas e animais (A 70 = R 17),à geração de organismos animais (R 19). Seu sucessor, Theophrastus, dedica uma seção longa e agonística de On Sensations a atacar as interpretações de Empédocles sobre visão, som, cheiro e pensamento (A 86 = R 25). Timon de Phlius 'Silloi ridicularizou o uso de elementos (A1 = R37). Empédocles também permaneceu uma pedra de toque entre os estóicos e epicuristas: um aluno de Epicuro, Hermarchus, escreveu Contra Contra Empédocles em vinte e dois livros (Obbink 1988), enquanto em seu De Rerum Natura, Lucrécio oferece elogios vigorosos, embora não desqualificados. dos Agrigentinos, que “mal parecem ter nascido de animais” (A 21.21 = R 31.733; a tradução completa de todo o trabalho está em Rouse 1924). Diz-se que Crisipo interpretou passagens de sua poesia (R 40a – b) e os estóicos foram associados ao elemento de fogo que Empédocles pode ter dado destaque (A 31 = R 41). Sallust compôs um Empedoclea inteiro, que Cícero elogiou a seu irmão (A 27 = R 36). Graças a essa robusta tradição inicial, a rica exegese sobre Empédocles continuou nos comentários escritos sobre esses autores e pelos primeiros cristãos até a antiguidade tardia. A imortalidade de Empédocles sobre seus leitores continua. Os rascunhos inacabados de Der Tod des Empedokles de Friedrich Hölderlin continuam a inspirar a análise moderna (Foti 2006), e a tragédia do "natimorto" de Nietzsche em Empédocles foi bem tratada recentemente (em 2005), assim como "Empedocles on Etna" de Matthew Arnold (Kenny 2005)que Cícero elogiou seu irmão (A 27 = R 36). Graças a essa robusta tradição inicial, a rica exegese sobre Empédocles continuou nos comentários escritos sobre esses autores e pelos primeiros cristãos até a antiguidade tardia. A imortalidade de Empédocles sobre seus leitores continua. Os rascunhos inacabados de Der Tod des Empedokles de Friedrich Hölderlin continuam a inspirar a análise moderna (Foti 2006), e a tragédia do "natimorto" de Nietzsche em Empédocles foi bem tratada recentemente (em 2005), assim como "Empedocles on Etna" de Matthew Arnold (Kenny 2005)que Cícero elogiou seu irmão (A 27 = R 36). Graças a essa robusta tradição inicial, a rica exegese sobre Empédocles continuou nos comentários escritos sobre esses autores e pelos primeiros cristãos até a antiguidade tardia. A imortalidade de Empédocles sobre seus leitores continua. Os rascunhos inacabados de Der Tod des Empedokles de Friedrich Hölderlin continuam a inspirar a análise moderna (Foti 2006), e a tragédia do "natimorto" de Nietzsche em Empédocles foi bem tratada recentemente (em 2005), assim como "Empedocles on Etna" de Matthew Arnold (Kenny 2005)Os rascunhos inacabados de Der Tod des Empedokles de Friedrich Hölderlin continuam a inspirar a análise moderna (Foti 2006), e a tragédia do "natimorto" de Nietzsche em Empédocles foi bem tratada recentemente (em 2005), assim como "Empedocles on Etna" de Matthew Arnold (Kenny 2005)Os rascunhos inacabados de Der Tod des Empedokles de Friedrich Hölderlin continuam a inspirar a análise moderna (Foti 2006), e a tragédia do "natimorto" de Nietzsche em Empédocles foi bem tratada recentemente (em 2005), assim como "Empedocles on Etna" de Matthew Arnold (Kenny 2005)

Bibliografia

  • Balaudé, Jean-François, 2010, Le savoir-vivre philosophique: Empédocle, Socrate, Platon, Paris: Bernard Grasset.
  • Barnes, Jonathan, 1979, The Presocratic Philosophers, 2 volumes, Londres: Routledge & Kegan Paul.
  • - 1984, The Complete Works of Aristotle: The Revised Oxford Translation, 2 volumes, Princeton: Princeton University Press.
  • Bollack, Jean, 1965–1969, Empédocle, 4 volumes, Paris: Les Editions Minuit.
  • –––, 2005, “Empédocles: Duas Teologias, Dois Projetos”, em Pierris 2005: 45–72.
  • Chitwood, Ava, 1986, "A Morte de Empédocles", The American Journal of Philology, 107 (2): 175–191. doi: 10.2307 / 294601
  • Curd, Patricia, 2001, “Um novo empédocles? Implicações dos fragmentos de Strasburg para a filosofia pré-democrática”, Anais do Colóquio da Área de Boston em Filosofia Antiga, 17: 27–59. doi: 10.1163 / 22134417-90000027
  • –––, 2005, “Sobre a Questão da Religião e Filosofia Natural em Empédocles”, em Pierris 2005: 137-162.
  • –––, 2016, “Empédocles on Sensation, Perception, and Thought”, em Epistemologia Antiga, Katerina Ierodiakonou e Pieter Sjoerd Hasper (eds.), Análise Lógica e História da Filosofia / Philosophiegeschichte und logische analyse, Paderborn: mentis Verlag, 19: 38-57.
  • Diels, Hermann, 1898, “Über die Gedichte des Empedokles”, Sitzungberichte der Preussischen Akademie der Wissenschaften, 63: 396–415.
  • [DK] Diels, Hermann e Walther Kranz, 1951–2, Die Fragmente der Vorsokratiker: griechish und deutsch, 6ª edição, 3 volumes, Berlim: WeidmannscheVerlagsbuchhandlung.
  • Foti, Veronique M., 2006, Epochal Discordance: Filosofia da tragédia de Hölderlin, Albany, NY: State University of New York Press.
  • Hicks, RD (trad.), 1925, Diógenes Laertius. Vidas de Eminentes Filósofos, 2 volumes (Loeb Classical Library, 184-5), Cambridge, MA: Harvard University Press.
  • Ierodiakonou, Katerina, 2005, “Empédocles on Color and Color Vision”, Oxford Studies in Ancient Philosophy, David Sedley (ed.), 29: 1–37.
  • Inwood, Brad, 2001, O poema de Empédocles, edição revisada, Toronto: University of Toronto Press.
  • Janko, Richard, 2004, “Empédocles, 'On Nature' I 233-364: Uma Nova Reconstrução de 'P. Strasb. Gr. Inv. 1665-6”, Zeitschrift Für Papyrologie Und Epigraphik, 150: 1–26.
  • –––, 2005, “Livro Físico 1 de Empédocles: Uma Nova Reconstrução”, em Pierris 2005: 93–136.
  • Kahn, Charles H., 1960, "Religião e filosofia natural na doutrina da alma de Empédocles", Archiv für Geschichte der Philosophie, 42 (1): 3–35.
  • Kalderon, Mark Eli, 2015, Formulário sem Matéria: Empédocles e Aristóteles sobre Percepção de Cores, Oxford: Oxford University Press. doi: 10.1093 / acprof: oso / 9780198717904.001.0001
  • Kamtekar, Rachana, 2009, “Conhecendo a Semelhança em Empédocles”, Phronesis, 54 (3): 215–238. doi: 10.1163 / 156852809X441359
  • Kenny, Anthony, 2005, “Vida após o Etna: a lenda de Empédocles na tradição literária”, em Pierris 2005: 17–30.
  • Kingsley, Peter, 1995, Filosofia Antiga, Mistério e Magia: Empédocles e Tradição Pitagórica, Oxford: Oxford University Press.
  • –––, 2002, “Empédocles for the New Millennium”:, Ancient Philosophy, 22 (2): 333–413. doi: 10.5840 / livro-antigo200222224
  • Kirk, GS, JE Raven e M. Schofield, 1983, The Presocratic Philosophers: A Critical History with a Selection of Texts, segunda edição, Cambridge University Press. doi: 10.1017 / CBO9780511813375
  • Laks, André, 2001, “À proposta de edição do Império de Estrasburgo”, Méthexis, 14: 117–125. doi: 10.1163 / 24680974-90000382
  • –––, 2002, “Reading the Readings: On the First Person Plurals in the Strasburg Empédocles”, in Presocratic Philosophy: Essays in Honor of Alexander Mourelatos, Victor Caston e Daniel W. Graham (eds.), Burlington: Ashgate, 127 –137
  • Laks, André e Glenn W. Most (trad. E ed.), 2016, Early Greek Philosophy Vol. V: Pensadores da Grécia Ocidental, Parte 2 (Loeb Classical Library, 528), Cambridge, MA: Harvard University Press.
  • Long, AA, 1966, “Pensamento e percepção dos sentidos em Empédocles: misticismo ou materialismo”, Classical Quarterly, 16 (2): 256–276. doi: 10.1017 / S000983880002992X
  • –––, 1974, “Ciclo Cósmico de Empédocles nos anos sessenta”, em Os pré-socráticos: uma coleção de ensaios críticos, Alexander PD Mourelatos (ed.), Garden City, NY: Anchor / Doubleday Press, 397-425.
  • Gemelli Marciano, M. Luisa, 2001, “Le» demonologie «Empedoclee: Problemi di Metodo and Altro”, Aevum Antiquum, NS 1: 205–235. doi: 10.1400 / 24156
  • Martin, Alain e Oliver Primavesi, 1999, L'Empédocle de Strasbourg, Berlim e Nova York: Walter de Gruyter.
  • Glenn, 2005, “O natimorto de uma tragédia. Nietzsche e Empédocles”, em Pierris 2005: 31-44.
  • Obbink, Dirk, 1988, "Hermarco, Contra Empédocles", Classical Quarterly, 38 (2): 428-435. doi: 10.1017 / S0009838800037046
  • –––, 1993, “The Addressees of Empédocles”, Materiali and Discussioni for the Analisi Dei Testi Classici, 31: 51–98. doi: 10.2307 / 40231039
  • O'Brien, Denis, 1969, Ciclo Cósmico de Empédocles: uma reconstrução a partir dos fragmentos e fontes secundárias, Cambridge: Cambridge University Press.
  • –––, 2001, “Empédocles: O Daimon Errante e os Dois Poemas”, Aevum Antiquum, NS 1: 79-179.
  • –––, 2002, “Rede im Simpósio de Aristófanes: der Empedokleische Hintergrund und seine philosophische Bedeutung”, em Platon als Mythologe, Neue Interpretationen zu den Mythen in Platons Dialoguen, Markus Janka e Christian Schäfer (eds.), Darmstadtlic. Buchgesellschaft, 176–193.
  • Osborne, Catherine (= C. Rowett), 1987, “Empédocles Recycled”, Classical Quarterly, 37 (1): 24–50. doi: 10.1017 / S0009838800031633
  • –––, “Remexendo nas lixeiras do alto Egito: uma discussão de A. Martin e O. Primavesi, L'Empédocle de Strasbourg”, Oxford Studies in Ancient Philosophy, David Sedley (ed.), 18: 329–356.
  • –––, 2005, “Pecado e Responsabilidade Moral no Ciclo Cósmico de Empédocles”, em Pierris 2005: 283–308.
  • Palmer, John, 2019, “Interesse pré-democrático na persistência da alma após a morte”, em Filosofia da mente na antiguidade: A história da filosofia da mente, volume 1, John E. Sisko (ed.), Londres: Routledge, 2019: 23-43.
  • Picot, Jean-Claude, 2012, “Les dieux du fr. 128 d'Empédocle et le mythe des races”, Revue de métaphysique et de moral, 75 (3): 339-409. doi: 10.3917 / rmm.123.0339
  • Picot, Jean-Claude e William Berg, 2015, “Leões e promoções: Fase final do exílio para os daimones de Empédocles”, Phronesis, 60 (4): 380–409. doi: 10.1163 / 15685284-12341290
  • Pierris, Apostolos L. (ed.), 2005, O Empedoclean Kosmos: Estrutura, Processo e a Questão da Ciclicidade. Anais do Simpósio Philosophiae Antiquae Tertium Myconense De 6 a 13 de julho de 2003, Patras, Grécia: Institute for Philosophical Research.
  • Primavesi, Oliver, 2009, “Empédocles: Divindade Física e Mítica”, no The Oxford Handbook of Presocratic Philosophy, Patricia Curd e Daniel W. Graham (orgs.), Oxford: Oxford University Press, 250–283. doi: 10.1093 / oxfordhb / 9780195146875.003.0009
  • –––, 2008, Empédokles: Physika I. Eine Rekonstruktion des zentralen Gedankengangs, Berlim e Nova York: de Gruyter.
  • –––, 2016, “Ciclo Cósmico de Empédocles e os Tetracty de Pitágoras”, Rhizomata, 4 (1): 5–29. doi: 10.1515 / rhiz-2016-0002
  • Rashed, Marwan, 2001, “A cronografia do sistema de empédocle: document byzantins inédits”, Aevum Antiquum, NS 1: 237–259.
  • –––, 2007, “A estrutura do olho e sua função cosmológica nos empédocles. Reconstrução do fragmento 84 D.-K”, em Reading Ancient Texts. Volume I: Presocratics and Platão, Suzanne Stern-Gillet e Kevin Corrigan (eds.), Leiden e Boston: Brill, 21-39. doi: 10.1163 / ej.9789004165090.i-230.8
  • –––, 2011, “La Zoogonie de La Haine Selon Empédocle: Retour Sur l'resemble 'd' Du Papyrus d'Akhmim”, Phronesis, 56 (1): 33–57. doi: 10.1163 / 156852811X540419
  • –––, 2014, “La Chronographie Du Système d'Empédocle: Addenda et Corrigenda”, Les Études Philosophiques, 3: 315–342.
  • Rouse, WHD (trad.), 1924, Lucrécio. Sobre a natureza das coisas (Loeb Classical Library, 181), Cambridge, MA: Harvard University Press.
  • Rowett, Catherine (= C. Osborne), 2016, “Amor, sexo e deuses: por que as coisas têm nomes divinos no poema de Empédocles e por que eles vêm em pares”, Rhizomata, 4 (1): 80–100. doi: 10.1515 / rhiz-2016-0005
  • Sassi, Maria Michela, 2016, “Parmênides e Empédocles sobre Krasis e Conhecimento”, Apeiron, 49 (4): 451–469. doi: 10.1515 / apeiron-2015-0005
  • Sedley, David, 2016, “Superorganismos Empedocleanos”, Rhizomata, 4 (1): 111–125. doi: 10.1515 / rhiz-2016-0006
  • Therme, Anne-Laure, 2010, “Une tragédie cosmique: L'exil amnésique des daimones d'Empédocle”, em S. Alexandre e O. Renaut (eds.), Rationalité tragique, Zetesis: Actes des colloques de l'association, 1: 1–29.
  • Trépanier, Simon, 2003, "Empédocles na derradeira simetria do mundo", Oxford Studies in Ancient Philosophy, David Sedley (ed.), 24: 1–57.
  • –––, 2004, Empédocles. Uma Interpretação, Nova York e Londres: Routledge.
  • –––, 2014, “De membros errantes a deuses sem limites: Δαίμων como substância em Empédocles”, Apeiron, 47 (2): 172–210. doi: 10.1515 / apeiron-2012-0033
  • Wright, MR, 1981, Empédocles: The Extant Fragments, New Haven, CT: Yale University Press, 1981. Reproduzido Indianapolis: Hackett Publishing, 1995.

Ferramentas Acadêmicas

ícone de homem de sep
ícone de homem de sep
Como citar esta entrada.
ícone de homem de sep
ícone de homem de sep
Visualize a versão em PDF desta entrada nos Amigos da Sociedade SEP.
ícone inpho
ícone inpho
Consulte este tópico de entrada no Internet Philosophy Ontology Project (InPhO).
ícone de papéis phil
ícone de papéis phil
Bibliografia aprimorada para esta entrada na PhilPapers, com links para o banco de dados.

Outros recursos da Internet

  • Parry, Richard, "Empédocles", Enciclopédia Stanford de Filosofia (edição de outono de 2019), Edward N. Zalta (ed.), URL = . [Esta foi a entrada anterior em Empédocles na Enciclopédia Stanford of Philosophy - veja o histórico da versão.]
  • Empédocles of Acragas, A Enciclopédia da Internet sobre Filosofia
  • empedocles.acragas, bibliografia on-line autorizada e atualizada regularmente, desenvolvimento inicial por Tomáš Vítek e mantido por Jean-Claude Picot
  • Empédocles, A História da Filosofia Podcast