Teorias Das Emoções Dos Séculos XVII E XVIII

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Teorias das Emoções dos séculos XVII e XVIII

Publicado pela primeira vez em 25 de maio de 2006; revisão substantiva sexta-feira, 15 de outubro de 2010

A filosofia moderna primitiva na Europa e na Grã-Bretanha está repleta de discussões sobre as emoções: elas aparecem não apenas na psicologia filosófica e em campos relacionados, mas também nas teorias do método epistêmico, metafísica, ética, teoria política e raciocínio prático em geral. Além disso, o interesse pelas emoções vincula a filosofia ao trabalho em outras áreas, às vezes inesperadas, como medicina, arte, literatura e guias práticos sobre tudo, desde a educação dos filhos até o tratamento dos subordinados. Devido à amplitude do tópico, este artigo pode oferecer apenas uma visão geral, mas talvez seja o suficiente para dar uma idéia de quão filosoficamente rica e desafiadora era a concepção das emoções nesse período. Muita atenção será dedicada às figuras familiares da filosofia moderna e como elas conceberam as emoções como valiosas,até aspectos indispensáveis da vida humana incorporada, que eram em grande parte constitutivos do eu e da identidade que são importantes para nós praticamente.

Uma palavra de cautela está em ordem: existe uma infinidade de material de origem, e essa entrada é oferecida como uma pesquisa para organizar esse material. Infelizmente, muito material digno deve ser excluído aqui. Este artigo e seus suplementos foram projetados para os leitores que navegam em busca de informações específicas, bem como para aquelas almas resistentes que desejam ler diretamente. O documento principal oferece uma visão geral temática das primeiras discussões modernas sobre as emoções. Links separados levam a documentos dedicados à pré-história do tópico, bem como a algumas das figuras individuais mais importantes da filosofia moderna.

  • 1. Introdução

    • 1.1 Dificuldades de abordagem
    • 1.2 Antecedentes Filosóficos
    • 1.3 Teorias antigas, medievais e renascentistas das emoções [documento suplementar]
  • 2. O contexto das primeiras teorias modernas das paixões

    • 2.1 Mudando o vocabulário
    • 2.2 Taxonomias
    • 2.3 Questões filosóficas nas teorias das emoções
  • 3. Filósofos Individuais
  • Bibliografia

    • Trabalhos Primários Citados
    • Trabalhos Secundários Consultados
  • Ferramentas Acadêmicas
  • Outros recursos da Internet
  • Entradas Relacionadas

1. Introdução

1.1 Dificuldades de abordagem:

Mesmo reconhecer alguns escritos modernos sobre as emoções pelo que elas são não é tarefa fácil. Em parte, isso se deve a vocabulários divergentes e que mudam rapidamente para falar sobre as emoções. Os filósofos do século XVII eram a favor da conversa sobre "paixão" e "afeto", enquanto seus colegas do século XVIII faziam uso crescente de "sentimento". Nenhum desses termos (ou seus cognatos franceses e latinos) carregava o significado que eles têm agora ou que "emoção" passou a ter (que não tinha um senso principalmente psicológico até o século XIX). Também é fácil ignorar o papel que a filosofia moderna dá às emoções "calmas", se nos concentrarmos na noção atual de paixões como violenta, turbulenta e avassaladora. Em geral, os primeiros filósofos modernos tendiam a preferir suas emoções calmas,mas teve turbulência para marcar apenas certos tipos de paixões. Outra dificuldade surge da natureza aparentemente ambivalente dos primeiros filósofos modernos concedidos às emoções. 'Paixão', em particular, está conectada a um tipo de receptividade, mas como as paixões são receptivas e o que são receptivas tendem a atravessar várias divisões confortáveis tomadas para marcar a filosofia moderna inicial: mente e corpo; percepção e vontade; razão, julgamento e desejo; consciência ocorrente e disposições confusas; representações e apresentações; privado e social; natureza e convenção; e até o que é interno e o que é externo à subjetividade.mas como as paixões são receptivas e o que são receptivas tendem a atravessar várias divisões confortáveis tomadas para marcar a filosofia moderna inicial: mente e corpo; percepção e vontade; razão, julgamento e desejo; consciência ocorrente e disposições confusas; representações e apresentações; privado e social; natureza e convenção; e até o que é interno e o que é externo à subjetividade.mas como as paixões são receptivas e o que são receptivas tendem a atravessar várias divisões confortáveis tomadas para marcar a filosofia moderna inicial: mente e corpo; percepção e vontade; razão, julgamento e desejo; consciência ocorrente e disposições confusas; representações e apresentações; privado e social; natureza e convenção; e até o que é interno e o que é externo à subjetividade.

1.2 Antecedentes Filosóficos

As primeiras discussões modernas das emoções são profundamente devidas a fontes anteriores. Aristóteles foi particularmente importante (muito mais que Platão), influenciando as teorias modernas primitivas, tanto diretamente quanto por meio de abordagens estóica, médica, ciceroniana e escolástica (especialmente a de Tomás de Aquino). Da mesma forma, o estoicismo foi transmitido por autores latinos e pelo renascimento neo-estóico do século XVI.século (representado, por exemplo, por Justus Lipsius e, em alguns modos, Montaigne). Como em outras áreas da filosofia, no entanto, essas fontes encontraram uma recepção mista. A classificação de Aristóteles das faculdades da alma e sua localização das emoções entre os apetites da parte sensível permaneceram comuns, assim como a distinção adicional de Tomás de Aquino entre as paixões irascíveis e concupiscíveis. Mas eles também foram profundamente rejeitados por alguns dos filósofos mais famosos, começando com Descartes. Da mesma forma, mesmo aqueles pensadores que parecem mais se dever ao estoicismo (isto é, Descartes e Spinoza) criticaram explicitamente algumas de suas doutrinas, incluindo a visão de que as paixões são julgamentos errôneos. Diferentes tipos de críticas procederam de pensadores como Pascal e Malebranche, que emprestaram a Agostinho um senso de insuficiência humana pela virtude e felicidade que os colocava em desacordo com os ideais estóicos, céticos e epicuristas da vida autônoma do sábio. E muitos aspectos dos tratamentos sistemáticos de Aquino e dos autores escolásticos posteriores foram continuados e atacados, geralmente pelos mesmos autores.

Outras fontes antigas também eram importantes, mesmo quando estavam sujeitas a menos discussão ou crítica. A teoria dos humores e espíritos animais das tradições médicas hipocráticas e galenistas ofereceu grande parte do vocabulário básico para as discussões modernas iniciais da fisiologia das emoções. Trabalhos retóricos, como os de Aristóteles e Cícero, forneceram bastante material para taxonomizar e manipular as emoções. (De fato, algumas das práticas modernas distintas do início da geração de longas listas de emoções, bem como muitas das formas de classificação, podem ser encontradas nessas fontes.) Tratados populares, como os de Juan Luis Vives, às vezes eram discutidos abertamente.. E houve discussões importantes sobre emoções particulares nas obras renascentistas, como o tratamento do amor e da melancolia pelos humanistas florentinos,ou o da “glória” [gloria] de Maquiavel e Montaigne. Essas fontes se sobrepõem de maneiras que nem sempre são consistentes e podem ser difíceis de rastrear: por exemplo, encontramos Spinoza provavelmente parafraseando uma passagem de Montaigne (III Def dos Afetos XLIV), onde Montaigne critica as ambições de Cícero por “glória” citando diretamente o autor latino (Montaigne, 1958, 187) - tudo sem nada como citação de fontes.

O próprio vocabulário disponível para os primeiros teóricos modernos é marcado por seu legado histórico. Os termos "paixão", "perturbação" e "afeto" estão todos enraizados nas escolhas feitas por autores latinos como Agostinho, Cícero e Sêneca por traduzir o pathos grego usado por Aristóteles. Em contraste, o "sentimento", que veio a ser usado com crescente frequência por autores britânicos e franceses do século XVIII, parece distintamente moderno. Debates sobre a classificação de emoções entre apetites, julgamentos ou volições originadas nos modelos de Aristóteles, Estóicos e Agostinho, embora contá-las entre percepções possam constituir uma abordagem um tanto nova. As primeiras associações modernas entre as emoções e o corpo também deviam uma quantidade enorme de fontes antigas e medievais, assim como a conexão entre emoções e motivos de ação. Tais conexões freqüentemente sustentam o longo debate herdado pelos primeiros modernos sobre o valor epistêmico, eudaimonístico e ético das emoções, cuja questão central é o grau em que podemos governar nossas emoções. Embora as avaliações dos teóricos pré-modernos tenham divergido enormemente, havia uma visão geralmente positiva das emoções agradáveis (embora elas fossem frequentemente classificadas separadamente de outras paixões). Essa é uma visão compartilhada por muitos filósofos dos séculos XVII e XVIII, que frequentemente representavam a funcionalidade holística das emoções. Mesmo assim, os primórdios da modernidade parecem ter herdado um forte senso do valor de várias formas de tranquilidade emocional - algo que vale a pena ter em mente para entender os novos usos da "paixão".""uma questão central sobre qual é o grau em que podemos governar nossas emoções. Embora as avaliações dos teóricos pré-modernos tenham divergido enormemente, havia uma visão geralmente positiva das emoções agradáveis (embora elas fossem frequentemente classificadas separadamente de outras paixões). Essa é uma visão compartilhada por muitos filósofos dos séculos XVII e XVIII, que frequentemente representavam a funcionalidade holística das emoções. Mesmo assim, os primórdios da modernidade parecem ter herdado um forte senso do valor de várias formas de tranquilidade emocional - algo que vale a pena ter em mente para entender os novos usos da "paixão".uma questão central sobre qual é o grau em que podemos governar nossas emoções. Embora as avaliações dos teóricos pré-modernos tenham divergido enormemente, havia uma visão geralmente positiva das emoções agradáveis (embora elas fossem frequentemente classificadas separadamente de outras paixões). Essa é uma visão compartilhada por muitos filósofos dos séculos XVII e XVIII, que frequentemente representavam a funcionalidade holística das emoções. Mesmo assim, os primórdios da modernidade parecem ter herdado um forte senso do valor de várias formas de tranquilidade emocional - algo que vale a pena ter em mente para entender os novos usos da "paixão".havia uma visão geralmente positiva das emoções prazerosas (embora fossem frequentemente classificadas separadamente de outras paixões). Essa é uma visão compartilhada por muitos filósofos dos séculos XVII e XVIII, que frequentemente representavam a funcionalidade holística das emoções. Mesmo assim, os primórdios da modernidade parecem ter herdado um forte senso do valor de várias formas de tranquilidade emocional - algo que vale a pena ter em mente para entender os novos usos da "paixão".havia uma visão geralmente positiva das emoções prazerosas (embora fossem frequentemente classificadas separadamente de outras paixões). Essa é uma visão compartilhada por muitos filósofos dos séculos XVII e XVIII, que frequentemente representavam a funcionalidade holística das emoções. Mesmo assim, os primórdios da modernidade parecem ter herdado um forte senso do valor de várias formas de tranquilidade emocional - algo que vale a pena ter em mente para entender os novos usos da "paixão".

1.3 Teorias antigas, medievais e renascentistas das emoções [documento suplementar]

Para uma discussão mais detalhada sobre os antecedentes filosóficos, consulte o suplemento sobre

Teorias Antigas, Medievais e Renascentistas das Emoções

2. O contexto das primeiras teorias modernas das paixões

2.1 Mudando o vocabulário

Todo filósofo do início do período moderno desenvolveu termos de arte distintos para discutir as emoções. Ainda assim, algum vocabulário era uma moeda geral. O termo mais comum para descrever as emoções no século XVII era, sem dúvida, "paixão", talvez por causa da influência das Paixões da Alma de Descartes (1649), talvez por causa de uma tendência geral de ver as emoções como estados receptivos e passivos. Não era o único termo usado: "afeto" e "sentimento" também apareciam, assim como "perturbação" ou "emoção", embora esses não sejam geralmente termos de arte, e "emoção" geralmente significava pouco mais que "movimento". " A escolha da terminologia muitas vezes marcou alianças intelectuais: Descartes se viu introduzindo uma nova teoria, na qual “paixões” são uma espécie de percepção, enquanto Spinoza 'Os “afetos” de s assinalaram sua dívida com a ética estóica, bem como características distintivas de sua metafísica. Em Pensées (1670), Pascal introduziu "sentimentos" ou "sentimentos" [sentimentos], às vezes contrastando-os com as paixões corrompidas e marcando sua compreensão neo-agostiniana do amor (ver Pensées 680, 531).

"Sentimento" era um termo particularmente popular na filosofia britânica do século XVIII, assim como "afeto". Esses termos eram às vezes usados de forma intercambiável e, às vezes, em contraste com 'paixões'. No último caso, "sentimentos" ou "afetos" especificavam emoções calmas, talvez temperadas pela reflexão ou refinadas de alguma outra maneira; enquanto 'paixão' indicava uma emoção crua e não corrigida, que pode ser 'violenta' no sentido de nos agitar ou de não responder à razão. Bernard Mandeville, por exemplo, falou dos humanos como "um composto de paixões" em sua fábula das abelhas (1714), enfatizando que nossas emoções são desorganizadas, fugazes e não sujeitas a correção. Hume, por outro lado, costumava usar "sentimento" para a classe de emoções refinadas e reflexivas que são a base de nossos julgamentos morais e estéticos. O contraste entre esses termos não se limita à filosofia. O romance de Sarah Fielding, The Adventures of David Simple, publicado pela primeira vez em 1744 e amplamente popular nos dias de hoje, costumava usar "paixões" para descrever emoções e desejos fortes e idiossincráticos, particularmente aqueles que marcam a personalidade de um personagem, ao mesmo tempo que reservam "sentimentos" por afetos e julgamentos mais calmos e compartilhados. Em 1762, Henry Home, Lord Kames, denominou “todo pensamento provocado por uma paixão” como “sentimento” (Elements of Criticism, cap. Xvi).enquanto reserva “sentimentos” por afetos e julgamentos compartilhados e mais calmos. Em 1762, Henry Home, Lord Kames, denominou “todo pensamento provocado por uma paixão” como “sentimento” (Elements of Criticism, cap. Xvi).enquanto reserva “sentimentos” por afetos e julgamentos compartilhados e mais calmos. Em 1762, Henry Home, Lord Kames, denominou “todo pensamento provocado por uma paixão” como “sentimento” (Elements of Criticism, cap. Xvi).

Os desenvolvimentos no vocabulário ocorreram em um contexto de associações e suposições compartilhadas sobre as emoções. As emoções eram comumente ligadas à passividade e ao que estava fora do nosso controle direto. Eles também estavam associados a várias formas de percepção, mesmo que às vezes recebessem uma estrutura intencional e semelhante a julgamento. Presume-se que as emoções tenham instruções e forneçam motivos para a ação. Dado esse agrupamento, os filósofos frequentemente enfatizavam uma ou outra das características associadas às emoções. Embora nenhuma questão filosófica tenha sido resolvida apenas pela escolha da palavra, o vocabulário preferido pode revelar muito sobre a escolha da ênfase.

Ainda assim, vale lembrar que o vocabulário disponível pode não captar completamente o que agora consideramos emoção, afeto ou humor. Às vezes, nem capturava a gama de estados afetivos reconhecidos pelos primeiros filósofos modernos. Descartes, por exemplo, escreveu sobre emoções "internas" ou "intelectuais", que não são paixões propriamente ditas, mas certamente possuem componentes afetivos, além de estarem causalmente entrelaçadas com as verdadeiras paixões. Espinosa distinguiu “afetos” de várias emoções e humores que, para ele, indicavam “força da mente”, enquanto reservavam um status especial para “bem-aventurança”. Por outro lado, a "paixão" nem começou a ter seu sabor contemporâneo de emoções violentas, muitas vezes carregadas de sexo, até meados do século XVIII (no mínimo),e, portanto, o que conta como paixão às vezes pode ser uma surpresa. Hobbes incluiu “competição” e “glória” entre suas paixões, e muitas paixões modernas favoritas do início da vida são bastante plácidas, como 'maravilha' ou 'amor à verdade'. Havia também todo um vocabulário especial para estados afetivos que eram reconhecidos por várias tradições médicas, variando de 'humor esplênico' a 'melancolia geral'.

2.2 Taxonomias

Os relatos do século XVII estão repletos de longos inventários de emoções, embora o desejo de fazer listas tenha diminuído um pouco no século XVIII, ou pelo menos as pretensões de uma catalogação exaustiva. Comparado a seus contemporâneos, Descartes parece temperado, com apenas seis paixões simples, embora ele também tenha construído uma série de complexas. Hobbes ofereceu uma lista de cerca de trinta no Leviatã (1651) e mais de vinte e cinco em Os Elementos da Lei (ms. 1640). A contagem de cabeças de Spinoza é um pouco mais difícil de determinar, mas o terceiro livro de sua Ética (ms. 1675) define pelo menos quarenta afetos. A breve discussão de Locke no livro II, cap. XX do ensaio relativo à compreensão humana (1690) trata onze; considerando que Hume 's O Tratado e a “Dissertação sobre as paixões” (1757) descreveram cerca de dez grandes paixões, além de inúmeras subespécies e adjuntos, mesmo antes de se voltar para os sentimentos morais ou estéticos. Essa tendência não é simplesmente encontrada entre os grandes primeiros construtores de sistemas modernos. No século XVII, em particular, quase todo mundo (e sua tia solteira e tio solteiro) parece ter participado da busca por novas e distintas listas de emoções. Por exemplo, grandes porções de As paixões da mente em geral de Thomas Wright (1604) e o Tableau des passions humaines de Nicholas Coeffeteau, de leurs cause et leurs effets (ms. 1621) são dedicadas a essas listas. Um jogo curto de 1630, Pathomachia; ou o Battel of Affection, até faz da taxonomia adequada o motor do pequeno drama que possui.bem como numerosas subespécies e adjuntos, mesmo antes de se voltar para os sentimentos morais ou estéticos. Essa tendência não é simplesmente encontrada entre os grandes primeiros construtores de sistemas modernos. No século XVII, em particular, quase todo mundo (e sua tia solteira e tio solteiro) parece ter participado da busca por novas e distintas listas de emoções. Por exemplo, grandes porções de As paixões da mente em geral de Thomas Wright (1604) e o Tableau des passions humaines de Nicholas Coeffeteau, de leurs cause et leurs effets (ms. 1621) são dedicadas a essas listas. Um jogo curto de 1630, Pathomachia; ou o Battel of Affection, até faz da taxonomia adequada o motor do pequeno drama que possui.bem como numerosas subespécies e adjuntos, mesmo antes de se voltar para os sentimentos morais ou estéticos. Essa tendência não é simplesmente encontrada entre os grandes primeiros construtores de sistemas modernos. No século XVII, em particular, quase todo mundo (e sua tia solteira e tio solteiro) parece ter participado da busca por novas e distintas listas de emoções. Por exemplo, grandes porções de As paixões da mente em geral de Thomas Wright (1604) e o Tableau des passions humaines de Nicholas Coeffeteau, de leurs cause et leurs effets (ms. 1621) são dedicadas a essas listas. Um jogo curto de 1630, Pathomachia; ou o Battel of Affection, até faz da taxonomia adequada o motor do pequeno drama que possui. Essa tendência não é simplesmente encontrada entre os grandes primeiros construtores de sistemas modernos. No século XVII, em particular, quase todo mundo (e sua tia solteira e tio solteiro) parece ter participado da busca por novas e distintas listas de emoções. Por exemplo, grandes porções de As paixões da mente em geral de Thomas Wright (1604) e o Tableau des passions humaines de Nicholas Coeffeteau, de leurs cause et leurs effets (ms. 1621) são dedicadas a essas listas. Um jogo curto de 1630, Pathomachia; ou o Battel of Affection, até faz da taxonomia adequada o motor do pequeno drama que possui. Essa tendência não é simplesmente encontrada entre os grandes primeiros construtores de sistemas modernos. No século XVII, em particular, quase todo mundo (e sua tia solteira e tio solteiro) parece ter participado da busca por novas e distintas listas de emoções. Por exemplo, grandes porções de As paixões da mente em geral de Thomas Wright (1604) e o Tableau des passions humaines de Nicholas Coeffeteau, de leurs cause et leurs effets (ms. 1621) são dedicadas a essas listas. Um jogo curto de 1630, Pathomachia; ou o Battel of Affection, até faz da taxonomia adequada o motor do pequeno drama que possui.grandes porções de As Paixões da Mente em Geral (1604), de Thomas Wright, e Tableau des passions humaines, de Nicholas Coeffeteau, de leurs cause e leurs effets (ms. 1621) são dedicadas a essas listas. Um jogo curto de 1630, Pathomachia; ou o Battel of Affection, até faz da taxonomia adequada o motor do pequeno drama que possui.grandes porções de As Paixões da Mente em Geral (1604), de Thomas Wright, e Tableau des passions humaines, de Nicholas Coeffeteau, de leurs cause e leurs effets (ms. 1621) são dedicadas a essas listas. Um jogo curto de 1630, Pathomachia; ou o Battel of Affection, até faz da taxonomia adequada o motor do pequeno drama que possui.

A proliferação de listas pode ser pelo menos parcialmente explicada pela proliferação de esquemas de classificação. Novamente, a atenção aos princípios de classificação é mais acentuada nos teóricos do século XVII, em parte por causa das conexões taxonômicas que eles viram entre o tratamento das paixões e suas ambições científicas em outras áreas, e em parte por causa dos ataques lançados contra os sistemas de pensadores anteriores, por exemplo, escolásticos. Descartes, por exemplo, destacou a divisão das paixões de Aquino em concupiscível e irascível para críticas expressas e explícitas. Mas apresentar seu caso exigia a construção de uma classificação alternativa mais de acordo com seu relato reformista da alma e de suas faculdades. Apesar dos esforços daqueles que estão na vanguarda da teoria da paixão, no entanto,a distinção aquiniana permaneceu um pouco comum da psicologia popular moderna (veja Wright, Burton e até Henry More). Também muitos autores da antiguidade emprestaram, e emprestaram muito, das classificações estóicas e tomistas. Hobbes e Locke, por exemplo, se basearam na enumeração de Onze paixões de Tomás de Aquino, assim como Jacques Bossuet em Traité de la connuence de Dieu et soi-meme (ms. Depois de 1670; ver Gardiner 1970, 205).

Muitos princípios de classificação consagrados pelo tempo diminuíram claramente em importância durante o início do período moderno. Em particular, a possibilidade de conflito psíquico, especialmente o que poderia gerar motivos de ação concorrentes, tinha sido um dispositivo comum nas teorias antigas e medievais para distinguir entre paixões, tipos de paixões e faculdades da alma em geral. Esse princípio desempenhou algum papel para Descartes na distinção entre os movimentos provenientes do corpo e os originários da alma, e foi aplicado esporadicamente por outros teóricos. Mas a prática desapareceu ao longo dos dois séculos, quando os teóricos reconheceram a possibilidade de que uma fonte emocional única ou semelhante possa produzir movimentos ou tendências conflitantes, tanto no indivíduo quanto nas sociedades. De fato,algumas emoções foram caracterizadas exatamente por esse conflito ou turbulência. A descrição de arrependimento de Descartes é um exemplo. Um caso um pouco mais feliz são as emoções geradas pela tragédia, conforme explicado pelos filósofos de Malebranche a Hume.

Talvez a divisão mais básica do jogo seja a avaliativa, isto é, se a emoção é boa ou ruim. Isso dificilmente foi uma inovação. Mas os primeiros filósofos modernos entenderam essa divisão de duas maneiras diferentes - ou uma emoção é dirigida ao bem ou ao mal como um objeto, ou a emoção em si é afetivamente boa ou ruim, prazerosa ou dolorosa. Muitas teorias distintamente modernas subsumiram a primeira sob a segunda: as teorias naturalistas de Hobbes e Spinoza, por um lado, e as teorias dos sentidos morais de Hutcheson e Hume, por outro, sustentavam que projetamos o valor do objeto a partir do segundo. qualidade afetiva da emoção, embora Hume permita complicações na maneira como experimentamos as valências de uma paixão como pertencentes a si ou a outros, usando mecanismos como simpatia e comparação. Alguns autores também identificaram emoções neutras:'maravilha' é um exemplo comum, derivado em grande parte de Descartes, embora antecipado nos Dois Tratados de Sir Kenelme Digby (1644).

Alguns filósofos destacaram uma paixão particular, ou um grupo de paixões, para afastar suas taxonomias. De maneiras bastante diferentes, esse era o papel da maravilha para Descartes e da glória para Hobbes. Malebranche considerou que havia um elemento irredutível de amor em toda paixão. Um dispositivo organizador ainda mais comum era dividir as paixões em simples e complexas. Isso não apenas impôs uma ordem gerenciável às muitas paixões reconhecidas, como permitiu que a explicação se concentrasse nos casos mais simples, com a expectativa de que outras emoções entrassem em sintonia, como compostos, filhos ou espécies dos simples. As próprias paixões simples foram organizadas em grupos contrastantes, com base em seu caráter avaliativo. Esquemas desse tipo podem ser encontrados em Descartes, Malebranche, Spinoza, Thomas Wright e, em menor grau, em Hume.

Muitas outras formas de classificação estavam intimamente ligadas aos interesses particulares de autores individuais. Esse é particularmente o caso dos autores britânicos do século XVIII que argumentaram contra Hobbes e Mandeville que a própria possibilidade de moralidade exige que sejamos capazes de emoções genuinamente benevolentes. Por esse motivo, as distinções entre emoções auto-dirigidas e outras dirigidas e entre emoções anti-sociais e sociáveis eram um ponto comum de organização e contenção. Preocupações semelhantes também geraram uma distinção entre afetos idiossincráticos e emoções que poderiam ser cultivadas para serem amplamente compartilhadas; em particular, as emoções costumavam ser divididas entre cru e imediato e aquelas que envolvem um elemento de reflexão. Essa distinção se prestava também aos filósofos preocupados com o desenvolvimento histórico e social dos seres humanos, como é evidente em muitas obras de Rousseau. Por exemplo, o Discurso sobre a Origem da Desigualdade (1755) apresenta um tipo de história natural traçando a gênese de muitas emoções através de mudanças na estrutura social; trabalhos como Emile (1762), La Nouvelle Heloise (1761) e Confessions (1782) tratam do amadurecimento afetivo e da socialização dos indivíduos, bem como da gestão e efeitos das emoções. Mas, apesar de todas as suas preocupações genealógicas, Rousseau e muitos outros autores do século dezoito mostraram muito menos interesse em taxonomizar as emoções de acordo com os sistemas de princípios do que seus antecessores.o discurso sobre a origem da desigualdade (1755) apresenta um tipo de história natural traçando a gênese de muitas emoções através de mudanças na estrutura social; trabalhos como Emile (1762), La Nouvelle Heloise (1761) e Confessions (1782) tratam do amadurecimento afetivo e da socialização dos indivíduos, bem como da gestão e efeitos das emoções. Mas, apesar de todas as suas preocupações genealógicas, Rousseau e muitos outros autores do século dezoito mostraram muito menos interesse em taxonomizar as emoções de acordo com os sistemas de princípios do que seus antecessores.o discurso sobre a origem da desigualdade (1755) apresenta um tipo de história natural traçando a gênese de muitas emoções através de mudanças na estrutura social; trabalhos como Emile (1762), La Nouvelle Heloise (1761) e Confessions (1782) tratam do amadurecimento afetivo e da socialização dos indivíduos, bem como da gestão e efeitos das emoções. Mas, apesar de todas as suas preocupações genealógicas, Rousseau e muitos outros autores do século dezoito mostraram muito menos interesse em taxonomizar as emoções de acordo com os sistemas de princípios do que seus antecessores.bem como a gestão e os efeitos das emoções. Mas, apesar de todas as suas preocupações genealógicas, Rousseau e muitos outros autores do século dezoito mostraram muito menos interesse em taxonomizar as emoções de acordo com os sistemas de princípios do que seus antecessores.bem como a gestão e os efeitos das emoções. Mas, apesar de todas as suas preocupações genealógicas, Rousseau e muitos outros autores do século dezoito mostraram muito menos interesse em taxonomizar as emoções de acordo com os sistemas de princípios do que seus antecessores.

2.3 Questões filosóficas nas teorias das emoções

Poucas áreas da filosofia moderna primitiva permaneceram intocadas por pelo menos alguma teoria das emoções. O que se segue é simplesmente uma visão geral superficial de algumas questões de interesse geral. Porém, como os entendimentos modernos iniciais das emoções muitas vezes faziam conexões inesperadas entre diversas áreas da filosofia, podemos descobrir que a investigação reformula nosso mapa da filosofia dos séculos XVII e XVIII. Certamente, o entendimento das emoções produzidas em uma área da filosofia não foi isolado de seu tratamento em outras áreas.

Isso é verdade de como as emoções figuravam em grande parte da metafísica do século XVII. Localizar as emoções dentro de suas ontologias distintas era uma tarefa importante, mas às vezes desafiadora, para filósofos como Descartes, Malebranche e Spinoza. Ao fazê-lo, muitas vezes tocavam uma ampla distinção metafísica entre o ativo e o passivo, o que às vezes apoiava e outras solapava essas ontologias (ver James 1997). As emoções também informam várias abordagens da relação entre mente e corpo, seja o dualismo de Descartes, o materialismo de Hobbes, o paralelismo de Spinoza ou os filósofos que se recusaram a se posicionar sobre o assunto. De fato, tentativas de acomodar as emoções às vezes levavam a quadros novos e intrincados das relações entre alma e corpo: Walter Charleton 's História Natural das Paixões (1674, 2e ed., 1701), por exemplo, postula duas almas, uma que é racional e imaterial e outra que é sensível e ampliada, mediando entre a alma racional e o corpo. As emoções também eram importantes nos relatos de identidade pessoal, se isso é entendido ontologicamente nos casos de Descartes e Spinoza, ou psicologicamente no caso de Hume.

As teorias das emoções desempenharam um papel - muitas vezes crucial - nos importantes debates modernos do início sobre causação e formas apropriadas de explicação. Como parte de seu abraço à nova ciência, muitos filósofos do século XVII consideraram as emoções suscetíveis, pelo menos em parte, a explicações mecânicas. Embora Descartes tenha oferecido uma defesa teleológica de nossas propensões a experimentar emoções, seu relato de seus fundamentos fisiológicos é mecanicista. Malebranche também considerou as funções das emoções e a maneira como esse funcionamento foi corrompido, mas enfatizou que as emoções são comunicadas através de operações estritamente mecânicas. Hobbes e Spinoza foram ainda mais longe, rejeitando qualquer conversa sobre causa final, a fim de tratar o comportamento das emoções como completamente contínuo com os movimentos corporais,e, de fato, reduzindo a aparência do comportamento orientado a objetivos aos movimentos das paixões. Em contrapartida, Shaftesbury criticou Locke e Descartes por não apreciarem a teleologia natural de nossa constituição emocional e descartou todos os relatos fisiológicos como irrelevantes. Muitos outros filósofos britânicos mostraram menos interesse na metafísica da explicação e mais em defender um relato empirista das origens de nossas idéias. Mas a rejeição de idéias inatas muitas vezes os levou a focar explicações das emoções no sistema hidráulico pelo qual dores e prazeres empurram nossas idéias. Essa abordagem naturalista foi particularmente acentuada na psicologia associativa do século XVIII, freqüentemente acompanhada de ambições 'newtonianas' de produzir uma “ciência do homem:” exemplos incluem o Tratado de Hume da natureza humana (1739-40), de Hume.e obras menos conhecidas como Observações sobre o homem, de David Hartley, sua estrutura, seu dever e suas expectativas (1749) e um tratado anônimo de 1741, Uma investigação sobre a origem dos apetites e afetos humanos, mostrando como cada um surge da associação: para o uso de jovens cavalheiros nas universidades (citado em Gardiner 1970, 221), bem como nas obras de Condillac.

Como poderíamos esperar, as emoções surgiram na psicologia filosófica dos séculos XVII e XVIII. Uma questão abordada por quase todos os filósofos foi onde localizar as emoções em nosso equipamento psicológico. Após Descartes, os filósofos do século XVII tenderam a absorver as emoções sob percepção. "Percepção" deve ser amplamente compreendida; o que é crucial é que as emoções envolvam o exercício de uma faculdade receptiva, especialmente na medida em que suas causas residem no corpo, ou mais geralmente, fora do animal receptivo. Espinosa, reconhecidamente, permitiu que sejamos causas adequadas de alguns de nossos afetos e levou todas as nossas emoções a envolver julgamentos. Mas, na sua opinião, os julgamentos não são diferentes em espécie das percepções,embora seu status epistêmico seja determinado pelo fato de sermos ativos e adequados ou apenas passivos, causas inadequadas de nossas percepções. Descartes também atribuiu uma estrutura pelo menos proto-proposicional e representativa às emoções. Essa estrutura, no entanto, é independente e antes das volições de assentimento ou negação que geram julgamento real. As emoções permanecem, portanto, entre as percepções pertencentes ao intelecto, embora forneçam material para o julgamento. No entanto, como as percepções recebiam tipicamente uma estrutura representacional e intencional complexa, a maioria dos autores do século XVII as vinculava intimamente aos julgamentos.é independente e antes das volições de assentimento ou negação que geram julgamento real. As emoções permanecem, portanto, entre as percepções pertencentes ao intelecto, embora forneçam material para o julgamento. No entanto, como as percepções recebiam tipicamente uma estrutura representacional e intencional complexa, a maioria dos autores do século XVII as vinculava intimamente aos julgamentos.é independente e antes das volições de assentimento ou negação que geram julgamento real. As emoções permanecem, portanto, entre as percepções pertencentes ao intelecto, embora forneçam material para o julgamento. No entanto, como as percepções recebiam tipicamente uma estrutura representacional e intencional complexa, a maioria dos autores do século XVII as vinculava intimamente aos julgamentos.

Os teóricos do século XVIII, por outro lado, frequentemente identificavam emoções especificamente com percepções dos sentidos. De fato, Hutcheson multiplicou o número de nossas faculdades sensoriais para acomodar a grande variedade de afetos que ele reconhece. Muitos filósofos também supunham um aspecto háptico das emoções, abordando-as como uma variedade de sentimentos. Mais notavelmente, Hume sustentou que uma característica distintiva das paixões e sentimentos é que eles tocam ou atingem a mente com mais força do que outras percepções.

De um modo mais geral, as teorias do século XVIII passam gradualmente de caracterizar emoções principalmente pela forma como representam seus conteúdos intencionais para considerar sua fenomenologia qualitativa, o "sentimento" especial das emoções. Hume, por exemplo, enfatizou que nossas paixões são "impressões simples e uniformes" com qualidades afetivas características. No entanto, isso é no máximo uma mudança de ênfase, pois muitos permitiram que as emoções normalmente tivessem algum tipo de objeto. Hume, em particular, atribuiu um conteúdo bastante complicado às paixões indiretas que mostram uma "dupla relação de impressões e idéias". Mas as tendências atomísticas da psicologia britânica após Locke revelaram dificuldades para relatos de conteúdo intencional, e muitos filósofos enfatizaram aspectos de nossas emoções que não são intencionais. As emoções ainda mantinham conexões importantes com o julgamento, no entanto, uma vez que os próprios julgamentos, especialmente os morais e políticos, eram frequentemente considerados simplesmente expressões de sentimento.

Apesar de todas as suas divergências sobre a natureza do julgamento, os primeiros filósofos modernos chegaram quase a um consenso ao emocionar-se para motivar nossos esforços práticos e teóricos. Por fornecerem pelo menos alguns dos motivos da ação, as emoções foram centrais nas investigações de nosso raciocínio prático e da filosofia moral. Em particular, as teorias morais centradas no espectador e no julgamento do século XVIII deram às emoções um duplo papel para nossos julgamentos morais: na medida em que representam as disposições duradouras de caráter expressas nas ações, elas são objetos de avaliações morais; mas eles também geram os próprios julgamentos. De uma maneira um pouco diferente, muitos filósofos consideraram nossas emoções o motor que conduz o nosso raciocínio teórico: tanto a maravilha (para Descartes) quanto a curiosidade (para Hume) desempenham essa função. De fato,quase todo filósofo que investiga causas eficientes em nossa psicologia encontrou um lugar importante para nossas emoções, seja Hobbes considerando nossos movimentos internos ou os psicólogos associacionistas do século XVIII.

Como partes cruciais de nossa psicologia, as emoções também são importantes para a epistemologia. Aqui, porém, a posição de muitos filósofos modernos primitivos tem sido muitas vezes mal compreendida, especialmente quando se supõe que eles opõem a razão às emoções, em detrimento das últimas. (Podemos chamar isso de o brilho do "Sr. Spock" na filosofia moderna do início da década de 1980). É verdade que muitos filósofos sustentaram que as emoções às vezes podem desviar nosso raciocínio, e oferecem várias técnicas epistêmicas para minimizar essa interferência cognitiva. Malebranche, por exemplo, incorporou seu relato das paixões no projeto de reforma de The Search After Truth (1674-5), e muitos relatos de métodos, por exemplo, Arnauld e Nicole's Logic, ou Art of Thinking (1662), incluíram um conta as emoções como parte indispensável de suas técnicas epistêmicas. Mas nenhum desses relatos supunha que as emoções sejam inevitavelmente perturbadoras da nossa razão, por mais importante que seja para temperá-las. Descartes enfatizou particularmente a funcionalidade de nossas paixões, primeiro pelo raciocínio prático, mas também pelo teórico, e sugeriu que a disciplina adequada nos permitisse maximizar o valor epistêmico das emoções. Malebranche e Spinoza estavam menos otimistas sobre nossas chances de fazê-lo, mas até Malebranche sustentava que as paixões são funcionais em vários aspectos. Hobbes, por outro lado, montou uma série de contrastes entre paixões e a "medida comum" da razão. Mas eles parecem um tanto contraditórios com suas afirmações sobre o funcionamento das paixões na condução da atividade mental. Aqui vale a pena considerar o relato de Spinoza da relação entre razão e afetos,pois oferece uma espécie de brilho a Hobbes. Spinoza sustentou que são apenas nossas emoções passivas que podem produzir conflito com os ditames de nossa razão; nossos efeitos ativos concordam bem com a razão. Hume, é claro, negou que faça algum sentido falar de um conflito entre razão e paixão, quando declarou que a razão não apenas é "mas deve ser apenas" a escrava das paixões - um ditado que parece se aplicar à teoria. bem como razão prática. Filósofos do século XVIII posteriores desenvolveram a visão de que nossas faculdades de raciocínio, e particularmente nossa linguagem, são um desenvolvimento histórico de nossas emoções; essa parece ter sido a opinião de Condillac e Rousseau.nossos efeitos ativos concordam bem com a razão. Hume, é claro, negou que faça algum sentido falar de um conflito entre razão e paixão, quando declarou que a razão não apenas é "mas deve ser apenas" a escrava das paixões - um ditado que parece se aplicar à teoria. bem como razão prática. Filósofos do século XVIII posteriores desenvolveram a visão de que nossas faculdades de raciocínio, e particularmente nossa linguagem, são um desenvolvimento histórico de nossas emoções; essa parece ter sido a opinião de Condillac e Rousseau.nossos efeitos ativos concordam bem com a razão. Hume, é claro, negou que faça algum sentido falar de um conflito entre razão e paixão, quando declarou que a razão não apenas é "mas deve ser apenas" a escrava das paixões - um ditado que parece se aplicar à teoria. bem como razão prática. Filósofos do século XVIII posteriores desenvolveram a visão de que nossas faculdades de raciocínio, e particularmente nossa linguagem, são um desenvolvimento histórico de nossas emoções; essa parece ter sido a opinião de Condillac e Rousseau. Filósofos do século XVIII posteriores desenvolveram a visão de que nossas faculdades de raciocínio, e particularmente nossa linguagem, são um desenvolvimento histórico de nossas emoções; essa parece ter sido a opinião de Condillac e Rousseau. Filósofos do século XVIII posteriores desenvolveram a visão de que nossas faculdades de raciocínio, e particularmente nossa linguagem, são um desenvolvimento histórico de nossas emoções; essa parece ter sido a opinião de Condillac e Rousseau.

Um dos contextos mais importantes para a compreensão das forças e fraquezas epistêmicas atribuídas às emoções reside em sua relação com a imaginação. Relatos sobre o que exatamente essa faculdade mudou dramaticamente dos séculos XVII para XVIII, mas, de uma maneira ou de outra, as emoções eram comumente entendidas para interagir intimamente com a imaginação. Em alguns pontos de vista, a imaginação fornece um canal entre as emoções e o corpo. Tanto a medicina folclórica pré-moderna quanto a moderna sustentavam que experimentar emoções fortes poderia afetar a imaginação de uma mulher grávida de maneira a deixar marcas em seu feto. De fato, era tão estreita a conexão que simplesmente imaginar situações emocionalmente carregadas poderia marcar o desenvolvimento do feto,e havia uma literatura substancial de manuais do século XVIII, instruindo as futuras mães sobre o controle adequado de seus estados afetivos. (Veja Smith 2006 e Kukla 2005.) Descartes mencionou essas visões e, de modo geral, viu a imaginação como uma ferramenta importante para gerenciar as emoções: imaginar coisas na imaginação poderia ter resultados afetivos; portanto, manipular a imaginação é uma maneira eficaz de controlando nossas emoções e seus efeitos. A visão da interação entre emoções e imaginação mudou com as mudanças na forma como a faculdade da imaginação - e a relação entre mente e corpo em geral - eram entendidas. Hume, por exemplo, considerava a imaginação a faculdade de compor, decompor e associar idéias, em contraste com as impressões entre as quais as paixões eram numeradas. Não obstante,ainda há algum papel para a imaginação na produção e manipulação de afetos e vice-versa. A imaginação também é um mecanismo crucial na comunicação social das paixões, um tópico considerado por Malebranche e Hume.

A fisiologia das emoções e suas implicações para a medicina era outro tema importante na filosofia moderna. (Aqui também a imaginação tem um papel a desempenhar.) Descartes considerou as emoções centrais para o tratamento de doenças mentais e corporais. Ao fazer isso, ele juntou-se a uma longa e popular tradição médica que tratava as emoções, incluindo Anatomy of Melancholy (1621), de Robert Burton, e A Dissertation, de William Falconer, sobre a influência das paixões nos distúrbios do corpo (1788). O trabalho de Burton foi conservador, embora eclético, em sua abordagem para entender a alma e usar o mecanismo de humores e espíritos para explicar emoções e temperamentos. Mas muitos outros escritores emprestaram aos poucos a linguagem dos humores e espíritos, às vezes incorporando-a em novos relatos fisiológicos,às vezes, simplesmente usá-lo para descrever vários efeitos. Descartes e Malebranche, por exemplo, falaram dos espíritos animais, mas também usaram novas ferramentas como a descoberta de Harvey da circulação do sangue para explicar os efeitos corporais das emoções.

Os aspectos afetivos dos transtornos mentais são assuntos de particular interesse. Parte desse interesse pode ter sido pessoal, uma vez que a 'melancolia' foi amplamente considerada uma aflição especial dos eruditos, um ponto que coloca parte da discussão de Hume sobre os efeitos emocionais do ceticismo no contexto. O “entusiasmo”, particularmente o entusiasmo religioso, também atraiu muita atenção, considerada uma questão de emoção excessiva e contagiosa que poderia ser baseada em distúrbios corporais. Mas como muitos filósofos do século XVIII seguiram Shaftesbury ao se recusarem a considerar a fisiologia das emoções, eles relegaram as causas corporais, componentes e efeitos à atenção dos "anatomistas", e não dos filósofos. De forma geral,o tipo de abordagem voltada para o humor à medicina e à patologia que informou muitos relatos do século XVII sobre as emoções declinou entre os filósofos do século XVIII.

Algumas das questões mais importantes levantadas pelas emoções na filosofia moderna moderna são práticas, especialmente aquelas relacionadas à razão prática, à busca da felicidade e da filosofia moral. Como vimos, as emoções geralmente eram vistas como motivadoras. Eles não são necessariamente as únicas fontes de motivação: Descartes e Malebranche consideraram a razão de oferecer motivações próprias, assim como Pascal, que também admitiu outras fontes de motivação. Mas muitos outros filósofos, como Hobbes, Hutcheson e Hume, consideraram as emoções a fonte motriz de nossa razão prática. Nenhum deles, no entanto, sustentou que as emoções eram imunes ao treinamento e refinamento, e de fato todos os primeiros filósofos modernos consideraram tão importante, tanto para a moralidade quanto para a felicidade, que treinamos nossas emoções. As filosofias práticas oferecidas por Descartes,Malebranche e Spinoza estão particularmente preocupados com a busca da felicidade, que eles supõem envolve gerenciar e cultivar as emoções. Isto é o que Descartes chamou de "perseguir a virtude" e Spinoza "libertar-se da escravidão", mas eles compartilharam a visão de que as emoções são cruciais para a boa vida, concebidas tanto moral quanto moralmente.

A busca da felicidade também foi um problema para filósofos britânicos como Shaftesbury e Hutcheson, embora às vezes empalidecesse ao lado de seus interesses na avaliação moral. Shaftesbury argumentou veementemente que "virtude e interesse coincidem", porque sustentava que a felicidade depende de uma preponderância de afetos agradáveis, e as emoções que carregam valor moral são agradáveis. No entanto, ele teve que argumentar a respeito, já que ele não entendia a virtude principalmente em termos de florescimento individual. Hutcheson também considerou como as paixões contribuem ou diminuem nossa felicidade. Mas Shaftesbury, Hutcheson e Hume gastaram ainda mais esforço para explicar como fazemos julgamentos de valor moral, começando pelas emoções emitidas por nossos sentidos morais. Pois é somente através de nossas emoções que podemos responder às qualidades morais que avaliamos. Por esse motivo, todos podem parecer comprometidos com uma filosofia moral "sentimentalista". Hutcheson e Hume realmente se opuseram aos "racionalistas" morais, argumentando que não há qualidade independente em ações ou pessoas às quais as emoções são sensíveis. Mas sua posição pressupõe uma compreensão muito particular da natureza de nossos sentidos e do status ontológico das qualidades secundárias às quais elas são receptivas. Em contraste, Shaftesbury, geralmente sugere que existem qualidades morais e estéticas intrínsecas ao mundo externo e que acessamos essas qualidades através de nossas emoções. Nessa visão, nossas emoções, pelo menos quando funcionam como deveriam, são simplesmente nosso equipamento natural para captar aspectos importantes do mundo. Hutcheson e Hume realmente se opuseram aos "racionalistas" morais, argumentando que não há qualidade independente em ações ou pessoas às quais as emoções são sensíveis. Mas sua posição pressupõe uma compreensão muito particular da natureza de nossos sentidos e do status ontológico das qualidades secundárias às quais elas são receptivas. Em contraste, Shaftesbury, geralmente sugere que existem qualidades morais e estéticas intrínsecas ao mundo externo e que acessamos essas qualidades através de nossas emoções. Nessa visão, nossas emoções, pelo menos quando funcionam como deveriam, são simplesmente nosso equipamento natural para captar aspectos importantes do mundo. Hutcheson e Hume realmente se opuseram aos "racionalistas" morais, argumentando que não há qualidade independente em ações ou pessoas às quais as emoções são sensíveis. Mas sua posição pressupõe uma compreensão muito particular da natureza de nossos sentidos e do status ontológico das qualidades secundárias às quais elas são receptivas. Em contraste, Shaftesbury, geralmente sugere que existem qualidades morais e estéticas intrínsecas ao mundo externo e que acessamos essas qualidades através de nossas emoções. Nessa visão, nossas emoções, pelo menos quando funcionam como deveriam, são simplesmente nosso equipamento natural para captar aspectos importantes do mundo. Mas sua posição pressupõe uma compreensão muito particular da natureza de nossos sentidos e do status ontológico das qualidades secundárias às quais elas são receptivas. Em contraste, Shaftesbury, geralmente sugere que existem qualidades morais e estéticas intrínsecas ao mundo externo e que acessamos essas qualidades através de nossas emoções. Nessa visão, nossas emoções, pelo menos quando funcionam como deveriam, são simplesmente nosso equipamento natural para captar aspectos importantes do mundo. Mas sua posição pressupõe uma compreensão muito particular da natureza de nossos sentidos e do status ontológico das qualidades secundárias às quais elas são receptivas. Em contraste, Shaftesbury, geralmente sugere que existem qualidades morais e estéticas intrínsecas ao mundo externo e que acessamos essas qualidades através de nossas emoções. Nessa visão, nossas emoções, pelo menos quando funcionam como deveriam, são simplesmente nosso equipamento natural para captar aspectos importantes do mundo.pelo menos quando funcionam como deveriam, são simplesmente nosso equipamento natural para captar as características mais importantes do mundo.pelo menos quando funcionam como deveriam, são simplesmente nosso equipamento natural para captar as características mais importantes do mundo.

A filosofia moderna primitiva ocupava um lugar especial para as emoções em sua teoria política e social (ver Kahn, Saccamano & Coli, 2006). De fato, havia um gênero popular popular moderno de livros de instruções sobre técnicas para governar outras pessoas, gerenciando suas emoções. Da mesma forma, grande parte da filosofia política dizia respeito ao gerenciamento das emoções por instituições e autoridades sociais, com Hobbes e Mandeville sendo apenas dois dos exemplos mais óbvios. Mas há também questões mais profundas sobre o papel que as emoções podem desempenhar para tornar possível a ordem social. Muitos filósofos sustentavam que as emoções facilitavam a interação social: Descartes sugeriu algo do tipo em suas análises de paixões como amor e generosidade. Malebranche estava ainda mais claramente comprometido com a visão,sustentando que a comunicação das emoções é crucial para a organização social, classificação e coesão. Hobbes e Spinoza, por outro lado, encontraram os fundamentos de muitos conflitos interpessoais nas emoções e até diagnosticaram emoções específicas como inerentemente perturbadoras da ordem social, por exemplo, a glória de Hobbes. Mas, da mesma forma, há muitas paixões que Hobbes declarou "nos incline à paz", e Spinoza permitiu que, na medida em que as pessoas concordam em afetos, elas concordam na natureza. Os filósofos do século XVIII tendiam a avaliar os efeitos sociais das emoções em termos de serem auto ou não, com Shaftesbury e Hutcheson argumentando contra Mandeville que nossas emoções mais naturais eram outras. Em sua investigação filosófica sobre a origem de nossas idéias do sublime e belo (1759),Edmund Burke distinguiu entre as paixões dirigidas à autopreservação e as pertencentes à sociedade, mas gasta a maior parte do seu tempo nessa última. A questão é um pouco mais complicada em Hume, mas ele parece levar o desenvolvimento de nossas emoções e sua suscetibilidade a um padrão de adequação a ser indispensável para muitos dos "artifícios" que tornam possível a vida social. Uma diferença diferente é proporcionada pelo contraste de Rousseau entre dois tipos de afeto autodirigido, amour de soi e amour propre, dos quais o primeiro, mas não o último, parece consistente com a compaixão pelos outros.mas ele parece levar o desenvolvimento de nossas emoções e sua suscetibilidade a um padrão de adequação a ser indispensável para muitos dos "artifícios" que tornam possível a vida social. Uma diferença diferente é proporcionada pelo contraste de Rousseau entre dois tipos de afeto autodirigido, amour de soi e amour propre, dos quais o primeiro, mas não o último, parece consistente com a compaixão pelos outros.mas ele parece levar o desenvolvimento de nossas emoções e sua suscetibilidade a um padrão de adequação a ser indispensável para muitos dos "artifícios" que tornam possível a vida social. Uma diferença diferente é proporcionada pelo contraste de Rousseau entre dois tipos de afeto autodirigido, amour de soi e amour propre, dos quais o primeiro, mas não o último, parece consistente com a compaixão pelos outros.

O lugar das emoções nas primeiras teorias estéticas modernas merece um tratamento separado. A representação das emoções foi considerada um objeto próprio, às vezes o objeto, da crítica estética. Também foi objeto de muitos manuais práticos nas artes; existe, por exemplo, uma extensa literatura do século XVII decorrente de discussões na Academia Real Francesa de Pintura e Escultura sobre como representar expressões faciais e gestos corporais de maneiras que permitissem decifrar estados emocionais. Aqui, a representação das emoções serve a propósitos narrativos e didáticos.

Outro lugar-comum da estética moderna do início era a importância de emoções emocionantes na platéia para uma obra de arte. Esse é um tema comum na estética musical, que se apóia fortemente em tratados retóricos. Os compositores barrocos desenvolveram uma teoria inteira dos afetos e das figuras musicais para expressar esses afetos, exatamente para esse fim. (Veja o Grove Dictionary of Music.) Outra versão desse tema aparece nas discussões filosóficas da tragédia; como se supõe que a representação dramática de emoções excite as mesmas emoções na platéia, o drama trágico apresenta um pouco de um enigma. Parece estranho que devamos apreciar a experiência e até mesmo proporcionalmente ao sofrimento que ela causa. Malebranche,Hutcheson e Hume são apenas alguns exemplos para resolver esse enigma, desenvolvendo relatos dos meta-prazeres que nos são proporcionados pelo exercício de nossas emoções.

A estética do século XVIII afastou-se um pouco da visão de que as artes deveriam controlar cuidadosamente nossas emoções, embora permanecesse a noção de que as obras de arte expressam e excitam emoções. Particularmente interessante nesse sentido é o desenvolvimento do conceito de sublime. Como Burke explica, a experiência do sublime transgride categorias de dor e prazer e explica grande parte de nossa resposta à tragédia dramática. Aqui parece que experiências estéticas e outras experiências distintas podem produzir emoções sui generis, uma visão que confere à estética uma importância particular para qualquer compreensão das emoções.

Várias das discussões mais importantes sobre as emoções no início do período moderno envolveram mulheres, que às vezes suscitavam preocupações específicas relevantes ao seu status de mulheres. É o caso da princesa Elisabeth da Boêmia, cuja correspondência levou Descartes a escrever sobre as paixões, enquanto prosseguia uma longa discussão sobre o impacto das emoções na saúde e no raciocínio e em nossa capacidade de controlá-las. Elisabeth também parece ter inspirado outros escritores sobre as emoções, servindo como dedicada ao Tratado das Paixões e Faculdades da Alma do Homem (1640) de Edward Reynolds, o Bispo de Norwich. Tanto Mary Astell nas Cartas sobre o amor de Deus (1695) quanto Damaris Cudworth, Lady Masham, no Discernimento sobre o amor de Deus (1696) discordaram do relato malebranquiano de amor oferecido por John Norris,embora em graus muito diferentes e de diferentes abordagens. Mais tarde, no século XVIII, as críticas de Mary Wollstonecraft a Rousseau abordaram especificamente algumas de suas opiniões sobre o desenvolvimento emocional e a divisão sexual do trabalho na educação sentimental das crianças. No entanto, como alguns autores recentes se voltaram para as discussões modernas para entender como as emoções podem ser conceitualmente baseadas em gênero, devemos observar que muitas filósofas desse período não mostraram interesse particular pelas emoções. Não parece ter sido considerada uma área especial de especialização para mulheres. As críticas de Rousseau abordaram especificamente alguns de seus pontos de vista sobre o desenvolvimento emocional e a divisão sexual do trabalho na educação sentimental das crianças. No entanto, como alguns autores recentes se voltaram para as discussões modernas para entender como as emoções podem ser conceitualmente baseadas em gênero, devemos observar que muitas filósofas desse período não mostraram interesse particular pelas emoções. Não parece ter sido considerada uma área especial de especialização para mulheres. As críticas de Rousseau abordaram especificamente alguns de seus pontos de vista sobre o desenvolvimento emocional e a divisão sexual do trabalho na educação sentimental das crianças. No entanto, como alguns autores recentes se voltaram para as discussões modernas para entender como as emoções podem ser conceitualmente baseadas em gênero, devemos observar que muitas filósofas desse período não mostraram interesse particular pelas emoções. Não parece ter sido considerada uma área especial de especialização para mulheres.

Embora a filosofia moderna primitiva não parecesse associar conceitos das emoções ao gênero, como fazemos agora, ainda há muita bagagem de gênero para investigar. Muitos autores adotaram a posição de que havia importantes diferenças sexuais na disposição de sentir emoções específicas. Malebranche permitiu que houvesse muitas diferenças, não apenas entre os sexos, mas para diferentes idades, fortunas e estações da vida; de fato, são as diferenças entre as "estações da vida" dos indivíduos que mais trabalham para ele na explicação das variações nas suscetibilidades afetivas. Outros autores colocaram essas variações na porta da composição corporal, especialmente a constituição do cérebro, e consideraram as diferenças relevantes marcadas de maneira especial e intrínseca entre os sexos (embora elas também pudessem tipificar classe e classificação). Em Les Characteres des Passions (1648-62), Marin Cureau de la Chambre discutiu os efeitos que os humores líquidos do cérebro poderiam ter sobre o temperamento emocional, tomando-o como uma explicação de por que algumas pessoas (mulheres, crianças, bêbados e crianças)) choram mais facilmente do que outros.

Algumas reivindicações mais distintas de gênero e mais avaliativas sobre as emoções apareceram no século XVIII, particularmente na teoria estética. Shaftesbury é um pouco vilão aqui, contrastando o gosto verdadeiro com os sentimentos triviais do gosto meramente feminino. Alguns autores até distinguiram qualidades e emoções estéticas através de contrastes de gênero, como quando a beleza feminina se opõe ao sublime masculino (com, é claro, a preferência indo ao sublime). Mas, apesar de tais relatos de gênero de emoções particulares, parece pouco sugerir que a filosofia moderna inicial associasse a emoção como tal ao feminino.

3. Filósofos Individuais

Documentos adicionais estão disponíveis para os filósofos:

  • Descartes
  • Hobbes
  • Malebranche
  • Spinoza
  • Shaftesbury
  • Hutcheson
  • Hume

Bibliografia

Trabalhos Primários Citados

Antigo, Medieval e Renascentista

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  • Aristóteles, Ética Nichomacheana, Poética e Retórica, em The Complete Works of Aristotle, vol. 2, ed. J. Barnes, Princeton: Princeton University Press, 1984b. [Todas as obras de Aristóteles são citadas por título e por número de Bekker (página, coluna e linha).]
  • Agostinho, Cidade de Deus, ed. D. Knowles, Harmondsworth: Penguin, 1972. [Citado por livro e capítulo.]
  • Agostinho, Seleções em Filosofia na Idade Média, ed. A. Hyman e J. Walsch, Indianápolis, IN: Hackett Publishing Company, 1973. (Seleções de Augustine e Aquinas.)
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Século XVII

[Veja as seções abaixo para Descartes, Hobbes, Malebranche e Spinoza]

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  • Burton, Robert, Anatomy of Melancholy, org. H. Jackson, introdução. W. Gass, NY: New York Review Books, 2001.
  • Charleton, Walter, História Natural das Paixões (2 nd edição), Londres, 1701.
  • Coeffeteau, Nicolas, Tableau des passions humaines, leurs cause et leurs effets, Paris, 1630.
  • Coeffeteau, Nicolas, Tabela de paixões humanas, tr. E. Grimeston, Londres, 1621.
  • Condillac, Étienne Bonnot, Abbé de, Ensaio sobre a origem do conhecimento humano, tr. H. Aarsleff, Cambridge: Cambridge University Press, 2001.
  • Condillac, Étienne Bonnot, Abbé de, Tratado de Condillac sobre sensações, tr. G. Carr, Londres: Favil Press, 1930.
  • Cureau de la Chambre, Marin, Les Characteres des Passions, Paris, 1648-62.
  • Digby, Kenelm, dois tratados: em um deles, a natureza dos corpos; no outro, é investigada a natureza da alma do homem: no caminho da descoberta da imortalidade das almas razoáveis, Paris, 1644.
  • LeBrun, Charles, “LeBrun's Lecture on Expression”, em J. Montagu, The Expressions of the Passions, New Haven, Connecticut: Yale University Press, 1994. (Texto e tradução de LeBrun, c. 1668, Conférence sur l'expression générale et particulière, entregue à Académie Royale de Peinture et Sculture; publicado pela primeira vez em 1698, intitulado Traité des Passions).
  • Locke, John, Essay Concerning Human Understanding, ed. P. Nidditch, Oxford: Clarendon Press, 1975.
  • Masham, Damaris Cudworth, Discurso sobre o Amor de Deus, Londres, 1696.
  • More, Henry, Um relato de virtude, ou, a abreviação da moral do Dr. Henry More publicada em inglês, Londres, 1690. (Tradução de 1668, Enchiridion ethicum praecipua moralis filosophiae rudimenta complectens, illustrata utplurimum veterum monumentis, & ad probitatem vitae perpetuò accomodata, Londres.)
  • Norris, John, Teoria e Regulação do Amor, Oxford, 1688.
  • Pascal, Blaise, Pensées, tr. H. Levi, NY: Oxford University Press, 1995. [Citado pelo número do fragmento.]
  • Reynolds, Edward, Tratado das Paixões e Faculdades da Alma do Homem, Londres, 1640.
  • Senault, Jean François, Os usos das paixões, tr. Henry Earl de Monmouth, Londres, 1649.
  • Wright, Thomas, As paixões da mente em geral, Londres, 1604.

Descartes

[Ver comentários sobre citações.]

  • Descartes, René, Oeuvres De Descartes, 11 vol., Ed. CH. Adam e P. Tannery, Paris: Librairie Philosophique J. Vrin, 1996. [Citado pelo trabalho, depois AT seguido pelo volume e número da página.]
  • Descartes, René, Os Escritos Filosóficos de Descartes, 3 vol., Tr. J. Cottingham, R. Stoothoff e D. Murdoch, volume 3 incluindo A. Kenny, Cambridge: Cambridge University Press, 1985-8. [Citado pelo trabalho, depois como CSM (K) seguido pelo volume e número da página. Todas as traduções que não são minhas são desta edição.]
  • Princesa Elisabeth da Boêmia e René Descartes, A correspondência entre Princesa Elisabeth da Boêmia e René Descartes, ed e tr. L. Shapiro, Chicago: University of Chicago Press, 2007.

Hobbes

[Todas as citações das obras de Hobbes são dadas em capítulo e parágrafo.]

  • Hobbes, Thomas, The English Works de Thomas Hobbes de Malmesbury, ed. Sir W. Molesworth, Londres: J. Bohn, 1839-45.
  • Hobbes, Thomas, Leviatã, tr. E. Curley, Indianápolis, IN: Hackett Publishing, 1994.
  • Hobbes, Thomas, Man and Citizen (tradução de de Homine e de Cive), tr. B. Gert, C. Wood, TSK Scott-Craig e T. Hobbes, Indianapolis, IN: Hackett Publishing, 1990.
  • Hobbes, Thomas, Elements of Law: Human Nature e de Corpore Politico with Three Lives (com seleções de de Corpore, capítulos I, VI e XXV), ed. JCA Gaskin, Oxford: Oxford University Press, 1994.

Malebranche

[Todas as citações são de A busca da verdade (ST) seguida pelo número de livro, capítulo e página.]

Malebranche, Nicolas, A Busca da Verdade, tr. T. Lennon e P. Olscamp, Cambridge: Cambridge University Press, 1997

Spinoza

[As referências à Ética são por parte (IV), definição, (D), proposição (P) ou outra subseção e, se aplicável, a escolaridade, demonstração ou corolário (c).]

Spinoza, B., Ethics in The Collected Works of Spinoza vol. 1, tr. E. Curley, Princeton, NJ: Princeton University Press, 1985

Século dezoito

[Veja abaixo as seções sobre Hume, Hutcheson e Shaftesbury.]

  • Anon., Inquérito sobre a origem dos apetites e afetos humanos, mostrando como cada um surge da associação: para o uso de jovens cavalheiros nas universidades, em 1741. (Citado em Gardiner 1970, 221.)
  • Burke, Edmund, A Philosophical Inquiry into the Origin of our Ideas of the Sublime and Beautiful, in Pre-Revolutionary Writings, ed. I. Harris, Cambridge: Cambridge University Press, 1993.
  • Falconer, William, uma dissertação sobre a influência das paixões nos distúrbios do corpo, Londres: C. Dilly; e J. Phillips, 1788.
  • Fielding, Sarah, As aventuras de David Simple e as aventuras de David Simple, Volume the Last, ed. L. Bree, Londres: Penguin, 2002.
  • Hartley, David, Observations on Man, his Frame, dever, and Expectations, reprodução fac-símile da edição de 1749, Nova York: Garland Publishing, 1971. Seleções disponíveis em Raphael, 1991, Vo. II
  • Kames, Lord (Henry Home), Elements of Criticism, 2 vols., Ed. P. Jones, Indianápolis: Liberty Fund, 2005.
  • Mandeville, Bernard, “Inquérito sobre a origem da virtude moral”, de A fábula das abelhas: ou vícios particulares, benefícios públicos, 1714; seleções em Raphael, 1991, vol. EU.
  • Mandeville, Bernard, A fábula das abelhas: ou vícios particulares, benefícios públicos, 2 vols., Ed. FB Kaye, Indianápolis: Liberty Fund, 1988.
  • Raphael, DD, ed., British Moralists: 1650-1800, 2 Vols., Indianapolis, IN: Hackett Publishing Company, 1991.
  • Reid, Thomas, Ensaios sobre os Poderes Ativos do Homem, 1788; seleções em Raphael, 1991, vol. II
  • Rousseau, Jean-Jacques, Discurso sobre a origem da desigualdade, em Sobre o contrato social e os discursos, tr. D Cress, Indianápolis, IN: Hackett Publishing, 1983.
  • Rousseau, Jean-Jacques, Julie ou New Heloise, tr. P. Stewart e J. Vaché, Dartmouth, NH: University Press of New England, 1997.
  • Rousseau, Jean-Jacques, Emile; ou, em Educação, tr A. Bloom, Nova York: Basic Books, 1979.
  • Rousseau, Jean-Jacques, As Confissões, tr. JM Cohen, Harmondsworth: Penguin, 1953.
  • Smith, Adam, Teoria dos sentimentos morais, 1759; seleções em Raphael, 1991, vol. II
  • Smith Adam, The Theory of Moral Sentiments, ed. DD Raphael e AL Macfie, de The Glasgow Edition of the Works e Correspondence of Adam Smith, vol. I, Indianápolis: Liberty Fund, 1982.
  • Wollstonecraft, Mary, Mary: uma ficção, pensamentos sobre a educação das filhas e reivindicação dos direitos da mulher, em The Collected Works of Mary Wollstonecraft, ed. M. Butler e J. Todd, Londres: Pickering, 1989.
  • Wollstonecraft, Mary, Uma reivindicação dos direitos da mulher, ed. M. Brody, Harmondsworth: Penguin, 1982.

Hume

[Ver comentários sobre citações]

  • Hume, David, Um Tratado da Natureza Humana, ed. LA Selby-Bigge, rev. PH Nidditch, Oxford: Clarendon Press, 1975. [Todas as citações do Tratado se referem a esta edição, citada como T, seguida de Livro, Parte, Seção e número da página.] Seleções disponíveis em Raphael, 1991, vol. II
  • Hume, David, "Dissertação sobre as paixões", em The Philosophical Works of David Hume, vol. 4, Edimburgo, 1828.
  • Hume, David, Ensaios, Moral, Político, Literário, ed. EF Miller, Indianápolis: Liberty Classics, 1985. [Citações por título do ensaio.]
  • Hume, David, Inquérito sobre os princípios da moral, 1751; seleções em Raphael, 1991, vol. II
  • Hume, David, Inquérito sobre a compreensão humana, 1748; seleções em Raphael, 1991, vol. II
  • Hume, David, "Duas cartas a F. Hutcheson", em Raphael 1991, vol. II

Hutcheson

[Ver comentários sobre citações]

  • Hutcheson, Francis, Ensaio sobre a natureza e conduta das paixões com ilustrações sobre o sentido moral, ed. A. Garrett, Indianapolis, IN: Liberty Fund, 2002. Seleções disponíveis em Raphael, 1991, vol. I. (doravante Ensaio)
  • Hutcheson, Francis, Inquérito sobre o original de nossas idéias de beleza e virtude, Glasgow: R. e A. Foulis, 1772; reimpressão eletrônica da quarta edição, Thomson Gale, 2003; seleções disponíveis em Raphael, 1991, vol. I. (doravante, inquérito)

Shaftesbury

[Todas as citações de Shaftesbury são da edição de Cambridge, citadas por trabalho específico e número de página. Os trabalhos citados são "Inquérito sobre virtude e mérito" (citado como "Inquérito" - cujas seleções também estão disponíveis em Raphael, 1991, Vol. I), "Carta referente ao entusiasmo" (citada como "Entusiasmo"), "Solilóquio, ou Conselho a um autor”(citado como“Soliloquy”) e“Sensus Communis”(citado como“Sensus”).]

Shaftesbury, Characteristics of Men, Manners, Opinions, Times, editado por Lawrence Klein, Cambridge: Cambridge University Press, 1999

De outros

Nietzsche, F., Sobre a Genealogia da Moralidade e Ecce Homo, tr. W. Kaufmann, NY: Vintage Books, 1967

Trabalhos Secundários Consultados

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  • Baier, A., 1991, A Progress of Sentiments, Cambridge, MA: Harvard University Press.
  • Baltzly, D., 2004, "Estoicismo", The Stanford Encyclopedia of Philosophy (edição de inverno 2004), Edward N. Zalta (ed.), .
  • Brown, D., 2006, Descartes e a Mente Apaixonada, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Buelow, George J., 2000. "Theory of the Affects", no The New Grove Dictionary of Music and Musicians, 20 vols., Oxford: Oxford University Press.
  • Buelow, George J., 2000. "Theory of Musical Figures", no The New Grove Dictionary of Music and Musicians, 20 vols., Oxford: Oxford University Press.
  • Buelow, George J. e Wilson, Blake, 2000. "Retórica e Música: Antes de 1750", no The New Grove Dictionary of Music and Musicians, 20 vols., Oxford: Oxford University Press.
  • Feagin, S., 1998, "Tragedy", em Routledge Encyclopedia of Philosophy, ed. E. Craig, Londres: Routledge
  • Feiser, J., 1992, "Classificação de Hume das paixões e seus precursores", Hume Studies, 18: 1-17.
  • Gardiner, H., 1970, Sentimento e emoção: uma história de teorias, Westport, Conn.: Greenwood Press.
  • Gidden, D., 1979, "Epicurus on Self-Perception", American Philosophical Quarterly, 16: 297-306.
  • Gill, M., 2000, “Dois Relatos de Shaftesbury da Razão de Ser Virtuoso”, Journal of the History of Philosophy, 38: 529-548
  • Goldsmith, MM, 1998, "Mandeville, Bernard", em E. Craig, ed., Routledge Encyclopedia of Philosophy, Londres: Routledge.
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  • Shapiro, L., 2003, "As paixões da alma de Descartes e a união da mente e do corpo", Archiv für Geschichte der Philosophie, 85: 211-48.
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  • Smith, J., 2006, "Imaginação e o problema da hereditariedade na embriologia cartesiana", em Smith, J. ed., 2006, O problema da geração de animais na filosofia moderna: de Descartes a Kant, Cambridge: Cambridge University Press.
  • White, S., 1998, 2003, "Cícero, Marcus Tullius", em Routledge Encyclopedia of Philosophy, ed. E. Craig, Londres: Routledge.
  • Wolfson, MA, 1934, The Philosophy of Spinoza, 2 vol., Cambridge, MA: Harvard University Press.
  • Zaw, S., 1998, "Wollstonecraft, Mary", em E. Craig, ed., Routledge Encyclopedia of Philosophy, Londres: Routledge.

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Outros recursos da Internet

  • “O projeto da Web de Descartes: paixões do amor e paixões da alma”, textos bilíngües.
  • "Biblioteca OnLine da Liberdade" [textos do Liberty Fund].

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