Lady Anne Conway

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Lady Anne Conway

Publicado pela primeira vez em 13 de fevereiro de 2003; revisão substantiva sexta-feira 21 fev 2020

Lady Anne Conway (nee Anne Finch) era uma de uma minoria minúscula de mulheres do século XVII que conseguiram se interessar por filosofia. Ela foi associada aos platonistas de Cambridge, particularmente Henry More (1614-1687). Seu único tratado sobrevivente, Princípios da Filosofia Mais Antiga e Moderna, foi publicado postumamente e anonimamente em 1690. Isso propõe uma ontologia vitalista do espírito, derivada dos atributos de Deus, que ela expõe em oposição a More, Descartes, Hobbes e Spinoza. Sua filosofia foi recebida favoravelmente por Leibniz.

  • 1. Vida
  • 2. Filosofia de Conway em destaque
  • 3. Substância
  • 4. Criaturas
  • 4. Perfectibilidade
  • 5. Conclusão
  • Bibliografia

    • Fontes primárias
    • Fontes secundárias
  • Ferramentas Acadêmicas
  • Outros recursos da Internet
  • Entradas Relacionadas

1. Vida

Lady Anne Conway (née Finch) (1631-1679) era a filha póstuma de Sir Heneage Finch e sua segunda esposa Elizabeth Cradock, viúva de John Bennet. Ela nasceu em Londres em 1631 e foi criada na casa agora conhecida como Palácio Kensington, que depois pertencia à família Finch. Filha mais nova de uma família numerosa, ela era especialmente próxima de seu meio-irmão, John Finch. Nada se sabe sobre sua educação, embora ela tenha sido claramente lida quando conheceu um dos platonistas de Cambridge (ver verbete), Henry More (1614-1687). Da notável educação filosófica de Anne Conway, sabe-se muito mais. Graças a seu irmão, aluno de Christ's College, na Universidade de Cambridge, More concordou em dar-lhe instruções em filosofia. Como mulher, ela foi impedida de frequentar a universidade,ele a instruiu por carta. As poucas cartas que sobrevivem dessa correspondência inicial indicam que o cartesianismo formou a base do curso de instrução que ela seguiu. Depois disso, Anne Conway e More permaneceram amigas pelo resto de sua vida. Dessa maneira, ela tinha um vínculo permanente com a vida intelectual além dos limites de sua situação doméstica.

Em 1651, Anne Conway casou-se com Edward, terceiro Visconde Conway, herdeiro de propriedades em Warwickshire e Condado de Antrim, na Irlanda. Seu único filho, Heneage, morreu na infância. A família Conway possuía uma das melhores bibliotecas particulares da época, e seu marido parece ter encorajado os interesses intelectuais de sua esposa. No entanto, na adolescência, sofria de crises periódicas de doenças, que se tornavam mais agudas e mais frequentes à medida que crescia. Foi como resultado de uma busca por alívio disso que ela entrou em contato com o médico e filósofo flamengo Francis Mercury van Helmont, filho do iatroquímico Jan Baptiste van Helmont. Durante a última década de sua vida, a jovem Van Helmont viveu em sua casa. Foi através de Van Helmont que Anne Conway foi introduzida ao pensamento cabalístico e ao quakerismo. Esses encontros resultaram em novas partidas radicais para ela: por um lado, seu estudo da cabala judaica contribuiu para sua ruptura decisiva com o cartesianismo de sua criação filosófica; por outro lado, seu encontro com os amigos quaker de Van Helmont levou à sua conversão ao quakerismo, pouco antes de ela morrer em 1679.

2. Filosofia de Conway em destaque

Anne Conway é conhecida por ser a autora de um único tratado de filosofia. Isso foi escrito no final de sua vida e publicado anonimamente em Amsterdã, em 1690, em uma tradução para o latim com o título Principia philosophiae antiquissimae et recentissimae. Foi traduzido de volta para o inglês e impresso em Londres em 1692 como Os Princípios da Filosofia Mais Antiga e Moderna. A outra fonte para suas atividades filosóficas é a correspondência com Henry More.

O tratado de Anne Conway é uma obra da metafísica platônica, na qual ela deriva seu sistema de filosofia da existência e dos atributos de Deus. A estrutura do sistema de Conway é uma hierarquia ontológica tripartida de "espécies", a mais alta das quais é Deus, a fonte de todo ser. Cristo, ou "natureza do meio", liga Deus e a terceira espécie, chamada "Criatura". Deus como o ser mais perfeito é infinitamente bom, sábio e justo. Um princípio de semelhança liga Deus e criação. Visto que Deus é bom e justo, sua criação também é boa e justa. A substância criada, como Deus, consiste em espírito, mas, diferentemente de Deus, é constituída de infinitos múltiplos de partículas espirituais, que, como unidades na multiplicidade, podem ser descritas como monádicas (embora não no sentido leibniziano). Toda substância criada é viva, capaz de movimento e percepção. Anne Conway nega a existência do corpo material como tal, argumentando que a substância corporal inerte contradiz a natureza de Deus, que é a própria vida. A substância criada incorpórea é, no entanto, diferenciada da divina, principalmente por causa de sua mutabilidade e multiplicidade, mesmo assim, o número infinito e a mutabilidade constante das coisas criadas constituem um reflexo inverso da unidade, infinito, eternidade e imutabilidade de Deus. O continuum entre Deus e as criaturas é possível através da “natureza intermediária”, um ser intermediário, através do qual Deus comunica vida, ação, bondade e justiça. A “natureza intermediária” participa da natureza de Deus e da criação e, portanto, é uma ponte e um amortecedor entre Deus e as coisas criadas. Assim, embora ela conceba a substância criada como um continuum,e entende a mutabilidade como capacidade de aumentar a perfeição, ela procurou evitar a carga do panteísmo. O perfeccionismo espiritual do sistema de Anne Conway tem um aspecto duplo: metafísico e moral. Por um lado, todas as coisas são capazes de se tornar mais parecidas com espíritos, isto é, mais refinadas como substância espiritual. Ao mesmo tempo, todas as coisas são capazes de aumentar a bondade. Ela explica o mal como um afastamento da perfeição de Deus e entende o sofrimento como parte de um processo de recuperação espiritual de longo prazo. Ela nega a eternidade do inferno, pois Deus punir o mal finito com infinitas e eternas punições do inferno seria manifestamente injusto e, portanto, uma contradição da natureza divina. Em vez disso, ela explica a dor e o sofrimento como purgativos,com o objetivo final de restaurar as criaturas à perfeição moral e metafísica. O sistema de Anne Conway não é apenas uma ontologia, mas uma teodicéia.

3. Substância

A rigor, a metafísica de Conway é uma ontologia de três tipos de seres, que ela chama de "espécies". Cada uma delas é uma substância única, distinguida por um conjunto particular de propriedades que determinam sua essência e estabelecem seus limites ontológicos. Conway sustenta que só pode haver três espécies, e uma espécie não pode se transformar em outra. As espécies, no entanto, estão interconectadas através de suas propriedades compartilhadas (principalmente os atributos “comunicáveis” de Deus) e diferenciadas por outras (principalmente a mutabilidade, que é uma propriedade da segunda e terceira espécies). A segunda espécie (Cristo ou natureza do meio) é diferenciada de Deus e de outras coisas criadas, porque também retém a imutabilidade de Deus. Como intermediário causal entre Deus e a Natureza Criada,A natureza intermediária é análoga à natureza plástica de Cudworth e ao espírito da natureza de More, mas uma versão divinizada.

A questão do dualismo de substância dentro de uma das três espécies só surge em relação à terceira espécie ou ser criado. Essa espécie é ela mesma uma unidade na multiplicidade, pois é uma substância única que compreende inúmeras partículas espirituais, que Conway também chama de espécies (um termo indicativo de que são partes que constituem o todo). A terceira espécie como um todo é, portanto, uma unidade de multiplicidades ("toda a criação é apenas uma substância ou entidade", exibindo "uma unidade geral de criaturas entre si"; Princípios VII.4). Cada uma dessas partículas espirituais consiste em infinitas partículas espirituais, cada uma contendo um número infinito de outras. Essas entidades podem ser consideradas monádicas no sentido de que cada uma é uma unidade. Mas, como a natureza criada como um todo, são unidades na multiplicidade,existindo “uma unidade especial e peculiar entre as partes de uma espécie [individual] em particular” (Princípios, VII.4). É a partir desses agregados que as criaturas são formadas. A mutabilidade de todos os seres criados significa que existe uma variedade infinita considerável, ou não, dentro da natureza criada.

O argumento de Conway para o monismo de substâncias baseia-se em princípios fundamentais de sua metafísica: baseia-se primeiro em sua concepção vitalista de todo ser. No princípio da semelhança, segundo o qual todas as coisas têm alguma semelhança com Deus, tudo que existe deve estar, em certo sentido, vivo - de Deus através dos anjos, até seres humanos, animais, plantas e mero pó. É claro que existem outros atributos das coisas criadas que não são compartilhadas por Deus (mutabilidade, forma ou "figura" e solidez ou densidade). Além disso, as criaturas, ao contrário de Deus, são múltiplas e estão sujeitas ao tempo. Visto que toda substância criada por Deus deve estar viva, segue-se que não pode haver substância não viva. Além disso, a matéria nada mais é do que extensão inerte (“morto” é o adjetivo de Conway) é desprovido de semelhança com Deus, portanto não pode existir. Daqui resulta que corpo e alma (ou espírito) não são substâncias distintas,mas diferentes gradações ou modos da mesma substância. Em segundo lugar, todas as coisas criadas estão sujeitas a alterações, e a mudança só é possível entre coisas semelhantes. Isso vale tanto para a causalidade divina quanto para a mudança dentro da natureza criada. O principal limite para a mudança é ontológico: as criaturas podem mudar radicalmente, mas não na medida em que possam perder alguma de suas propriedades essenciais ou adquirir outras, pois isso implicaria mudança de substância. Conclui-se, portanto, que dentro dos parâmetros ontológicos da terceira espécie, todas as mudanças são mudanças de grau ou modo, não substância. O principal limite para a mudança é ontológico: as criaturas podem mudar radicalmente, mas não na medida em que possam perder alguma de suas propriedades essenciais ou adquirir outras, pois isso implicaria mudança de substância. Conclui-se, portanto, que dentro dos parâmetros ontológicos da terceira espécie, todas as mudanças são mudanças de grau ou modo, não substância. O principal limite para a mudança é ontológico: as criaturas podem mudar radicalmente, mas não na medida em que possam perder alguma de suas propriedades essenciais ou adquirir outras, pois isso implicaria mudança de substância. Conclui-se, portanto, que dentro dos parâmetros ontológicos da terceira espécie, todas as mudanças são mudanças de grau ou modo, não substância.

Para Conway, o corpo não é, portanto, uma substância distinta do espírito, mas ambos são modos da mesma substância criada, diferenciados apenas pela densidade relativa. Conway usa a metáfora da luz e da escuridão para expressar a diferença entre elas, sendo a luz associada ao espírito (alma) e a escuridão ao corpo. Na escala do ser, as criaturas superiores são mais ativas, espirituais e brilhantes, enquanto as criaturas inferiores estão na escala, menos ativas, mais corporais e mais escuras elas se tornam, embora nunca se tornem completamente escuras.

4. Criaturas

Todas as criaturas, seres humanos, animais, plantas e minerais, consistem em compostos de espírito e corpo (no sentido de Conway), cada um dos quais contém um número infinito de outras criaturas, compostas, por sua vez, de criaturas infinitas. Todas as criaturas interagem e se comunicam por meio da emanação de espíritos (mesmo os corpos mais densos, produzem e emitem outros espíritos mais sutis ou mais sutis). Além disso, as criaturas estão sujeitas a alterações. Essas mudanças podem ser: o corpo radical pode se tornar espírito e vice-versa, enquanto as criaturas podem se metamorfosear em outras criaturas, acima ou abaixo da escala da natureza. A mudança criativa assume a forma de reconfigurações ou como um reequilíbrio dos elementos corporais e espirituais constituintes que compõem uma determinada criatura. Isso reflete a bondade relativa da criatura, de modo que quanto mais boa,e, portanto, mais uma criatura divina se torna, mais espiritual é sua composição. Isso se manifesta em termos de aumento ou perda de capacidade de ação - quanto mais espiritual uma criatura, mais volátil e mais capaz de agir ("ativo e operativo") e vice-versa.

O estado mutável das criaturas levanta a questão de quão longe uma criatura pode mudar e ainda ser a mesma coisa individual? A resposta de Conway é que externamente toda criatura pode mudar radicalmente, embora não a ponto de exceder os limites ontológicos da terceira espécie / natureza criada (por exemplo, adquirindo os atributos de uma espécie superior, Deus ou Cristo, ou perdendo o atributo da vida). A mudança criativa ocorre ao longo da vida útil sucessiva, e não no decorrer de uma única vida. A identidade de uma criatura não é coincidente com sua vida natural, mas persiste ao longo de sua existência no tempo. Assim, um cavalo (para usar o exemplo que ela dá) pode se transformar em um ser humano através de mudanças incrementais em períodos de vida sucessivos. Mas sua identidade como um ser vivo persiste por essas mudanças. Conway explica explica a identidade contínua de uma criatura individual de um estado para outro e ao longo do tempo, em parte através de sua concepção da composição de criaturas vivas, que são estruturadas como compósitos ordenados organizados, cuja unidade é sustentada por um espírito dominante:

a unidade dos espíritos que compõem esse espírito é … tão grande que nada pode dissolvê-lo … assim acontece que a alma de todo ser humano permanecerá uma alma inteira por toda a eternidade. (Princípios, VII.4; ver Thomas 2017, Hutton 2004).

Esse "espírito de capitão" determina a constituição moral da criatura e sua identidade contínua ao longo do tempo, ao longo das metamorfoses pelas quais a criatura sofre. Outro limite para a mudança criativa é que uma criatura individual não pode se transformar em outra pessoa (Pedro não pode se tornar Paulo ou Judas). A razão disso está na justiça divina: seria injusto que Pedro fosse recompensado pela justiça de Paulo ou que Pedro fosse punido pelos pecados de Judas.

4. Perfectibilidade

Uma característica fundamental do sistema da Conway é a perfeição. Todos os seres criados têm o potencial de aumentar em perfeição. A perfeição é fundamentada na bondade divina e tornada possível pela mutabilidade das coisas criadas. Mantendo a concepção platônica de bondade como semidade, Conway argumenta que, como todas as criaturas têm alguma semelhança com Deus, todas as criaturas são dotadas de uma capacidade para o bem e um impulso de lutar por um bem maior (“movimento ou operação contínuo, que certamente se esforça para o bem deles”; Princípios VI.6). Tudo é, portanto, perfeito, com o potencial de aumentar a bondade, mesmo além do seu estado original em sua primeira criação, ad infinitum. Mas nada pode se tornar infinitamente bom, porque então se tornaria Deus.

No entanto, a mutabilidade da condição das criaturas significa que elas podem mudar para pior. Não há inevitabilidade quanto a isso, uma vez que a corrupção moral nas criaturas resulta de um ato deliberado de vontade ou indiferença de vontade (um fracasso em buscar o bem) (Lascano 2018). A degeneração moral da criatura é atenuada pelo fato de que nenhuma criatura pode se tornar tão corrupta a ponto de perder completamente sua bondade dada por Deus. (Uma criatura totalmente desprovida de bondade seria tão diferente de Deus que não poderia existir). A bondade residual da criatura mantém a possibilidade de recuperação de seu estado degenerado. Para entender como isso acontece, lembremos, primeiro, que a mudança nas criaturas é tanto física quanto moral, de modo que, à medida que uma criatura degenera, ela se torna mais corporal ("endurecida"). Além disso,assim como uma criatura nunca pode se tornar totalmente má, também nunca pode ser reduzida à mera corporalidade, porque isso seria uma condição sem vida, tão diferente de Deus que não existe.

O segundo fator no processo regenerativo é a punição pelo pecado: aqui a dor tem um papel crucial. Conway sustenta que o desequilíbrio entre corporalidade e espírito, pelo qual se torna mais corporal, é uma condição dolorosa. A dor tão experimentada é a punição pelo pecado que a levou a essa condição (nesse sentido, o pecado é sua própria punição). Mas Conway sustenta, ainda, que o objetivo da punição não é meramente retributivo; a dor exerce um efeito purgativo sobre a criatura degenerada, levando à sua libertação de sua condição excessivamente corporal e inativa, e permitindo que ela se recomponha em uma trajetória de recuperação de sua semelhança com Deus original. Nesse processo, sua composição constitucional torna-se cada vez mais refinada (semelhante ao espírito), em conjunto com o aumento da bondade. As trajetórias de degeneração, por um lado,e melhoria ecoam o relato de Platão sobre a imortalidade da alma no Phaedo 80d-84b. Na versão de Conway, a dor e o sofrimento são benéficos porque têm uma função restauradora, desempenhando, assim, um papel crucial na manutenção da dinâmica geral em direção à perfeição em seu sistema metafísico. Dessa maneira, Conway justifica a justiça de Deus. O sistema de Conway é, portanto, uma teodicéia, que explica a dor e o sofrimento como condições transitórias, contribuindo para a melhoria e recuperação das criaturas. As conseqüências em termos de crença religiosa são que Conway nega a eternidade da punição do inferno e mantém a doutrina como a salvação universal ou apocotástase.desempenhando, assim, um papel crucial na manutenção da dinâmica geral em direção à perfeição em seu sistema metafísico. Dessa maneira, Conway justifica a justiça de Deus. O sistema de Conway é, portanto, uma teodicéia, que explica a dor e o sofrimento como condições transitórias, contribuindo para a melhoria e recuperação das criaturas. As conseqüências em termos de crença religiosa são que Conway nega a eternidade da punição do inferno e mantém a doutrina como a salvação universal ou apocotástase.desempenhando, assim, um papel crucial na manutenção da dinâmica geral em direção à perfeição em seu sistema metafísico. Dessa maneira, Conway justifica a justiça de Deus. O sistema de Conway é, portanto, uma teodicéia, que explica a dor e o sofrimento como condições transitórias, contribuindo para a melhoria e recuperação das criaturas. As conseqüências em termos de crença religiosa são que Conway nega a eternidade da punição do inferno e mantém a doutrina como salvação universal ou apocotástase. As conseqüências em termos de crença religiosa são que Conway nega a eternidade da punição do inferno e mantém a doutrina como salvação universal ou apocotástase. As conseqüências em termos de crença religiosa são que Conway nega a eternidade da punição do inferno e mantém a doutrina como salvação universal ou apocotástase.

5. Conclusão

Anne Conway apresenta seu sistema como uma resposta às filosofias dominantes de seu tempo. Vários capítulos de seu tratado são dedicados a uma refutação do dualismo de Henry More e Descartes. (Ela, no entanto, expressa sua admiração pela física de Descartes). Ela também discorda de Hobbes e Spinoza, a quem acusa de panteísmo material, que confunde Deus e criou substância. O conceito de substância de Anne Conway provavelmente deve muito ao platonismo e cabalismo (que, na versão que ela encontrou, era fortemente platonizada). Seu pensamento também mostra o impacto dos ensinamentos do teólogo cristão heterodoxo Orígenes, que era muito admirado por seu professor, Henry More. Em muitos aspectos, seu sistema antecipa a filosofia de Gottfried Wilhelm Leibniz, que reconheceu afinidades com sua própria filosofia.(Leibniz de fato possuía uma cópia de seu tratado - provavelmente um presente para ele por seu amigo em comum, Van Helmont). No entanto, embora ela fosse incomum como filósofa do século XVII, em virtude de sua filosofia ter sido publicada, o anonimato do trabalho de Conway garantiu que ela sofresse a mesma negligência que tem sido a maioria dos pré-modernos. filósofos do sexo feminino.

Bibliografia

Fontes primárias

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  • ––– (ed.), 2018b, Early Modern Women on Metaphysics, Cambridge: Cambridge University Press. doi: 10.1017 / 9781316827192
  • –––, a seguir, “Anne Conway como Priorista Monista: Uma Resposta a Gordon-Roth”, Jornal da Associação Filosófica Americana. [Thomas disponível online em breve]

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